金刚般若波罗蜜经（第二十一集）

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这一点希望同修们要留意。

　　我们再看前人的批注，经里面所讲的『是法平等，无有高下』。「是法，任是何法，犹言一切法，不可坐实在菩提上。」不可以把是法这两个字坐实在阿耨多罗三藐三菩提上，你不要认为佛讲是法，大概就是讲的阿耨多罗三藐三菩提，不是指别的事情，那你就误会了。佛说这个意思很广大，任何一法，世出世间法哪一法都在里面，所谓是万法平等，万法一如。「平等」，要紧是个平，平没有高下，「既无高下，哪有无上！」我们讲无上菩提，根本就没有高下，哪来的无上！「诸法如义，法皆佛法」，哪一法不是佛法？是法平等，哪一法不是佛法？关于「是法平等」这一句，江味农居士说，古德《金刚经》批注里面，要推肇公、智者注得最好。肇公是僧肇大师，鸠摩罗什大师的学生；智者就是智顗大师，天台宗创始人，第一代祖师。这两位老人家在《金刚经》注疏里头这一句意思是讲，「人无贵贱」，人平等了；「法无好丑」，法平等了。人代表一切有情众生，法不但是无情的众生也包括在其中，连佛所证的甚深境界都包括在里面，「荡然平等，这就是菩提的意思」，菩提是觉。换句话说，在一切人、一切法里头如果不平等，那你就是迷、就是不觉。别人是迷、是觉与我总不相关，最要紧的是要问问我自己是迷还是觉，这一点非常重要。别人觉悟了，释迦牟尼佛已经成佛了，阿弥陀佛也已经成佛，与我无关，要问问我们自己几时成佛，这才是切身要紧的问题。换句话说，我们几时才能做到人法平等？这个事情要在境界里面去锻炼，尤其是要在人事的境界里面去历练，把你的心炼平，而后才能见性。

　　「法无对待，假名无上。无高下，假名正等。」因为法没有对待的，是平等法，不是对待法，一切法总是平等，所以叫做无上。换句话说，你的心平等了，就称作「无上」；你的心在一切法里头没有高下了，就给你起个假名叫「正等」；如果能做到「无能觉亦无所觉」，能所双忘，这就给你起个名叫「正觉」。正觉是假名，正等也是假名，无上还是假名。由此可知，不无假名。「不分别法，不执着法，且无法之见存，乃名无上正等正觉。」这个见就是见解，连法的见解都不存，这就叫做无上正等正觉，阿耨多罗三藐三菩提。由此可知，我们的病就是没有办法离开分别，没有办法离开执着。世出世间一切法不接触则已，一接触立刻就起了分别执着；换句话说，六根接触六尘境界没有不迷的，迷就是起分别、起执着。真正的觉悟，觉悟是在一切法里头不起分别、不起执着，那就是觉悟，这个意思非常的精微，我们在这部经里面要细心切实的去探讨、去揣摩，万万不能够错会一点意思。不分别法，连不分别法这个念头都不可以有。如果说「好，我一切都不分别了」，诸位想想，你还是在分别，你分别一个不分别；「我一切都不执着了」，结果你还是执着，你执着不执着，依旧是迷，不是悟。

　　「这部经前半部令于一切法无住，遣分别我执；后半部令于菩提法亦应无住」，这个境界又提升了一层，「遣其俱生我执」，前面是分别我执，这个相粗，俱生我执这个相就微细，「皆为显平等性也」。佛为什么这样教我们？他的目的就是在显平等的性体，平等性体就是我们自己常住真心，就是自己本人。「不可得，能执心忘」，能执的心没有了。所以不可得一定要悟，如果不悟一切法不可得，你这个能执着的心永远没有办法遣除，这叫俱生我执。这是讲能能够执着的心，换句话说，就是第六识跟第七识。你为什么会有这两个识，会有第六、第七？因为你在一切法里面以为可以得到，所以才有这两个识变现出来。如果你一旦觉悟了，一切法确实不可得，前面讲过三心不可得。「缘生，所执法空。」缘生，这是讲外面境界，外面所有的境界，连佛的三身、连佛所得的阿耨多罗三藐三菩提法都是缘生，缘生性空，即空即假、即假即空，你所执的法本来空寂，你怎么能够执着？在这个地方我们要细心的去体会，经里面所讲三心不可得的意思太深了，真正觉悟了三心不可得，能执着的心就没有了，换句话说，那就是转第六识、转第七识，你的妙观察智、平等性智就能现前。佛在《金刚经》这样的开示真正是善巧至极，你果然要是悟得这一句经文，诸位想想你还有什么烦恼，没有烦恼了。为什么？三心不可得，哪来的烦恼！烦恼什么？想过去、想现在、想未来。你如果一旦觉悟，过去已经过去、未来还没有来、现在不住，一场空！那你想它干什么，那不叫自生烦恼吗？你本无烦恼！是你自己以为三心是真的、这三心可得，无量无边烦恼从这里生的。如果你一旦觉悟三心不可得，你无量无边的烦恼从此就息掉，这是从内心上讲。

　　毕竟外面五欲六尘的境界摆在我们面前好像是真的，具有很大的诱惑性，你这个心被外面境界诱惑牵着走，你那个是什么心？就是你过去心、现在心、未来心。真心、如如不动的心不被诱惑，被外面境界诱惑的是妄心，就是三心。哪里晓得外面境界五欲六尘固然是有这个幻相，但是它是缘生，缘生之法当体即空，无有自性可得。真正悟三心不可得，内里面的妄心息了，不起心不动念，真正悟得一切境界相、一切法是缘生，当体即空，那你这个攀缘的心当下就断掉，不会在外境上攀缘，内里面妄念息了，外面攀缘的心也没有了，无上正等正觉就现前。所以这部经言简意赅，所说的是真正成佛之道，经文字不多，义理说得很透彻，而且平实，不是叫人不能接受的。

　　这一段重点就在平等两个字，平等两个字可以说是佛出世的本怀，不但是本经的教眼，实在是一切大乘佛法的纲宗。经文一开端，释迦牟尼佛所示现的着衣持钵、次第乞食是讲的行平等事；收衣钵、敷座而坐，示现的平等理。经文自始至终，世尊与须菩提尊者一问一答都是说的平等法。佛教我们降伏妄心，教我们住心无住，是讲平等的作用。而至阿耨多罗三藐三菩提也无法可得，这显示平等的理体。向下还有经文、还有问答，无非显示平等的义趣。像这些地方我们要特别的留意，要细心去体会，把佛菩萨祖师所说的，怎样把它变成自己的，变成自己的理体、变成自己的受用、变成自己的境界，这才叫真正学佛。

　　请看下面经文，这一段指示我们「的示修功」，修行用功：

　　【以无我。无人。无众生。无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。】

　　这是以无住的心修一切善法，一切善法包括的范围也是很广大，这样才能够得无上正等正觉。此地说，「理虽平等，事无不修。」理上讲虽然平等，在事上还是要修行。理平等，事要认真去修，「所谓全性起修，非谓不修」。不是说理上平等，你就可以不修了，「无修而修，无修就是修，修就是无修」，那你已经疯狂，你已经曲解经义。平等性，全性起修就是用平等性去起修，全修即性，性修不二，这是佛法，所以不是说的不修。「让禅师云」，怀让，我们在《六祖坛经》里面看到，他见六祖的时候，六祖问他：还有修证否？他说：「修证即不无，染污即不得。」可见得他还是有修，还是有证，但是不染。为什么不染？平等，他这个修是全性起修，全都是性，全都是性就是此地讲的无我、无人、无众生、无寿者，这就是全性。用全性来修，性没有染污，所以染污即不得；因为他起修，所以修证即不无。

　　「古德修行，必须先悟本性，建立信心」，所以这个悟性很重要，就是悟平等这个道理。万法平等，我们建立信心，就是建立这个信心，真正相信万法平等，诸法一如，相信三心不可得，相信一切法皆是因缘所生，当体即空，要相信这个。一切法因缘所生，当体即空，因果不空，信这个，「依照这个教训，依照佛的教诲，克实真修，方得契入」。契入就是一般讲的证果、见性、得道，是同一个意思。经文里面，「无我这一句」，这是空，无我、无人、无众生、无寿者，「空也，不着有，这是属于修慧」。凡是讲空、不着有，这是修慧。「修一切善，有也，不着空，修福也。」一切善就是指的我们日常工作，我们日常工作很认真，尽心尽力把事情做得尽善尽美，自利利他，这就是修一切善。修一切善是有修，前面讲空，这是有，有不着空，这是修福。换句话说，把这个连起来看，以无我、无人、无众生、无寿者这样的心，来修一切善法，这是「二边不着」，无我不着有，修一切善不着空，空有二边不着。「二边又不离」，为什么？无我是空，修一切善是有，二边又不离，这是「平等中道也」。偏在一边，不平不等。所以，空跟有是一不是二。

　　这个意思再说得明白一点，就是「以无分别、无执着的心，修一切善法，则合于诸法如义」。如是什么？空有不二，性修一如，前面讲称性起修，性修一如，这是「成法身之因」。你成佛了，成这个果。法身之因，就是以无分别执着的心修一切善。「福慧双严，成报身之因」，前面讲无分别心是修慧、修一切善是修福，你福慧双修，修成的时候福慧庄严，这是报身之因。诸位看这是讲佛的三身，三身的因从哪里？你晓得修因，将来才能够得成三身之果。「圆修一切法」，圆修一切善法，「得方便智」，方便智就是后得智，这是「成就应化身之因」。这一段是把三身因果说出来了。由此可知，只要你能够无住修善，就是无我、无人、无众生、无寿者，这总叫无住，没有执着、没有分别，修一切善法，你就能够成就三身之果。因为佛这一句的开示就是说明了果地三身之因。

　　「法与非法，了不可得，即三心不可得」，法是有，非法是空，空有俱了不可得，这就是三心不可得。三心不可得，「亦即能修所修、能证所证了不可得，如是一切了不可得，则常住真心，是法平等，无有高下，便了了而得」。这个得是什么？就是现前，你的常住真心，诸法如义、是法平等无有高下，这个境界完全呈现在你的面前，你就了了而得，样样桩桩你都看得清清楚楚、明明白白。这些意思我们一定要很清楚、很明白、很正确的理解，特别要防范堕在空见里面，所谓是恶取空，那个麻烦就大了，万万不能堕在空见里。这就是为什么我们要参访善知识，经常与这些诸上善人研究讨论、切磋琢磨，以遣除自己的疑情，建立自己的信心，精进不懈，依教修行。请看下面经文：

　　【须菩提。所言善法者。如来说非善法。是名善法。】

　　「无上菩提，不可执实。」无上菩提，不可以执着以为是个实在的。无上菩提在一切善法里面至高无上，都不可以执实，「一切善法又何可执实？」所以对于一切善法不能执着，「故更需遣之」，不能够执着，心里不能够有这个东西在，心里面有一物就是病、就是迷惑。一切善法，为什么你不可以执着？为什么心里不能有？因为「一切善法也是缘生假有」，不是真有，「即有即空、即空即有」。

　　「但用无分别执着之心，修无有高下平等之一切善法，便契法性。」这样与性就相应，与你的真如本性，法性就是真如本性，就相应、就相契合。所以这一句非常重要，会不会修行就看他懂不懂这个道理，功夫用得得力不得力，就看他是不是与这个方法相应，与此地所说的相应就得法，得法，功夫一定得力；如果违背此地所讲的方法，他就不如法，不如法他用功就不得力，用功不得力必定是增长无明、增长邪见，他与无明邪见相契合、相应，他不与法性相应。用这个心修这样的法，修无有高下平等的一切善法，这是我们要特别注意的。不是这样修法，就不是真修，真正的修行如是而已。

　　没有学过大乘经典的人，或者是没有学过《金刚经》的人，对这些原理原则当然不知道；我们学过了，对这个道理多少会有一个概念。而在日常生活当中，平等心生不起来，法空的见解也不能现前，依旧是用的三心。我们平常讲三心二意，三心是过去心、现在心、未来心，二意就是第六意识、第七意识。三心二意是凡夫心，三心二意是生死心，三心二意是分别执着心，都是法性的障碍。我们今天搞清楚，明白了，恍然大悟，六祖之所以能够悟入，他没有三心二意；须菩提尊者所以能够悟入，他也没有三心二意；只要你没有三心二意，你就能悟入，只要你没有三心二意，你就是正修，真正的修行。希望我们都能够通达这个道理，都能够依教奉行。请看下面一段经文，「引事显胜」：

　　【须菩提。若三千大千世界中所有诸须弥山王。】

　　这是比喻。一个单位世界有一个须弥山，一个小千世界有一千个单位世界；换句话说，小千世界有一千个须弥山王。中千世界里面包含有一千个小千世界，大千世界里面又包括有一千个中千世界，这个一千乘一千再乘一千，三千大千世界里面须弥山王有十亿个，十亿像须弥山王这样的：

　　【如是等七宝聚。】

　　这么多的七宝聚集起来。

　　【有人持用布施。】

　　假设有这么一个人，拿着这么多的七宝聚去布施。

　　【若人以此般若波罗蜜经。】

　　另外有这么一个人，『以此般若波罗蜜经』。此就是指《金刚般若波罗蜜经》。

　　【乃至四句偈等。受持读诵。为他人说。】

　　全经不必说了，乃至最少，少到极处，少到四句偈。佛经，对于文字计算的方法，部头大小的计算方法是以偈颂为单位，四句就叫做一首偈，『四句偈』就是一首偈，一首偈就是经文里面任何四句。可是在此地最重要的关键是『受持』，这一点比什么都重要，你不能受持全经，你在经典经文里只能够受持四句偈，只能够受持少少的四句，自己能够受持，『为他人说』，又能够为别人解说，那你所得的福德：

　　【于前福德。】

　　前面这个人用十亿个须弥山那样的七宝聚去布施，这个福德比不上你。

　　【百分不及一。】

　　比不上你这个福德百分之一。不但百分之一比不上：

　　【百千万亿分。乃至算数譬喻所不能及。】

　　换句话说，根本就不能跟你的福德相比。这样说法我们能相信吗？世间人眼睛里面只有金银财宝的布施，只认为这个是人间的大福德，受社会大众的赞扬。只有释迦牟尼佛把这些穷和尚的地位给抬高了，这些穷和尚天天跟释迦牟尼佛一样，也在宣扬佛法，受持经典，为人演说，这听了还有点安慰，不至于退了心。我们世间人表扬的好人好事都是什么？财布施。毕竟他们的布施还没有到三千大千世界诸须弥山王七宝聚的布施，所以学佛的同修要明白这个道理，不能退心，也不能够贡高我慢。为什么？受持无非是修平等心而已。前面跟诸位说过，佛就是一个平等法，教你行平等事，教你证平等理，教你说平等法，教你显示平等作用，如是而已。心里面才有一个妄念，已经就不平等了。这一番较量的显胜，这是比较，财布施跟法布施做一个比较，显示法布施的殊胜，

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他怎么敢安安稳稳去闭关、去住茅蓬？他不敢。古人常讲，「赵州八十犹行脚」，赵州和尚八十岁还要行脚，到处去参学。为什么？没有见性。所以闭关的人、住山的人不必再到外参学，那就是大彻大悟的人，真正善知识。可是今天这个标准靠不住，为什么？这个人一出家剃了头，他就想去闭关，他就想去住山；换句话说，这个标准已经失掉。我们苦了！实在不得已，我在讲席当中常常劝勉同修们，今天的途径只有一条，那就是私淑古圣先贤。像从前孟子对于孔老夫子非常赞叹，很感慨的说：我生得太晚，没有能够见到夫子，没有机会做夫子的学生。那怎么办？夫子的著作还留在世间，读夫子的书，请教夫子的那些学生，如同亲近孔老夫子一样，这叫私淑弟子。在我们中国历代，在佛门里面这种私淑弟子也是常见的。譬如蕅益大师出家学佛，莲池大师已经过世，他对于莲池大师非常仰慕，莲池大师不在世了，大师的著作流传在世间，他就师法莲池大师，依照大师的著作来修行，为莲池大师的私淑弟子。我们今天可以效法古人，采取这个途径。

　　做学生也相当不容易，师法一个老师，目标一定要见性，没有见性不能出师。譬如我们世间做个木匠，你跟木匠做学徒，几时做的东西很象样，跟老师做的差不多，才可以出师，自己去开个木匠店；做的东西不象样，那就不能离开老师。做个学徒要出师得三、五年的时间，佛法要出师是要见性，不见性不能出师。换句话说，不见性就不能离开老师一步，这是做学生的态度。那我们要问一问，我们能不能跟这个老师跟他十年、二十年，一直到自己见性为期？这就是我们成功失败的关键所在。

　　我是时常勉励我们的同修，我们要跟一个老师，至少要跟他十年。假如我们是研究《金刚经》，抱定宗旨，在这部经上去下功夫，把这部经的教义、理论、方法、境界要真正透彻的理解，我们在历代《金刚经》注疏的这些诸大德当中选一位，以他为师。《金刚经》一切著作里面讲得详细最透彻的，无过于江味农居士的讲义，那你就可以以江居士为老师，也就是说以这一本《金刚经讲义》做老师。去下十年的功夫，每天参究，熟读讲义，依教修行，一直到明心见性，以这个为期限，这样子你就是江居士的私淑弟子。除这本讲义之外，其它东西偶尔参考可以，一定要以讲义为主，这才是一个良好的修学态度。

　　如果以古人，像莲池大师、蕅益大师去我们不算太远，这些著作我们很容易得到，莲池蕅益的著作也相当的丰富，我们如果要学，只能在其中学一种，一门深入。我们学莲池大师，莲池大师的著作将近有三十种，我们取其中一种为主。譬如我们修净土的，我们就取大师的《弥陀经疏钞》为主，我们在这一部《疏钞》里面下十年的功夫，大师其余的著作我们可以参看；十年之内，大师以外的、其余人的著作我们可以不看。全心全力跟着大师学十年，奠定佛法良好的基础，将来学出来之后，可以出去参学。参学回来之后，如果有因缘建立门庭，就是自己开个道场，弘扬一门，不要多，这样才能够真正自利利他。譬如我建立个道场，我这个道场讲经只讲一种，学莲池大师，我就讲《弥陀经疏钞》，这一部《疏钞》讲完了，我们从头再来一遍，这个道场就专讲《阿弥陀经疏钞》，行门专门修念佛法门。这个道场诸位想想，岂不就是极乐世界在我们这个地方所设立的大使馆吗？你主持这个道场，主修这个道场，你就等于是阿弥陀佛的化身，在这个世界阿弥陀佛的代表人，你就是当今此处的阿弥陀佛！法门要一，老师要一个，要一门深入；行门要一，弘传要一，无有一法不专一，一生必定成就。切忌多、切忌乱，一多一乱，一生当中必定是一无所成，那就太可惜了！这是我们同修们一定要记住。

　　我学佛这些年，这种道理我都明了，可是我没有福报，因缘不足，所以一直到今天还是在各地方讲经，哪个人请我讲什么经，我就得给他讲。我会不会讲经？给诸位说，我不会。不会怎么讲？不会就做私淑弟子。譬如我今天给诸位讲《金刚经》，是我有能力讲吗？不是的，我是依照江味农居士的讲义，跟大家介绍这部经典经义。换句话说，我们大家都为江居士的私淑弟子，我们在此地做一个研究讨论，提供我自己修学的一点心得感想，供给诸位做参考而已。我讲《华严经》是我能讲吗？不是的，我讲的是清凉大师的批注。换句话说，我们是清凉的私淑弟子。诸位听我这一说，我的私淑老师太多太乱了。一点都不错，确实是如此，所以我学佛到今天，讲经也讲了二十四年，是一无所成！诸位如果要想成就，不能走我的路子，你走我的路子，将来充其量跟我一样一事无成。

　　如果我们有福报，有一个道场，我早年刚刚学佛的时候对《华严》特别有兴趣，非常羡慕清凉大师，假如有道场，这二十四年当中，把《华严经》周而复始一遍一遍的来讲，我的成就，我们对于佛法的影响，必定有相当的成绩，不至于像今天是一无所成。所以我在各个地方都是劝勉四众同修，如果有福德因缘要提倡一门，一个道场、一部经、一种行门，它就具有特色，建立它特殊的道风学风，不但自利利人，而且影响佛教必定是相当的深远。将来如果我有这一点福分，我一定会这样去做，就是一个道场它有一部经，这是这个道场主修的经典。实在不得已为了应付一些大众，应付初学，配上几部小部经，那是为接引初机，方便初学的。总有一部主要的经典，周而复始，一年到头终始不断，绵绵密密，大家在一起参学、在一起共修，这是在末法时期我们唯一能够行得通的道路。到自己真正有成就了，那你就是大众的真善知识，这也是我们天天在此地祈求的。

　　我们再看底下的意思，「发心」，就是发阿耨多罗三藐三菩提心，「于法不说断灭相」。「证法身、得菩提，必须福慧双修，悲智具足」，具足是都要圆满，必须于一切法，这一切法的范围非常广大，包括一切世间法、一切出世间法，「一切法不取，不取这是智；也不舍，不舍这是悲」。所以一定要记住，一切法里头不取不舍。不取，不着法相；不舍，不着非法相，也就是不着断灭相，「乃能证得平等一如之法性」，法性就是平等一如，就是真如本性。

　　「若依究竟了义之说，三身皆是非常非断」，我们在《坛经》里面看到六祖大师跟我们说的「一体三身佛」，我们应当要觉悟。本经凡是说到「如来」，多半指的是「法身」；说「具足相」，指的是「报身」；说「三十二相」，指的是「应身」。「三身非一非异」，三身非一，有三这是非一；但是也不异，为什么？三身是一体，所以它又不异，这三身「非常非断，乃平等一如」。这个意思含得相当的深度。讲到法身，必须要离名绝相，依本寂以修定。诸位要记住，法身理体本来是清净的，像六祖所说的本来无一物，以本来无一物去修定。法身起作用是本觉，本觉就有照的作用；以本觉去修慧，以本来无一物去修定，以本觉去修慧，定慧修功到圆满均等的时候就是寂照同时，就证得法身。法身证得，报身、应化身立刻就现前，才晓得就在这个一身上显示报、应、法身，三身同时现前。如果没有证得法身，报身跟应身不现前，换句话说，三不是一、一不是三；到你证得法身，三就是一、一就是三，这个地方也不能够有一点差错，不能够有一点误会。

　　讲到非常非断、非一非异，底下也有几句来说明。「因其非常，故不应取相；因其非断，故不应灭相。」虽有分别，但是体上没有分别，相上有分别，体上没有分别；作用上有分别，理体上没有分别。「虽有三数，而非三体」，法报应三数，但是体可不是三，体是一。

　　「法身非常」，我们不太容易理解，法身不是恒常吗？怎么说非常？法身非常这个意思「正所谓不住涅盘」，涅盘是清净寂灭，法身不住涅盘，所以说非常。「法身非断」怎么讲？非断是「法身不住生死」，生死是生灭相，他不住生死，他不是生灭相，非断。他不住涅盘，他又不是清净寂灭相，所以非常。诸位从这个地方去体会，佛所谓的法身非常、法身非断。「须知少有分别执着，便不能二边不住」，可见得二边不住就是经里面常讲的无住涅盘，无住涅盘就是非常非断、非一非异，平等如如，这是诸佛与大菩萨果地上的境界。

　　讲到报身，报身可以分为两大类，「自受用报身、他受用报身」。经上说，报身是从无始以来相续不断，一切诸佛不共之法它能够摄持，众生无尽，用也无尽，所以说常的意思。但是它并不是清净心里头本有之物，因为具足的德用有时候他它又不显，有时候又不现前，所以说它做无常，这就是说明报身非常非断的意思。自受用的报身是什么？不是别的，就是自己内证圆满的根本智与后得智，所以自受用的报身就是智慧之身。他受用的报身又是什么？乃是现相利益众生，所现的相、所起的作用乃是为地上菩萨做增上缘，这是讲他受用的报身。

　　讲到应身，也说为应化身，应化身所谓是恒转法轮，处处随缘，方便相续，像我们念「普门品」，观世音菩萨以三十二应身，是三十二类的应身，应以什么身得度，菩萨就方便现什么样的身，他这种随类现身是没有断绝的，所以说之为常。但是也不是真如理体里面所有的，虽具足这个用，这个用要随缘起用，如果缘不具足，作用就不显，所以它又是无常，这是讲应身的常与无常。克实而论，应化身也是无始的，因为应化身为修种种法，通达一切世间俗谛之事，到功行圆满的时候得大自在，所以能随众生的意思。众生有感，佛菩萨能应，众生这个感是有分别执着，是有心的；佛菩萨之应乃是无心，就是无分别执着。也许我们要问，无分别执着何以能应？这个能应乃是菩萨在因地里面所修的大愿大悲熏习所成，所以到时候它自自然然就感应道交，而为一切众生示现应身，道理在此地。

　　我们再看下面，这一点意思很重要，「通达此理以念佛，便得理一心，必定上品上生，生实报、寂光土。」总而言之，我们要真正在三身非常非无常（非无常就是非断）、非常非断这个意思，要是能够体会到一些，经里面所讲的非一非异这个意思就明了了。换句话说，经上所讲的诸法一如、是法平等，这些意思都能够明白一些。大经里面佛常给我们讲，差别是平等当中所现的差别；换句话说，平等乃是差别当中所现的平等，可见得平等与差别是一不是二，这就显示出一如的意思，也显出非一非异的这个道理。

　　讲到修行，最扼要、最简洁的，确实就是在不取相、不舍相，这部经里面所讲的是不取相、不灭相。凡夫的过失是在取相，二乘的过失是在灭相，唯有大乘菩萨他晓得事实真相是非一非异，非常非断，诸法一如，平等不二，所以才能真正的做到既不取相又不灭相，这就是大乘佛法常说的中道。证得空寂性体，又能够随机应缘，显示他大用无尽，真正能够以无我、无人、无众生、无寿者，依这样的清净心去修一切善法，自然能够证得无上菩提，经里面所讲的阿耨多罗三藐三菩提，这就叫做金刚般若波罗蜜。金刚般若波罗蜜，换成我们中国的话，就是究竟圆满的般若智慧。所以历代禅家所讲传佛心印，我们在《坛经》里面，六祖开导学人的时候，常说传佛心印的人不过是如此而已，我们如果能够得旨归宗，那就是传佛心印之人。这个理论、这些道理，把它运用在念佛法门上来说，那就是这一句阿弥陀佛圣号之中有金刚般若的观照，这一句佛号是理念，不但与西方极乐世界阿弥陀佛心心相印，与实际理体也是完全相应，所以这个念能念得理一心不乱，理一心不乱与禅家明心见性、见性成佛的功夫境界完全相同，他的果报生实报庄严土；如果功夫更高一等的，生常寂光净土。

　　江味农居士他老人家一生修学的宗旨，就是在「教宗般若」，他在教理上他是从崇尚般若。而般若实在讲他主修的就是一部《金刚经》，他在这一部经上用了四十年的工夫，换句话说，毕生就在般若法门上下功夫。「行在弥陀」，所以他这个讲义里头处处指归到净土，有他的道理。为什么？他本身在行门上是专修净土念佛法门，在教理上是专攻《金刚经》。换句话说，这种念佛方式是理念，成就特别的高，是我们修净土的人最好的榜样。我们如果真正通达《金刚般若》的教义，把这个教义汇入在《弥陀经》中，那就像莲池大师《疏钞》，每一章、每一段经文后面有一段称理，称理就是与《金刚般若》完全相应的这些道理，所以莲池大师这一部《弥陀经疏钞》可以说是诸佛所说一切经里面之精华。《疏钞》的分量相当可观，如果每天讲一个半小时把这部《疏钞》讲圆满，也得要一年的时间，一年讲一遍，周而复始，哪有不得一心的道理，哪有不生净土的道理！

　　我在台北跟大家一起私淑莲池大师，我们研究讨论《疏钞》，现在才是第二遍刚刚圆满。希望我们将来新道场建立，能够每年讲一遍，这是我们真正的心愿，我这些年来只是口头上提倡，还没开始做，所以大家对我没有什么大的信心，「你天天这么讲，你自己为什么不做？」他不晓得我因缘没有成熟，时节因缘没到。我因缘一到了，你看看，我会做，我会做得很认真。除非是自己不觉悟，觉悟了，没有不勇猛精进努力去做的。

　　今天因为还有一点要紧的事情要待办，所以我们就讲到这一段，到这个地方是一个段落，下面经文重要的是讲到一切法无我，也是讲到这部经经义最重要的所在。我们这部经还有两次就可以圆满，今天就讲到此地。　　   
   
   


愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。去恶就善。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。

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如果没有做到这八个字，那就怕发生误会，怕发生堕在似是而非的见地里面，那就是铸成大错。

　　「佛说如义，是令体认一真法界」，这是经里面一再讲诸法如义，目的是要我们体认一真法界，「除其分别执着而无我。故当自审，分别否，执着否。」我们自己要认真的去审查、去反省，我们有没有分别、有没有执着，如果我们还是有分别、有执着，自己要明白；换句话说，自己要认识自己。古德常讲聪明人有自知之明，我们自己有没有自知之明？如果我们的分别执着还没有放下，我们没有到一如的境界，我们努力的方向就是要向一如去进展，这才是真正的修学。自己没有到这个境界，自以为到这个境界，这是佛法里常讲增上慢人，不但对自己的修行，就是对自己研究教理来讲，也造成很大的障碍。分别执着去尽，才能够照见诸法一如，才能够体认一真法界。如果我们心里面还有一个念头，「我现在已经到诸法一如，我已经体会到一真法界」，诸位想想，你是不是真的离开分别执着？没有。为什么？因为你心里面还有一个一真法界，还有一个诸法一如；换句话说，你的分别执着依然未断。这个境界极其微细，是我们真正发心修学的人不能不注意。

　　再看底下所说，「倘有微细分别执着，便是业识」，八识用事，既然是八识用事，「何云观相即是观性乎！」这句话非常重要，真正是一语惊醒误会的人。换句话说，观相即是观性，须菩提尊者可以这么说，圆教初住以上的人可以这么说，观相就是观性，在净土法门里面证得理一心不乱的人可以这么说。如果你还没有证得理一心，你还没有到圆初住的境界，换句话说，你依然有微细的分别执着存在，你还是业识用事，没有能够转识成智，要转八识成四智才有资格说观相即是观性，性相一如、性相不二。起码够讲这句话的资格是圆初住菩萨，我们没到这个程度学不得。如果可以学，释迦牟尼佛在此地就不说话了。万万学不得，程度不到。

　　「一如平等，唯有诸佛方能究竟。」有资格说一如平等是圆教初住菩萨，为什么？因为初住菩萨已经破微细惑，初住菩萨破一分根本无明、证一分清净法身，清净法身就是性相不二、性相一如，所以他有资格说。从初住到如来果地有四十一个阶级，所谓是四十一位法身大士，从初住往后这个修行逐渐逐渐证得，到如来果地是究竟圆满。所以开始证得一如平等是圆教初住菩萨，证到究竟一如平等那是如来果地。像这些地方我们不可不知，不能够误认，不可以高抬自己，要晓得自己在某一个程度、某一个境界当中。好比走路一样，我们现在走到什么地方，自己清清楚楚、明明白白。

　　「能观所观，分别执着业相宛然。」这句话的意思就是说，你还有能观的自己，有个我在，有一个所观的一如平等的境界在，由此可知，你是不是真正到一如平等？没有。为什么？因为你有能所，你有分别，你还是有执着，你有能观的分别，有所观境界的分别，有能观的执着、有所观的执着，那你是业相宛然。换句话说，这种境界在圆教十信位的菩萨可以说，初住以上就没有了。

　　经里面须菩提尊者他是非常伶俐，懂得佛的意思，佛这么一说，须菩提尊者就讲，『世尊，如我解佛所说义，不应以三十二相观如来』，不应两个字，「不应，意思显非绝对不可」，不是说绝对不可。到你证得平等一如，见相就是见性，所以不是绝对不可。「若情识已空」，那就是转识成智，「有相等于无相，无相何妨有相」，是在这个境界里面。情识还要在，业相宛然，那相不是性、性不是相，因为你有分别、你有执着。几时你真正没有分别、没有执着，这才是性相一如，法法平等。这是这一段经文里面重要的意思。所以解得诸法一如，必须要泯尽诸相方可。总而言之，佛说一如平等，其目的是教人一异都不可以执着。经文底下就是世尊为我们说了四句偈，在此地做一个总结，请看经文：

　　【尔时世尊而说偈言。若以色见我。以音声求我。是人行邪道。不能见如来。】

　　六尘里面只说了一个「色」、说了一个「声」，六尘是色、声、香、味、触、法，说了两个字，其余的就省掉，统统都包含在两个字里面。换句话说，如果以六尘来见我，这个『我』代表什么？代表真如本性，音声想来求见性，这个人是『行邪道』，『不能见如来』。可见得这个「我」就是如来，如来是本性的称呼。这个地方用一个『色』字，当然就近处来讲就是指前面的三十二相；『音声』是指说法，我们不要说释迦牟尼佛天天说法，就是现在在般若会上，佛正在这里讲金刚般若。这就是说明，离文字相，文字相是色相；离言说相，言说相是声相；离心缘相，其余的统统包括在心缘相，这样才能够见如来。见如来，禅家讲的明心见性，净土宗人所说就是理一心不乱，才能够达到这个境界。

　　换句话说，如果一个人着了相，着相就是以色相见、以音声求，这样的人实在不在少数。表面上看起来他也很用功，每天在经教上去研究、去钻研，不辞辛苦，天天到讲堂来听经，为什么？求佛法，从音声里头求佛法，从经本色相里头求佛法，完全用的是分别心、用的是执着心。求佛法的目的是要见法身，是要见性。由此可知，他这个方向完全走错了。佛在此地一句话点醒我们，这个人「行邪道」，为什么？不是见性的道路，见性的道路非尽空情识不可，要把情识分别执着断得干干净净。为什么？相是由心变现出来的，自性清净心里面是真心本性，它的真实相是无相无不相，体决定无相，作用能够现相，它不断的现相，相与无相只要我们不去分别执着就可以。这是前面一再说的，不可以执着一，不可以执着异。一是无相，一是讲体，为什么不能执着？因为你说无相，它又会现相；你要是执着有相，相没有一定，相是剎那剎那在那里转变的，因此相与无相都不应该执着、都不应该分别，这就叫正知正见。如果有一丝毫的执着，那就不是正知正见，那就叫法执、我执，怎么能见如来！佛一再给我们说，教菩萨通达无我、无法，无我执、无法执，晓得真正的无我，前面说过三心不可得，这是明明说出无我执所以然；又说诸法因缘生，明明说出无法的所以然，如是通达，那叫真正的通达。请看下面的经文，这是讲「离空见」：

　　【须菩提。汝若作是念。】

　　假如你有这么一个念头：

　　【如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。莫作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。】

　　我们来看看这段经文所说的大意。「前面经文已经破转轮圣王的福相，恐怕我们听了发生误会，以为证性不必修福」，那就大错特错了。『如来不以具足相见故』，表面上说的是具足相，实际上里面含着有修福的意思，因为具足相是从修福而来的。可是前面经文偈子说过，「以色见我是行邪道」，怕的是你听了这首偈子，「恐误会见如来必须灭相」，佛这么一说，经如此说，这两种误会就可以离开，两种误会就没有了，所以这段话在此地非常的重要。「说具足相，就含着有修福的意思。」换句话说，佛告诉我们，不可以起这么一个念头，「不以具足相，就能得无上菩提」，如来不以具足相故，他就得无上菩提，这些观念都是错误的。

　　「得无上菩提」，这个句子里头有很多意思，我们在此地简单跟诸位提一提。第一个，『阿耨多罗三藐三菩提』，翻成中国的意思是「无上正等正觉」。前面曾经跟诸位说过，真如本性里面确实是清净寂灭，但是不无阿耨多罗三藐三菩提这个假名，这个假名是有的，这个假名的建立，在我们凡夫境界里面名句文声都是属于不相应行法。但是佛所建立的假名就不然，前面也曾经跟诸位介绍过，佛是从诸法如义当中建立的，所以他所建立的假名，把它看作《百法》里面不相应行法，那就错了，为什么？因为他是从无分别无执着，法法皆如。无法不如当中说出来的。说到无上正等正觉，当然就有「佛」的意思，佛是觉义。佛，你看一般经论里面解释，佛有自觉的意思，佛有觉他的意思，佛有觉行圆满的意思。既有佛的意思，当然也具足「如来」的意思。唯有如来，如来是从性体上的称号，唯有性体才是真正的无上正等正觉，所以无上菩提含的有这些意思。

　　「说得菩提」，经文里头特别着重这个得，说得菩提就是得阿耨多罗三藐三菩提，得菩提「正为引起发菩提」，下面一段经文就要讲到发菩提，这个正是「藉果明因」，阿耨多罗三藐三菩提是如来的果地，藉如来的果地来说明菩萨修行的因地，藉果明因。前面经文说过，「法与非法皆无，方是发菩提」；此地「得发并说，显得经文前后照应」。仔细去看，意思非常的圆满，读经像这些地方我们要格外的留意。这个「得」字对前面的「观」字，我们把它比较比较。「观，不应取相」，观是修行的功夫，我们从观照、照住、照见，乃至圆照，都是观的功夫不断的往上提升，也就是不应取相的功夫愈来愈微细，愈来愈清净；「得之一字，则不应废相」。你看看这是不取相，这是不舍相，可见得对于一切相不应该取，也不应该舍。如果你舍了，废了相、灭了相、舍了相，试问问你有没有取？你还是取了。你在一切法里面取相，是错误的；一切法里头不取相，把这个相废掉，你也是取了一个非法相。取相是取法相；一切都舍掉，你取的是非法相。不应取相是法相、非法相都不应取，有相不取，空相也不取。「修观之道，重在见性。」我们目的是见性，念佛人目的是理一心不乱，理一心不乱就是见性。

　　从经文里面显示，佛教给我们「福慧双修，能得无上菩提」，这句话要牢牢的记住，不能够偏在一边。「相与非相，福与非福，二边不着，为正观念也，是名一如。」福慧双修，给诸位说，福慧是同时的。从什么地方修？你要是作意去修，我一定要去修福修慧，试问你是不是起了分别心？你是不是起了执着心？换句话说，你福慧都没有了。福慧究竟要怎么修法？那就是你晓得离相，不执着相，不应取相，就是慧；不废一切相就是福，我们从早到晚六根接触六尘境界要懂得这个道理，那就是福慧双修。不晓得这个道理，世间人只懂得修福，没有慧，所以不能得无上菩提。二乘人懂得慧，他不修福，为什么？他只晓得不应取相，他连这个统统不要了，所以他也不能得成无上菩提。唯有菩萨明白事实真相，既不取相也不废相，所以他能够见性，能得无上菩提。因为相与非相，相是有相，非相是空相，福与非福他二边都不执着，在这个境界里头，是与非里面，是相非相，是福非福，他二边都不起分别、不起执着，相与非相一如，福与非福一如，以此推之，无有一法不如。这种观叫正观，这个念叫正念，常说的正念现前。请看底下经文，这是「结显正义」：

　　【须菩提。汝若作是念。】

　　佛叫着须菩提尊者，你假如要作这个念头：

　　【发阿耨多罗三藐三菩提者。说诸法断灭。】

　　前面讲要离一切相，你要是生了这个念头，发菩提心的人他说『诸法断灭』，佛警告我们：

　　【莫作是念。】

　　你不可以做这个念头。

　　【何以故。】

　　为什么？

　　【发阿耨多罗三藐三菩提者。于法不说断灭相。】

　　这是要记住的，佛法『不说断灭相』。这里面的意思很深，也说明前面世尊一再恳切教诫我们所以然的道理。经上说「汝若作是念」，一直到「说诸法断灭」这一段，是说明上文「作是念」之所以然。从「何以故？发阿耨多罗三藐三菩提者，于法不说断灭相」这一段文，是说明上文「莫作是念」之所以然，这段文是属于结显正义。这个「发」字是紧承具足相而来的，因为具足相是修福而成的。怎么个修福？修福乃是广修六度万行。

　　「因为前面说诸法皆空，以显平等真如实相妙体」，意思在此地，佛讲的这些道理，无非是显明平等真如，实相妙体，「恐未达意者又执着空见」，这个麻烦，「将谓证菩提不须具足相好」，会发生这种误会的人确实是有。古德说：「宁起有见如须弥山，不起无见如芥子许。」这个无见就是空见，就是此地讲的又执空见，给你说万法皆空，好，你就执着空。芥子是芥菜子，太小了，一点点大。为什么说宁可以执有见如须弥山？不怕，因为「有」的病好治，「空」的病难治。他执着一切都有，你们诸位想想，这个人至少他虽然不能够见性，他不会做坏事。为什么？他会相信因果有报应，善有善报、恶有恶报，他不敢做坏事，他会努力去修善，就是有分别执着这个心，他取作善，他还能够在三善道去受果报。要是堕到恶取空，他就麻烦了，为什么？他什么都不相信，连因果报应他也不相信，于是他就放荡不羁，什么样的恶事他都敢做，他以为没有果报，这样的邪知邪见必定引起无量无边恶业，将来没有法子避免阿鼻地狱的果报，佛来了也救不了他。诸佛菩萨对于执有见的人可以救，对于执空见的人无法可救，道理就在此地。特别是般若经里面最怕的是你起无见，就是堕在空见里面，所以世尊一再反复给我们来做说明。

　　在这个地方我们能够看得出来，「凡是说理说到精深处」，也就是说到最要紧的地方，「切须细辨」，要仔细去辨别，不容许有一点差误，为什么？不然，「势必差之毫厘，谬之千里，走入邪道而不知。是以学佛以亲近善知识为第一急务」。诸位特别要记住这一句，学佛要亲近善知识是第一急务，没有善知识的指导，要想不差不错、不落在邪道里面，实在是很难很难。可是说到善知识，古人常讲善知识可遇不可求，你到哪里找去？我们怎么办？我在此地提供大家一点意见，我们可以私淑古圣先贤，末法修学不可不知，这是我给诸位提供一点浅见。真正的善知识他绝不会标榜自己，说「我是善知识，我是一个真正有修有证的人」，他不可能说这个话。再告诉诸位，真正的善知识是自谦而推崇他人。你要是不相信，你可以看看《华严经》里面善财童子五十三参，每一位善知识自己都很谦虚：我只懂得一门，八万四千法门我只懂得一门，其余的你问我，我都不晓得，你去请教那些诸大菩萨，向他们请教如何发菩提心，怎样修菩萨道。这些话乍听起来好像他客气、他谦虚，实在都是说的真实话，真正善知识决定不欺骗人，句句都是实言。如果我们能够遇到，有这个福报能够亲近，对于自己的修学大有帮助。要讲到当生成就的佛法，亲近善知识更是不可缺少。

　　善知识难得，尤其是在末法时代的今天。今天这个时代自我宣传、自我标榜，太多太多了，到底谁是谁非、谁邪谁正，简直叫我们无所适从。我们处在这个时代怎么办？譬如过去我们想亲近善知识，还有一个途径可循，就是找那些闭关的人，找那些住茅蓬的人，那是真正的善知识。如果自己没有大彻大悟，没有能够明心见性，他一定到处参学，

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真正不可思议。

　　底下简单跟诸位做个说明。「此引喻（用比喻）以显示受持《般若波罗蜜经》，广为人说，福德之大不可思议」，这样的福德，诚如佛在经典里面所说，「唯佛与佛方能究竟」，岂是我们能够思议得到的！但是我在此地一再跟诸位提示受持重要，如果没有受持，我拿到这个经，听说这个经给人家讲一遍福德就这么大，我拿到这个经天天去跟人讲，我的福德就大了吗？我给诸位说，如果这个样子去广为人说，只是嘴巴在说好话而已，比骂人好一点，没骂人，在说好话。所得的福德有限，太有限了，比不上人家那个宝石。要紧在哪里？受持。受持是什么？前面一再跟你讲的，无我相、人相、众生相、寿者相，受持。修一切善法，广说。我们想想，我们有没有我相、人相、众生相、寿者相？真正没有了，叫受持《般若波罗蜜经》。没有四相、没有四见了，《金刚经》上随便念个几句，为别人解说，这个福德之大就不可思议。这是正义，不能够误会。

　　「经虽然是文字、言说，然由文字起观照」，可见文字是有作用的，不是完全没有用处。正因为有文字，才能够生起观照的方便，「便由观照而相似」，功夫一层一层的提升，先有观照，由观照到相似，我们前面讲过了，相似位就是照住，先观照，照住了，照住就是相似位的菩萨；「而分证」，再提升，照见，照见是分证位的菩萨，圆教初住以上一直到等觉都是分证位，「而究竟成无上菩提」，究竟成无上菩提那是圆满的位次。这显示出我们修行的一个阶段，不断提升，它的因缘就是有文字。所以你为别人讲四句偈，虽然是少，如果那个人要是真正明白，真正觉悟了，他就依教奉行，依教奉行就是依文字起观照，他就证入到观行即的地位。观行即的地位我们不要轻视它，如果在念佛法门里面来讲，观行位的菩萨就是功夫成片。功夫成片地位看起来不算怎么高，可是带业往生他有决定的把握。《往生传》里面我们常常看到预知时至，瑞相现前，许多都是这个位次，生死自在，临命终时心不颠倒如入禅定，许多都是观行位的学人。到相似位，那已经是事一心不乱，他要往生西方极乐世界是生方便有余土，不是凡圣同居土。到分证位，那是上品上生，花开见佛，他是生实报庄严土。诸位想想，我们不讲实报，也不讲方便，只要往生西方极乐世界凡圣同居土，生死已了，所作已办，一生圆满菩提，岂是大千世界七宝布施所能够比的！道理在此地。

　　江味农居士，他在近代给我们示现一个榜样，他所提倡的口号是「教宗般若，行在弥陀」，他理论的依据就是用金刚般若这个理论，把这个理论、这个般若的道理完全用在念佛上，真正能够通达般若，深解般若，念佛求生西方净土必定是上品上生，当生成就的佛法无过于是。这一点希望我们同修要能够觉悟，要能够把握到它，更应当大力来提倡、来弘扬。我建这个道场，我这个道场像民国初年印光大师一样，专门就是一个净土道场，除了念佛之外，不作余事；除了讲解净土三经一论之外，不讲余经。专一的道场是最容易成就人，或者范围稍稍放宽一点，经论不能太多。像近代大德提倡有所谓净土五经，净土五经是将净土三经再加上《楞严经》的「大势至菩萨念佛圆通章」，再加上《华严经》里面的普贤菩萨十大愿王导归极乐，「普贤行愿品」，合起来称之为净土五经。如果要想把自己提升到上品上生，那一定要通达般若的道理，我们也不妨加入《金刚般若波罗蜜经》，合起来有这六种经论就足够了。像古来祖师所说的，千经万论让给别人去开悟，我们自己只要这六门东西就足够，保证我们这一生得生净土，得见弥陀。所以说四句偈的功德殊胜不可思议，道理就在此地。底下这一段是讲「离相平等」，请看经文：

　　【须菩提。于意云何。】

　　你的意思以为如何？

　　【汝等勿谓如来作是念。】

　　你们大家不要讲如来还起了这个念头，起什么念头？

　　【我当度众生。】

　　『我』是如来自称，我天天说法，我在这里度众生，你们不能起这个念。

　　【须菩提。莫作是念。】

　　一再教给须菩提尊者以及大众不要有这个念头，有这个念头是不解佛所说义，那是大错特错，那是谤佛。

　　【何以故。实无。有众生如来度者。】

　　『实无』，这个地方有一点，这个地方是一句，实无，实在没有这么回事情，『有众生如来度者』。「若有」，底下有解释，这都是经文里头所谓是教眼，关键的所在。

　　【若有众生如来度者。如来则有我人众生寿者。】

　　假如如来心里有这个念头，我天天在度众生，那么如来也有我相、人相、众生相、寿者相，四相具足，如来是凡夫，怎么能成佛？佛有四相。而佛没有四相，凡夫有四相。

　　【须菩提。如来说有我者。则非有我。而凡夫之人以为有我。】

　　『有我』这个妄念，那是凡夫之人。

　　【须菩提。凡夫者。如来说则非凡夫。】

　　这一段经文比较长一点，我们在字幕上从头再看一遍，希望大家好好的把它记住。从这以下都是辗转发明平等这个道理，佛真是大慈大悲，唯恐众生听金刚般若不明了真实意思，发生误会、发生疑虑，所以一再的给我们说明、给我们解释。这个地方是「就众生与佛以显平等，度无度念」，度众生这个事真有，可是没有度众生这个念头。经文「实无」，就是「实无作念之理」，没有这个道理。

　　「何谓实无是理？略说有四」，这个地方很重要。「第一，有能有所，只要有能有所就是分别、就是执着」，换句话说，就是第六识、第七识在用事，这是从自己这方面来说的。你说我要度众生，我是能度，众生是所度，这就是第六意识、第七识。「第二，众生缘生」，众生也是一法，因缘所生，因缘所生法，即空即假、即假即空，如果你「有念，那就有法执，有法执当然有我执」，可见得我执、法执都没忘。我能度是我执，众生为我所度，执着有众生，法执，两种执着都存在，那是凡夫，怎么是佛？不能成为佛。「第三，众生所以成为众生，就是因为他有念」，有什么念？有分别的念头、有执着的念头，分别执着都叫做妄念，所以他成为众生。「众生之所以得度者，以无念故。」由此可知，得度不得度就是有念跟无念。第四，佛把这个道理给你讲明白之后，得度不得度是你自己，佛不能叫你无念，众生得度是自度，不是佛度你的。因为佛没有办法把你这个念头去掉，是你自己觉悟了，你把念头舍掉，无念，这就叫佛、叫菩萨。「佛要是有念，怎么能度众生！」这一句非常重要，佛有念，不能度众生。菩萨，这些说法利生的善知识，想想看，我自己有念，我怎么能度生？我自己还有妄想执着，自己还没有得度，如何度人？这个非常非常重要，自己要是不能得度就去度人，必定贻害众生。

　　「众生得度，实在是自度」，我自己得度也是自度。佛在一切大乘经典里面，无不是教给我们自己要发大心，把这个心量拓开，因为发大心才能够破我执、破法执，特别对于破我执是非常有效。心量小，起心动念都为自己着想，都为家庭着想，为自己一个小团体着想，甚至为自己一个国家着想，这个心都太小太小了。好，我为我这个地球来着想，你的心还是太小。佛在经论里跟我们说，「心包太虚，量周沙界」，太虚是太虚空，你的心多大？把整个太虚空包容。量是讲度量，你的度量多大？量周沙界，周是周遍，沙是恒河沙那样多的大千世界，这才叫做大心。纵然是为一个国家、为全世界的人类，心都太小，希望诸位要能发真正的大心，像佛一样心包太虚、量周沙界。

　　前面跟诸位讲三心不可得，如果觉悟了三心不可得，那个心就是大心，为什么？三心是小心，过去心、现在心、未来心都是小心量；这个三心不可得，统统没有了，你的心就大了。所以是你「自发大心，自开大解」，大解是什么？般若智慧现前，也就是说无上正等正觉现前，这是大解，「要修大行，要证大果」，无上菩提。「释迦牟尼佛、阿弥陀佛、十方诸佛菩萨、诸善知识，不过是为我们作增上缘而已。」这是事实，这是我们必须要明了的。真正的自悟、自修、自证，实在是自己度自己，所以说佛不度众生，道理在此地。

　　再看「若有」两个字，经文里头讲的关键，这是关键的两个字。前面讲过实无，我们再看若有。「若有度众生之念」，若是假设，假设有一个度众生的念头，「苟有此念，四相具足」。佛如是，菩萨如是，我们又何尝不如是？我们今天在此地做这个工作，以这个电视录像带的方式把佛法介绍给诸位，要晓得，只不过是作增上缘而已。佛不敢、不可以有度众生之念，如果我们要存着我们做这个事情功德无量、我们在这里度众生，那我们是背叛了佛法，我们是背叛了释迦牟尼佛，不是佛弟子，已经变成魔子魔孙。这是我在此地要正告诸位同修，我们虽然是非常热心努力把佛法介绍给别人，推广到每一个地区、每一个角落，祈求世界和平，可是不能有这个念，不能有度众生之念，也不能有弘法利生之念，所有这些念都是三心的作用，三心不可得，哪有这些妄念！

　　「经说明无能所、无我法（无能无所、无我无法），意在令学人了然于平等法界，实无有我，故曰：平等真法界，佛不度众生。」这两句话希望大家多念几遍，好好的记住。平等真法界，佛不度众生，佛是天天讲经说法在度众生，事从无中断，意念的确没有，佛不度众生是说佛没有度众生的念头，事做不做？天天在做，从来没有休息，我们学佛要在这个地方学。

　　底下这一段是说到「离空有以显平等」，这里面先说的是「离有见」，然后再讲到离空见，我们把这个经文念一念：

　　【须菩提。于意云何。可以三十二相观如来不。须菩提言。如是如是。以三十二相观如来。】

　　这几句话的意思很深，我们在此地略说。江味农居士讲义里头批注说，这一段经文是「约性明非一非异，为全经眼目，义蕴幽深」。他这个科题意思的确是相当的明见。讲到观跟见，意思有一点不同，「观是约学人修观来说的，见的意思是就如来现身来讲的。」这个问意，释迦牟尼佛提出这个问题来问须菩提尊者，可以观想有相的应身，就佛的应身来说，「可以观想有相之应身，即是观想无相之法身否？问意在此地。」如果执着以为可以的话，在应身就可以见到法身，你要是「执着以为可，未免取相」。取相执着有，这是「执着有的过失」；你要是「执着以为不可，未免灭相，你还是有执着，你堕空的过」。一个是着有，一个是着空，你执着「可」有过失，执着「不可」也有过失，这是说明佛这个问意所在。

　　经从上面一直到现在，「屡说即非是名」，这样的句子很多，意思很深，它的目的就是「预防我们会执着一边」，空有，你总会执着一边，执着一边就不见中道，「此处正明性相非一非异」，性相既然是非一又非异，因此二边都不可以执着。须菩提尊者所答复的「如是如是」，这个答复「实在不是应诺之辞」，这两个如是，「乃是说理」。这些句子当中，精微之处我们的确不容易看出来。如是，「如者，诸法如义；是者，一切皆是义。唯如则皆是，不如则皆非是。」换句话说，见相就是见性。须菩提尊者可以这么说，为什么？因为他已经见到诸法如义，已经证得平等之理一切皆是。换句话说，没有到达这个境界，那就不如是，就皆非是。所以到「法法皆如、法法皆是，必其能如，而后方是」。这个境界是有相当的深度，须菩提尊者可以这样说，如果我们也是依样画葫芦，也照须菩提这个意思来说，那我们就大错特错。为什么？因为我们毕竟还没有到法法皆如、法法皆是，没有到这个境界。后面两句话在此地是有作用的，「必其能如」，我们现在还没有能如，没有能如怎么能够说见相就是见性？怎么能够说见应身就是见法身？

　　「长老答意，既一如矣」，他是能如，在他是能如，所以「观相即是观性」，所以佛的问、长老的答，意思很深，而且非常的圆满，「其意既深且圆」。这都不是我们的境界，虽不是我们的境界，我们晓得在佛与大菩萨的见地如是如是，但是那毕竟是佛与大菩萨的见地，不是我们的见地。我们如果要说这句话，要到什么时候？我们按照修行的次第来说，必须到照见的时候才有资格像须菩提尊者「如是如是」，我们在观照的过程当中，或者在照住的境界里面，都没资格，一定要照见才有资格。须菩提这么一答，佛当然晓得那没话说，知道须菩提这个境界是已经入佛知见。可是怕的是后来有人听到须菩提这么一答复，发生误会，所以底下这段经文要给我们没有见性的人来说法，批评须菩提就是批评我们没有见性的人，不是真正对须菩提说的，是借着批评须菩提，来为我们没有见性的人来说法。今天我们就讲到此地。　　   
   
   

金刚般若波罗蜜经　（第二十二集）　　1983　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：09-014-0022

　　《金刚般若波罗蜜经》第二十二讲。请看经文：

　　【佛言。须菩提。若以三十二相观如来者。转轮圣王则是如来。须菩提白佛言。世尊。如我解佛所说义。不应以三十二相观如来。】

　　这段经文佛的意思是说，前面尊者说到的，佛问他可不可以「以三十二相来观如来」，尊者答复，「如是如是，以三十二相观如来」。我们乍听之下，好像是很有道理，而如是如是里面的含义前面跟诸位说得很清楚，这个意思相当的深，答得非常的圆满，非常的善巧，可是有几个人能够真正懂得尊者的意思？当然要是把他这个意思错会了，认为如是如是是答应的话，我想这种人一定是不在少数。如果见地没有到尊者的地步，没有能认识诸法的本源，或者我们换句话说，前面一再跟诸位讲过观照、照住、照见，如果我们用这三层功夫来讲，没有到照见的程度，免不了要发生误会，诚恐似是而非。何以故？说三十二相，里面就含着有修福的意思，三十二相是福报，如来应身具足三十二相，世间转轮圣王也具足三十二相。佛就说：若是以三十二相来观如来，转轮圣王岂不就是如来吗？佛反过来一问，这是唯恐中下根性的人产生误会，这个地方是世尊的大慈大悲，善巧的教导，「佛陀悲心太切，诚恐学人未能圆悟前意」，不能真正了解前面所讲的意思，「而堕入似是而非。」这个事情，「必须尽空诸相」，所谓尽空诸相不是说把外面这个相灭掉，那就错了，而是什么？不执着，心对外面一切诸相全无执着，连佛的三十二相也不执着，你这个清净心中完全没有外面诸相的落谢影子，这叫尽空诸相，「剿绝情识」，情识是妄念，内不起妄念，外不攀缘诸相，「方足语于性相一如」，这样才可以讲性相一如，到性相一如当然见相就是见性。前面须菩提尊者答的如是如是，意思在此地；换句话说，须菩提做到这八个字，