佛 教 的 人 生 无 常

静莲

一切存在都是暂时的，没有永恒的存在。有生命的人身也是一样，只是一种暂时的存在，也难以超脱有生必有死的变异无常规律。
人生最大的不幸佛 教 的 人 生 无 常 和缺憾是迫使放弃一切的死亡无常。
抱负、事业、恩爱、财富等，当死亡来临时这一切都要放弃，一切都由不得自己。每一个人都应该清醒地认识到人总是会死的，无有例外，而且死亡无常，有的生下来不久就死了，有的十几岁就死了，有的中年便死了，能寿终正寝的都很少。死因有种种，会意想不到地降临。如此常思死无常，不回避自然规律，就能激发人的紧迫感，消除消极懒惰思想，从而对人产生积极的作用。
树立无常观的意义 ；
1 俗话说：“纵有金山银山，临终也带不走一文。”想到人终究要死，死后身外之物一切皆失，可以淡化对今世眼前利益的贪心。
2 过去有老修行说：“今晚临睡脱了鞋，不知明早能否穿。”或说“这口气咽下去，也不知道能否再有下口气吐出”，生命就是如此脆弱，死亡会随时来临。种种天灾人祸，水火盗贼，王难战乱，车祸病魔等等，人一口气上不来就完了。意识到死无常，就不会今天推明天，明天又推后天，或指望退休后再修。有没有明天，有没有退休，这都很难说呢。怎么面对死亡？身后又怎么办？这就要赶紧计划，做好安排。
缺乏无常观的过患：
1 不会珍惜随时可能失去的生命和时光。
2 不会意识到生命的短暂，而做长住久留的打算，在无意义的事务中消耗时光。
有诗云：“人无百年寿，常做千年计。”这确实是非常愚蠢、非常可怜的。因为贪心不足，还会作出许多不道德的坏事。
3 对死亡平时无思想准备，而死亡突然来临时就会承受极大的痛苦而不知所措。
总之，后世至永世的幸福靠的是今生今世的善德善行因缘，今生今世能不能积极有效的发挥利己利众的有益作用，靠的是对自身生命无常规律的认识和自觉。因此佛教把认识万物无常、人生无常看做是向积极的方面发展的精神动力。
生死是生命续流的变异过程，死亡不是生命的永远消失，而是生命再生的过程。犹如“离离原上草”，人的一生如同“一岁一枯荣”，可“野火烧不尽，春风吹又生”。也如庄家成熟了、枯萎了，然后种子掉进地里，遇缘又会再次萌芽生长出新的生命。只有认识到必死、将死，才会对死后的转世再生作好思想准备和超前打算