佛法无人说，虽智莫能解--转载---3/4

dangyang卍bj

----特别提示【三】

不一定说，非要用【来来来，受我法化】去对治【对境】，我们完全可以举一反三：
譬如【来来来，阿弥陀佛】、【迷人！还不醒悟！】、【幻觉！还不清醒！】、【假我！还不现身！】，都是一样的。关键在于遇到具体事情时，能不能条件反射，马上提起【观照】。


基于以上两种观照法，我们还可以衍伸出下面这个通用公式：
【X】是谁？【X】是前世的我。【X】在这干嘛？【X】想与我合并，受我法化。
注：【X】代表一切万法；【与我合并】的这个【我】，以及【受我法化】的【我】，既可以作有形有相的【假我】，也可以作无形无相的【真我】，即性即相，即阿即弥陀，即如即是；【受我法化】中的【法化】，作【圆融、圆满、圆通】解。整个一段话，充分体现出：万法、假我、真我，都是一体，是一个人一个念，即【一心三藏】。但遇一切万法，即用上面这段对话，于脑海中快速过一遍，即是【如是我闻】！

譬如， 别人来找茬，自己刚要动怒，马上想到：这个人是谁啊？哎呀，他不就是前世的我吗。他今天跑到这里来闹什么？哦，原来是冥冥中，我们相互感应，他被佛法吸引，想过来跟我合并，受我法化。虽然他仍然控制不住自己恶劣脾气，但他内心已经懂得，他就是我，我们已经圆融一体，同证佛果！

譬如，看到一件漂亮衣服，很想很想买下来，刚要动这个贪念，马上想到：这件衣服是谁啊？它就是前世的我啊。它怎么偏偏今天被我撞见了呢？原来，这件衣服是我过去世造业后的果报形象，它现在已经醒悟，想跟我合并，受我法化。它跟我合并后，它即褪去勾引别人购买欲望之【魅惑心】，因我而成就它的慧命，这是它来让我遇见之因，现在它已得解脱。

譬如， 这个月生意不好，死活没有订单，心里既懊恼又无奈，转念一想：这个【低迷的财运】是谁啊？它也是前世的我啊。它怎么这个月跑来了？因为它就是我，我就是它，它是我过去世中悭吝之果报身，现在已经醒悟，只想与已得解脱的我，重又合而为一，受【我】法化，究竟成佛。

譬如，耳边突然传来一阵货车刺耳的鸣笛声，刚要生烦恼，马上想到：这个喇叭声是谁啊？它就是我啊。它怎么现在响起来了？因为它想与我合并，借由我这个懂得如来藏的法身，法化它的业报身，大家同登极乐。

以此类推，死死抱住【万法都是我一个人一个念所变】不放，怎么观照都不错，时时事事处处，不停的观照，品位不断提升。

----教义品第三

当然，上面我谈的都是方便法，实际来讲，整个世界只因【假我】而存在。也就是说，我眼前一切，都是【我自己的一场梦】，那个【真我】睡着了，做了一个【梦】，梦中有了我，即【假我】。这个【假我】的所有思维，即是【真我】的所有思维，且同步同念。既然是梦，总有一天会醒。所以为什么说56亿7千万年后弥勒下世统统得度，实际就是那个时候【真我】睡到了【自然醒】。

那么现在我们为什么要学佛，无非是想早点让【真我】醒过来。所谓的众生，即是梦中一切人事物，包括这个【假我】。但是由于【假我】跟【真我】实际上联系更紧密，因为【真我】确实更执着于【假我】这一念，所以，有了【我】和【众生】之别。并且，也确实，【真我】在梦中以【假我】视角来感受思维的更多一些。所以，度众生，实际只要度一个【假我】即可，因为【假我】跟其他【梦中万法】是一，跟这个【真我】的心，也是一。度一个假我，即是度一切众生。


又，因为【假我】此刻起心动念，同【真我】此刻起心动念，完全同步。故只要【假我】主动的做一些工作，就能令【真我】同步【受用】。这就是【借假修真】。


所以，为什么说，不要执着于我们眼前的各种所谓殊胜境界，因为它再殊胜，同这个【假我】一样，还是梦中境界，还是【真我】一念之所变现。


如果【假我】执着于：哎呀我中了500万啊！哎呀老婆给我生了个胖儿子啊！呵呵我终于当上局长了！或者哎呀我看到天上现出来的一个佛菩萨了！或者整天琢磨怎样才能获得神通呢……如是等。贪着于这些事情，对我们一点好处都没有。


为什么？因为你这一念执着心，会马上同步到【真我】的【同一念】里，会让本来将要睡醒的【真我】，再次因为大脑皮层活跃开来，而导致再度深度睡眠下去，那样，说实话，睡的越沉，反过来说明【假我】究竟成佛之路又变得很遥远了。


所以，如果真想所谓的究竟成佛，我们念念都要想到，我的所言所行，是否【有利于真我快点醒来】，他醒来，我也好，我眼前的世界也好，统统醒来，一起得度。


我们知道，【真我】要想快点醒，【假我】必须看破放下，修清净心。以【假我】为主导，让【假我和真我起心动念的频率】同步降低，让我们所执着的东西越来越少，那么整个梦境将不断的朝更平和、殊胜的方向发展，即往所谓的佛菩萨境界提升，直到最后，眼睛一睁，恍然大悟，果然是梦一场——梦里明明有六趣，觉后空空无大千。


关于如何修清净心，这就谈到了具体修行，譬如听经、念佛、拜佛、读经、拜忏、静坐……方法千千万，各人根据自己的喜好和感应效果，自己多尝试几种，慢慢选择适合自己修清净心的方法，只管铁了心去修即可。但万法归宗，特别提示，无非都强调一个总原则，即【一门深入，长时熏修】，古人讲：读书千遍其义自见。


把同一个法师的讲经视频，同一篇经文，或一句佛号，规定在一段时间内，每天固定保持一定强度和频率，不断重复，然后还是不断重复。切忌东一榔头西一棒子，譬如，今天读一两遍经，明天听听法师讲经，后天念念佛，这样修行，无有是处。所以，必须固定一种修定的方法，一门专注，持之以恒，每天给自己定一个计划，定一个短期目标，狠狠的落实！这样才能出效果，感应来得快。神清气爽，思维容易打开。那个时候，您就能亲身体会六祖所言：弟子心中常生智慧。


所要强调的是，无论怎么修，自己心里一定要明白，都是为了【让真我快点醒来】，并不是为别的什么，否则，适得其反。譬如说，你学佛若是为了让身体更健康、不再穷困、远离恐怖等等，你不会得到多少大的回报！因为，本来这些都是学佛的副产品，只要你明心见性，如理如法修行，自然就会有的，自然都会好的，根本不必操心。一切世间的受用，说到底全是【梦中境界】。你能以【根本智慧】修习佛法，不但世间的你能得到，而且得的多，回报的也快；你要执着于【我只求世间一点利益】，实际你会修的很辛苦，反而自取浅薄，事倍功半。


所有梦境都是【真我一念】之所变现，而真我【所有念头起落】，又决定于【正在修行的假我】如何把握，如是而已。因而，只要牢牢记住【一切万法皆是真我梦之所现，我与万法皆是一个人一个念之所变现】；时时事事处处，不忘用【一心三藏】观照、解读自己的【各种对境】；坚持按部就班，选择【适合自己的修行方法】修持禅定（即清净心），你就能由【肉团身的假我】，通过起心动念，感应到【正在做梦的那个真我】，再由真我同步引发这一念，反作用力到【你眼前的一切万法】，如是循环往复，必致：梦里一片祥和去，【真我】日渐清醒来。直到进入一真法界，【真我】彻底醒来，大家一起得度。

----融通品第四

针对学佛同修，时下经常接触的一些经文，结合【如来藏一心三藏】法理法义，为大家抛砖引玉，略作贯通。
一释迦牟尼曾经【以身命】供养一位说法的魔鬼，只因魔鬼所言，实乃至理名言，说的是正法，说的是大法。

下面，我们来看看，魔鬼到底说了怎样一首偈，能引得世尊如此布施。魔鬼说：

【诸法无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。】

【诸法无常】——这句话不必多作解释。万法皆是一人一念之所变现。念之所变不绝，法之所现不断。故称【无常】。

【是生灭法】——即解释：为什么说【诸法无常】。因为【生灭】，即【念之所变不绝】，故【无常】。

但是，如果仅仅只能观照到上面的解释，还不够圆融，请看下面分解：

【诸法无常】——【诸法】者，【相】也。【无】者，【性】也。【常】者，时时事事处处，恒定常住也，即是【性相一如】的那个【一如】，即是【阿弥陀佛】的那个【佛】，即是【如是我闻】的那个【我】也。所以，【诸法无常】即是【弥陀】【阿】【佛】，即是【相】【性】【一如】。

【是生灭法】——【是】者，【相】也。【生灭】者，【一如】也。【法】者，性也。【是生灭法】即【相】【一如】【性】、即【是】【我】【如】、即【弥陀】【佛】【阿】。

好，作此观照，便是更上一层楼。可是，你们不要高兴太早，还有更【深密】的含义，有待启发，请看：

【诸法无常】可以整体判为：如是我、阿弥陀、性相一如，那么当紧跟着后面来一句【是生灭法】时，我们就要注意了！此时【是生灭法】里面的这个【是】，即代表前面的整句【诸法无常】，即：【诸法无常】生灭法。如何理解呢？

魔鬼其实想告诉我们，就算你能体会到【诸法无常】乃是【如是我】，你都不算究竟。你若能够当下以【生灭法】之心，来【立破】刚刚证得的那个【明白了性相一如、如是我闻】的境界，你才是高高手，佛中佛，你才看到了【佛顶】！

正如印广法师在【马列主义与如来藏】这部视频中所言：否定之否定，从0到复印。你要随时随地以【否定之否定】之心，即【生灭法】，来对治任何时候，当你刚刚感到【我已证得】时的【我慢心】，你才真正的叫【得】叫【见】。

否则，哪怕你再能用一心三藏来圆融一切万法，你还是一个【未证言证】，因为当你感到【哦，我已证得】的时候，岂知你不过还是说了句【梦中佛话】，你道理讲得再圆满，也不过是【梦中佛事】而已。

真正【懂得】的时候，即是一面能用【如来藏】解读一切法，同时又能以【当下否定】的姿态，一笑了之，心里明白，我在梦中的这个【佛事】，确实【已经究竟圆满】，但【我之真面目】并未圆满。

因为佛法佛法，再究竟，也还是渡人之筏，你不舍法，你还是【有漏】啊。也就是你感到，自己在【佛道】上虽已到顶——即证得【分真即佛】，又同时为自己留了一个【继续上升】的空间。因为心里知道，那个最最最究竟圆满的佛，实际是【究竟佛】，而并不能就此放松修行。

这才是正确的【不骄不躁之心态】，才是【大开圆解】，难怪世尊愿以【身命供养】！

待续---