楞言方舟

圆觉

楞 言 方 舟

作意·圆觉

第七章 正法眼藏

【四】

       阿难听到佛说他们把迷也不丢，也非悟才有的心性现前作用，未丢却似丢，虽现前用之无缺，但是不能认其全貌。以至把依妙明心所起的意识心相作为其全部。此真是颠倒本末性相错位。

        悲伤流泪起来何合十对佛说：
       “佛陀，我虽然听闻了佛如此真实细致入微的开示，认识到我有妙明心的不生不灭圆满常住本体。
但是佛陀，我是用耳识和意识心听闻，思维佛现在所说的法音，是用我的虚妄的意识心来瞻仰佛，我用意识徒获此真心，但是却无法体验自证此本明妙心就是我阿难真心而不是其他人的。

       如果我失去耳根和意识这个缘心，如何能听闻佛的开示呢？如何去自觉自证妙明心性呢？请求佛悲悯我等大众继续为我开示，拔除我的疑惑使我开悟自证正真无上的佛道。”

       佛对阿难说：“阿难，你现在还是用你的耳根，耳识和意识心来听闻佛法，你用本无分别能力耳根循我说法的声音文字缘起出虚幻不实的耳识分别我的法音文字，然后用你的意识心取舍幻化的耳识所缘的法音影子，思维分别法意。这样听闻本身就是攀援心的生灭法，用生灭法是根本没有办法体验到不生不灭心的本心。

      我用种种名言法相，说心说识，说根尘，说生灭，不生不灭，说主人客人，说离根脱尘，说体说用等等这些，是要透过这些名言开解你心中的认识错误，然后能透过这些语言文字契合内心悟明言下所指的实相。

       阿难，作为引导的语言文字和所需要引导的实相根本毫无关系，语言文字不能是实相本身，更不能替代实相。
就如，你现在问我一个人什么样子，我说他高大，威严，智慧，衣服红色，面目英俊等等等，这些语言只能是指导你去确认那个实际的人，而言语本身和本人无关，也根本不能替代实际的那个人。如果你把这些名言作为我要告诉你的本怀实际，你就完全不可能自觉自证自己的本来面目。反而会导致，取舍名言文字作为实相，误入歧途。

       阿难，如一个人用手指指示月亮给需想要知道月亮是什么样的人，指示月亮给他看，此人本因该去循着手指所指方向去看月亮，那才能看到真正的月亮。如果而此人却把这个人手指当作月亮来看，以为指月的手指就是月亮，你说这个人岂止是不能真实看到月亮本身，而且也把手指和月亮本质给迷颠倒了？

      为什么呢？因为他把指示月亮的手指当作明月本身。阿难你想想，他又岂止是遗失了手指本质呢，连不明和暗的本质也分别不清楚啊，为什么呢？因为他把本无明性的手指本体，当作有明性的月亮，其实手指根本无此明，所以他对明和暗二者的特性毫无所知。

      阿难，你现在也是这样的，你如果用耳根能分别我声音的作用作为你心，并用此分别心和所分别法语作为我需要给的本来面目，就等于把手指当作月亮，根本无法悟明我语言名相所指的实相。

       因为你说的意识心是生灭的特征，如何能分别证明你本无生灭，却现前作用的心呢？如果你一定要用分别这个作用来验证你的本来面目，此心分别一定要离所分别声音一切特质还有分别性。而不是耳根和声音没有了，你的此现前心分别声音的闻性作用也随着灭失了，也就是你一定要先明确此离尘依然有分别性的心，然后用此现前的本来心悟证本来面目。

       阿难，前面我和你已经就真心的分别性离根尘生灭依然能分别的特征进行了大量的讨论，你现在还是不能全然明白。
比如前面我们分析说，如果是一个客人寄宿在旅馆，暂时居住后会马上不常住在这里；而旅馆主人不会暂时在这居住而离去，所以才叫主人。
我们真心也是如此，如我们真实本来心，就不会色尘离与灭后而有离灭。为什么你现在还说离开随此声音而发生的耳识等等识心，就说我们根本没有分别作用呢？也就是说并不是你认为的耳根，耳识乃至意识没有后，就不能闻听自证自己本来面目了！

      阿难，你这个唯随声音才能彼有此有，彼无此无的分别心，乃至唯有随声之尘相才能发生分的心，离开这些色声香味触法就没有作用了，并且此分别心全无，非色非空了，这个和句舍黎等说人死后一切断灭即为涅槃有什么差别呢？

      再者，如果这样按照你认识的此生灭心的特征，你的此心不是因该各有所回归处了？

       如过分别是一定随声音起的闻识，此分别就必须还归声音处，分别有碍的色者是随色起见，就当还归于色等等，那见闻觉知各有色声香味触法所归还处，尘灭见闻觉知灭，那你思考下什么才是你真正的主人，常住不变真心呢？”

       阿难听到此大声说："停一下，佛陀，按照佛陀的分析，我的确明白我说的意识心确实是各有所归处，此生彼生，此灭彼灭，现在我心各有所还，那么如来说的妙明真心是怎么无所还？请佛开示。”

       佛说“阿难，你在此还是对根识【攀援对境所发生的分别作用】和根性【离攀缘境的分别作用】没有觉悟到二者根本的差别，还没有能够透过前面开显真心离尘脱根的那些开释，让自己从身心意识乃至外尘的束缚中解脱，所以就有上面疑惑。

      我前面已经分析的太多太多了，我再次说下，根识是随尘生灭而生灭起的见闻觉知作用的七个识，比如色灭眼识灭，无明灭第七识灭。
而根性作用，是不生不灭的离尘脱根而又一直在根显示见闻觉知分别作用的妙明心，此虽名言上说离却也非实际有此离相，唯名言无实际。阿难，我一旦说离，你就固执的认为有定法离相，而不能言下悟实，执文言之方便境为实境。

      阿难，我现在告诉你，我和你讨论这样久，我是用你眼根的见，来方便开示本来面目，但是你却执此现前的能分别的见实有体相，并把此现前的分别见作为心性全貌，本来面目。把名言方便的开示，作为实际。

       其实我是按照你一定要用分别心作为自心这个偏面的认识，来开导你去觉悟本来面目的。因为你一定要执分别为心，所以就用你的认知处，分析你认知，把你认知的错误给提醒出来，然后希望你悟明自己本心本来面目。

        这个在眼根的见之分别作用，虽然已经不是你所执的耳识和意识分别作用。
        但是，阿难，你仔细听好了，此离尘依然现前的分别作用，还不是真正的本来面目。
我暂且把你的眼识和意识比作月影，那么此离尘的分别作用见，叫作第二月，此第二月已经不是月影，但是还不是本来面目真月，就如你用手捏着眼睛看见真月亮，虽是见到真月，到因为捏眼而观，此月亮朦胧不清！如果要见真月，希望你在后面的交流中开悟，放开你捏眼的手即证真月！

       我前面说此第二月之心见在眼根的离色尘的分别作用来说明真心，但是真心不但具有见的作用，还有闻觉知等等的作用。


       阿难，你要认真来听我说，我就这个例子来示现第二月无所还地，以便你能真正自觉证真月！
阿难，此大讲堂朝东方开着大门，当太阳升起的时候，就有阳光照耀明朗；深夜无月亮，乌云灰暗则讲堂昏暗；透过窗户的空虚则能见外面通畅；在无缝隙的墙面之间只能看见墙的拥堵；在能分别的地方则能看见物体的边缘；而空空一无虚空之中遍见的是空性，雾霾之间则显昏尘，清晰之空气则能观察到清净。

       阿难，你把整个这些变化的现象仔细观察好了，我把这些现象个个归还他根本的起因之处。就是什么是他们本起的原因呢？
阿难这些变化的现象，明是因为太阳光明，所以明归于太阳，为什么呢？无太阳则讲堂不明，所以明的本因属于太阳，因此明还归于太阳；同样道理，暗归于黑月无光；通透归于门和窗户；拥挤睹实归于无缝的墙；物体的边界归于分别处；各种虚空现象归于空无所有；同样的雾霾归于昏沉，清净归于清爽；

        而世间众多现象归纳起来无非在此几种之中，现在你的离尘分别这些八种现象见的作用，因该归还于其中哪个呢？
如果这个见已经归于明了，那么暗来就不能见暗了；如果归于暗，则明来无法见明。事实上是明来见明，暗来见暗，明暗等等上面那些尘相的显现种种差别，而见是没有差别的，尘自生灭变化来去而见无变化和生灭来去！

        由此，阿难，推广到心性在六根的作用见闻觉知，道理是一样的，事实也是无误的，你因该明白，真心根本不受尘染也不随尘变化生灭，本俱见闻觉知性，根本不需要另外有见闻觉知【识】才能有见闻觉知的。明白头上安头是很好的认识，见明是见，见暗也是见，见通是见，见塞是见！
阿难，前面那些各有归还处所的现象，因为是生灭无常的，当然不是真心了，而这个无生灭来去无所归还的见，不是你的妙明清净心又能是谁呢？
根本不是你以为的没有意识心连真心离色尘就也断灭，全无体用，不能自证了！你自己迷蒙无知，日日在用此心而不能觉知，导致本无遗失却仿佛遗失此本清净妙明心，使自己妄受生灭意识心所虚妄产生的虚妄轮回，所以我把你们起名叫可怜人！”

       阿难说：“佛陀，我现在虽然明白了此见性无所还处，但是怎么能说他一定是我的真心自性，而不可能是物或者其他人的呢？”
佛对阿难说：“阿难，你现在虽然明白了意识心的灭亡不是就无所分别，但是还有这个疑惑，说明你还未能完全清晰明了真心自性本质，导致还有许多疑惑在。

        虽然透过我上面真实的说明，已经初步于意识内对真心体用具有大概的体验认识。但是，现在我处处把你真本来面目现前，你到是一直不敢认了！

       阿难，你用闻识分辨我说的真心名言，这个认识是非常渺小的，好比透过一个小缝隙看见一丝光明一样。我们这里的阿拉律，肉眼见婆娑世界如观掌中庵摩罗果那样小果子清晰，大菩萨们更是能见百千世界，而十方如来是一切微尘世界和净土世界无不能见清清楚楚，众生眼见的事物和他们相比就比真是太微小了。

       阿难，你现在随我观察四大天王所住的日月宫殿，再观察水路空行各种现象，虽然有明暗童塞等等种种形象，无非是眼前尘相被你意识分别所起的影像。

       你要在这些现象上好好仔细分析推理一下，并要如实体验出那个是你自性那个是尘相，我现在让你于这些能见所见中，体悟到谁是自己的自性，谁是物相。

       阿难我告诉你，即使穷尽你所见，从日月宫至七金宝山观见所有现象，此现象是物而非你自性，看见种种光明，此类光明也是物而不是你自己自性心，你再渐渐观察云腾鸟飞，随风而起的尘埃和那些数目山川，草芥人蓄，皆是外物而不是你的自己自性心。

       阿难这些诸远近所有物体虽然有各种悬殊差别，但是同是你眼根见性清清楚楚所见。即说明这些物体虽有各自差别，但是你能见所有物象之见却丝毫没有差别。尘自变化，见没有变化啊！这妙明之见性除了只能是你自己的，无论如何也不可能是物啊！”

南无不动如来

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