梦就是心的样子，梦境就是心，心就是梦，梦跟心是一不是二，这就觉悟了

静莲

净空法师：梦就是心的样子，梦境就是心，心就是梦，梦跟心是一不是二，这就觉悟了 佛在经上讲真话，佛度化众生是什麼？大作梦中佛事，到处建立水月道场，水中之月。佛事是什麼？讲经说法教化众生，梦中佛事！一定要觉悟，决定不能执著，空有两边都不执著。怎麼样叫这个心觉而不迷、正而不邪、净而不染？念念不离一句阿弥陀佛，这是比什麼都重要！世间一切事、是非人我，跟诸位说，统统是生死轮回，人要干这个那是愚痴不可及，聪明的人不干这个事情，不做这个傻瓜事情。「空有不二，性相一如」，能变的心跟所变的境界是一不是二。所以当你作梦的时候，你就能见到你的心相，你现在心是什麼样子？梦中境界就是你心当下的样子。你作了个好梦，你好心；你作了个恶梦，你是恶心；心外无法，法外无心，这是我们要觉悟。 「能显，心之本体」，就是理实真相。「能变，心之德用」，就是事实真相。可是单单讲能显、能变，从能这方面来讲，都是无相的，真心无相，妄心也无相。但是它起作用的时候，就变现出有相，所以有所显、有所变。能显、能变这是因，所显、所变的，是缘，从缘后面就结果，果就无不相，无不相就是有相，就是「十法界依正庄严」。所以佛法，无论讲世间法或者讲出世间法，总离不开因果的定律。无论什麼事情决定有因有果，这就是从无相当中它会现相。如果觉了，就不二，就晓得相就是性，性就是相，性相不二。好像你作梦一样，一下觉悟了，这个梦就是我心变的，整个梦就是我的心。心什麼样子？梦就是心的样子，梦境就是心，心就是梦，梦跟心是一不是二，这就觉悟了，就明了了，原来是一不是二。觉了这个境界，就叫一真法界。 所以真正要是觉悟了，譬如说梦中一下真正觉悟，哪一个是我？梦中当然有自己，这个人是我，山河大地、一切境界，没有一法不是我，全是自性变现的；心外无法，法法皆心，法法皆我。这样一觉悟，你就找到了真我，找到了大我，大我是真我。这个真我在佛法里面叫做什麼？清净法身，你几时在作梦里头，把整个梦境认为都是自己，你就证得清净法。法是什麼？一切万法，一切万法统统是自己，就叫做法身。你现在迷失了法身，把自己这个身当做身，除了自己的之外都不是自己身，不晓得自己以外一切法都是自性变现的。就好像在梦中迷失了自己，梦中只认识梦中那个身相是自己，梦中其他境界认为那不是自己，都跟自己对立起来，这大错特错。 所以，要真正觉悟了，上至十方一切诸佛，下至恶道一切众生，全是自己心中变现之物，没有一样不是自己。既然是自己，为什麼有恶道、有善道？善道是你善心所变现的，恶道是恶心所变现的，统统是自己变现的，没有一法不是自己变现的。不但佛法这个说法，佛法没到中国来，我们老子，跟孔老夫子同时代的，他也说过，「天地与我同根，万物与我一体」，他只是没有详细说而已。可见得能说出这两句话，如果真正到这个境界，他也证得法身了；他证得法身，我执没有了，法执也没有了。只要你有我执、有法执，你就没有办法觉悟，没有办法体会到宇宙人生跟自己是一体，是一不是二。所以，这叫一真法界，唯有一才真，二就妄了。 我们在这一法界里头，譬如在梦境里面，整个梦境是一，你要觉悟了，这个法界是一真法界；如果再分自分他，就落到二里面去，落到二就是妄，就不是真了。一落到第二个意里面，就变成十法界，就变成无量无边的法界，一迷一切迷。如果我们在这个地方能彻底觉悟，真正能够住在一真里面，对於一切境界没有分别、没有执著、没有妄想，我们的生活多快乐。无论走到哪个地方都是自己的家，无论遇到哪个人都是一家人，不但遇到人是一家人，妖魔鬼怪、诸佛菩萨、地狱恶道，统统是一家人，一点界限都没有。这就是菩萨境界，那就叫一真法界，破了我、法二执，就是大觉之人。 「故曰」，这是世出世间有许多说法，「佛在心中」，是自己心变现的。「上帝在心中」，天人也是自己变现的，就跟作梦一样，都自己变现的。「天堂在心中，地狱在心中」，这是外面境界，也是自己变现的。「我人诸法亦在心中」，无有一法不在心中。所以《华严经》上说，「应观法界性，一切唯心造」，这是觉林菩萨讲的。 所以佛陀在世的时候，有人去问释迦牟尼佛，舍利弗尊者为什麼那麼大的智慧，样样都通达？佛给他解释就举了个鼓，他说你看那个鼓没有？看到了。鼓的肚子里头怎麼样？空空的，什麼都没有。舍利弗就像那个鼓一样，什麼也没有，所以大叩则大鸣，小叩则小鸣。我们凡夫为什麼失去了智慧？就是你肚子里东西太多了，太多叩不响了，麻烦就在此地！所以佛法的智慧跟世间人聪明不一样，世间聪明他里头要装得多，装多少他就懂多少，他没有的他就说不出来。佛法怎麼样？什麼都空掉，空得乾乾净净，然后什麼都通了，一切都通达，这叫做智慧。所以佛法叫无分别智，你要能够一切法都不分别，你的本能智慧就现前，是这麼一桩事情。佛法跟世间法绝对不相同，拿著世间法的态度、方法来学佛法，那大错特错，决定是一无所成。 下面蕅益大师讲，「是故举体作依作正」。体就是实相本体，就是真如本性，就是我们自己的真性，就是自己的真心。作依是什麼？依报，我们的环境，大到太虚空，小到我们贴身穿的一件汗衫，它都做我们的环境。正报是我们的身体，所以诸位要晓得，外面一切人，人也是我们的依报，人事环境、物质环境，人都是属於环境。佛法里面讲人身，就是指自己一个人，除自己一个人之外统统叫环境，统统是依报；就是有情的依报，有情世间、器世间，统统是我们的依报，作依报、作正报，是自己真心变现出来的！你觉悟了之后，作法身、作报身。什麼叫法身？法身就是依报，山河大地一切万法，你真正觉悟到那是自己变现的，这就是自己的法身。报身，报身是自己能觉悟的智慧，报身是智慧身，法身是以万法为身。法身会断灭吗？当然不会断灭，法身常住，智身也常住，智身也不灭度。「作自作他」，自是我们自身，他是别人，都是自性变现的。 「乃至能说所说」，这就讲到本经，能说的是释迦牟尼佛，所说的是这部《阿弥陀经》，也是自己变现的，也不例外。「能度所度」，能度是诸佛菩萨，所度是我们众生。「能信所信」，能信是我们自己，所信的是这部经典、是这个法门、是阿弥陀佛、是极乐世界，还是自己心中变现的。正所谓「唯心净土，自性弥陀」，就是这个意思。「能愿所愿」，愿是愿生净土，能愿是我们自己，所愿我们愿生西方极乐世界。「能持所持」，持就是执持名号，换句话说，就是我们一天到晚念阿弥陀佛，能念的是我们这个人，所念的是这一句名号。「能生所生」，能生是我们自己生到西方极乐世界，所生就是西方极乐世界。「能赞所赞」，能赞是十方一切诸佛，所赞是这部《弥陀经》。这几句话就把一切法门，统统包括尽了。 「无非实相正印之所印也」，实相就是自己的真心，就是自己的真如本性，全是自己真性变现之物，离开了真性没有东西。要是真正体悟通达，就可以说凡所有相皆是实相；如果你要是迷了，那就是凡所有相皆是虚妄。悟了的时候凡所有相皆是实相，问题就是在迷悟。《无生论》云，（《净土生无生论》也是一部非常好的书）「法界圆融体，作我一念心」。圆融两个字前面说过，要记住，佛法里这两个字用的地方非常多，意思都是一样的。圆，圆满无缺；融，融通无碍，《华严经》里面讲「理事无碍，事事无碍」，这就是圆融的意思。法界圆融的本体，作我一念心，这一念心是什麼？就是你现在念佛这个一念心；换句话说，你现在念佛这个一念心，与法界圆融体完全相应。可是你一定要通达这个道理，你要是迷，不悟，你这个一念心不相应。不相应，就是古人讲的，「喊破喉咙也枉然」，这不相应，没悟！所以要念念到觉悟，要念到悟。 蕅益大师、莲池大师给《弥陀经》做这麼详细的注解，目的就是要我们觉悟。悟了以后，声声佛号与自性都相应。「我今念佛心，全体即法界」。这一首偈，就是这四句，我们要好好的把它多念几遍，把它多念几遍，然后我们念佛就得力了。有很多人念佛不得力，为什麼有人得力，有人不得力？他的心不一样，用心不相同。「达此者，由持名念佛，而悟入实相也」，千真万确的事实，悟入实相是正等正觉，一证实相就是法身大士。禅家所讲的明心见性，大彻大悟，就是悟入实相；念佛人念到了理一心不乱，就是悟入实相，实相就是正等正觉，还在正觉之上。可是你一定要是以「法界圆融体，作我一念心，我今念佛心，全体即法界」，你那个佛号念得就有精神。你要是疲倦、累了，一念佛号，精神就起来了，确实有这种功效。如果是迷了，就没有这个功效，觉悟了，确确实实有这个功效。你做什麼事情，你会有疲倦、有累，你念佛、你诵经，决定精神饱满，精神百倍，永远没有疲倦，无有疲厌！这就是讲到经典里头贯摄常法，摄受的功德不可思议。 《弥陀经》「以信愿行三要为修法」　　首先我们讲「信」，信是最不容易建立的，信心要建立，我们的修学一定有成效。蕅益大师在《要解》里面给我们略举六条，第一个是要「信自」。这是建立信心的根本，如果不相信自己，你就是相信佛，相信因果、事理，都不会成就。所以头一个就是相信自己。相信自己的本性与阿弥陀佛、释迦如来、十方诸佛是无二无别，要相信这个；相信自己的智慧、德能也与佛没有两样；相信十法界依正庄严是自己心中所现之物。正如地藏会上列举《华严经》觉林菩萨偈赞里面所说的，「应观法界性，一切唯心造」。极乐世界没有离开我们的自性，也是自性所显现的，阿弥陀佛也是自心变现出来的。除了自性之外，没有一法可得，要相信这个。 　　能信自己，才能「信他」，此地所说的他，是专指阿弥陀佛，也指本师释迦牟尼佛。相信释迦牟尼佛给我们介绍西方极乐世界，句句话都是真实的，绝没有一句是妄语。相信阿弥陀佛确确实实有这个人，极乐世界也确确实实有这个事，距离我们娑婆世界十万亿个佛国土的那一边，西方。这个西方不是指我们地球上的西方，是指娑婆世界的西方，这点我们要把它认识清楚，娑婆世界的西方。相信阿弥陀佛因地里面，四十八愿愿愿都真实，而且在现前他是愿愿都圆满了，他才成佛。如果四十八愿有一愿还没圆满、还没做到，他就不会成佛。他现在成佛了，他是愿愿都做到了，都圆满了。相信我们念阿弥陀佛，求生西方极乐世界，临命终时阿弥陀佛一定来接引。 　　所以不要怀疑西方到底在哪里？太虚空这麼大，到底哪个星球是阿弥陀佛所住的地方？你这一怀疑，问题就大了。这麼多的星球我们到哪里去找去？其实怎麼样？不要你找，到时候他来接你去，这个多稳当！也不能怀疑，这麼多人念佛，阿弥陀佛他能分得了身吗？同时大家都念佛的，同时都在一个时候往生，阿弥陀佛怎麼办？到底是接哪个，不接哪个？诸位要知道，佛菩萨有无量无边的分身，众生有感，佛就有应，应的时候他就现身来接引你去，这也是真实不虚，这叫做信他。所以说，单单信他不信自，不能往生，信心里头，最重要的是相信自己。 　　其次，「信因」。因与果包括的范围非常广大，相信善因一定结善果，相信有因必有果，有果必有因。世间法、出世间法离不开因果的定律，成佛有成佛之因，做人有做人之因，变畜生、变饿鬼，也有变畜生、饿鬼之因；造什麼样的因，结什麼样的果报，这是一定的道理。我们今天修净业之因，必定能得净业之果。我们仔细去想想，念这一句阿弥陀佛，这句阿弥陀佛六道里面没有，三恶道里面没有阿弥陀佛，三善道里面也没有阿弥陀佛。所以你修这个法门，心里面只念阿弥陀佛，就决定与西方世界相应，与它相应，因果不错。所以，要信因，要信果报，我们信因，我们才肯修；我们信果，我们将来才有个指望。换句话说，我们自己晓得所修行的功夫绝对不虚，这个种子种下去，后来一定成熟，一定结果，必定是有收获的，这是「信果」。 　　「信事」，有事当然有理，有理也有事，必定有事。我们在《佛学概要十四讲》第二讲里面会讲到这个问题，不过第二讲恐怕要到下个星期。因为底下这个星期，大家已经决定到休士顿去观光去，所以我们要停一次，当中停一次，下个礼拜我们就讨论到事与理的问题了。能信事，一切事里面都可以修，真正像古大德所说，「称性起修，全修在性」。明白这个有什麼好处？好处大了！因为他这六条是三对，第一对相信了，你决定往生，带业往生，绝对靠得住。你能够相信因果，你可以到事一心不乱，生方便有余土。如果再信事理，那你就可以念到理一心不乱，生实报庄严土，不一样！ 　　所以，理一心里是六种信心具足，圆圆满满。事一心的，具足前面四条，末后两条或者有，但是他不圆满。所以决定要把这些事情讨论清楚，我们在一生当中，一生时间并不太长，就有非常殊胜的成就，这是真正不可思议。正是经典里面所说，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」；换句话说，你就是多善根、多福德、多因缘。所以，事要明了，理也要明了。经中所讲的一些事，样样清楚，而这些事会归到我们眼前，就是实际的生活。从早到晚穿衣吃饭、待人接物，这些事就是理，理就是事，理事不二，理事无碍，这才叫真正的修行。所以，第一要信。 　　有了信之后，要发愿。你的信根具足了，如果你不愿意去那也没办法，那还是去不了，所以一定要发愿，要愿去。也许有些同修要问，十方诸佛世界无量无边，为什麼一定要到西方世界去？我到东方药师佛如来的净土也一样，何必一定要到西方！或者还有人说，弥勒菩萨成佛不远了，而且就在我们这个世界，他现在是后补佛，我们为什麼不生弥勒净土？将来他老人家示现成佛，我们做他的大弟子，这是大菩萨、大阿罗汉，这不也很好吗？何必要往西方极乐世界去？这些话乍听起来，好像满有道理的，其实不然，这也是我们一定要搞清楚的。前面跟诸位说过，他方世界、他方净土好是好，可是不容易去。为什麼？条件都太高了，没那麼简单的，同时在成就不算很高；换句话说，你到他方净土可能成个阿罗汉，可能成个菩萨，不能成佛。如果说成佛，可以成个别教以前的佛，不能成圆教佛，这是我们要知道。 　　所以古德说我们这个法门，下手容易，成功高。高在哪里？他这个地方可以成圆教佛，无上正等正觉，这个不一样。何以晓得？我们在《华严经》里面看到的，普贤菩萨「十大愿王，导归极乐」。对象是谁？华藏会上四十一位法身大士；法身大士就是别教佛、通教的佛、藏教的佛，统统还要到西方极乐世界去，去完成他无上正等正觉。所以西方世界里成就高，就是一定要发愿，一定要发愿「厌离娑婆，欣求极乐」。这两句话是形容一个初学的人发愿之心理，发愿的心。对於这个娑婆世界决定没有留恋，一心一意就想超越，想离开；对於极乐世界，心心念念的希望赶快到达。所以，我们要想在这一生当中，或者能早点成就，你要记住，如果对於这个世界还有牵挂，还有放不下的，都变成了障碍。这个事情又有实际上的困难。 　　譬如现在我们为了生活我们要工作，如果工作不认真做，你的工作就会丢掉。你有家庭，你有儿女，儿女很小，总不能说是不闻不问，不顾他了，那也是错误的。这要怎麼办法？如何能够厌离娑婆，做到这一点？这是实际上的问题，我们一定要明了，一定要知道如何来解决。眼前一切事物，面对著现前，要认真的去做，要把它做到尽善尽美。什麼叫尽善尽美？就是尽到我们的心，尽到我们的力，尽心尽力就是尽善尽美。虽然尽心尽力，做完之后心里面不能有一丝毫的贪恋。诸位要知道，关心不是贪恋，这里面真是差之毫厘，失之千里。譬如子女在外面，父母总是常常关怀著，虽然关怀不能有贪爱之心。关怀是什麼？是你应尽的责任。 　　你要晓得苦，娑婆世界苦！这个世界只有苦，没有乐。看看一切众生，回过头来看看自己，不值得留恋，一定要求解脱之道，要求出离。一切解脱道里面，求生净土是第一解脱，这点我们要知道，我们要真正的发愿。世尊在本经，本经经文不长，佛劝我们发愿就劝了三次，一而再，再而三。可见得佛是多麼恳切，希望我们在一生当中往生到西方极乐世界，这样的来劝勉我们，我们要体会佛的苦心，体会佛对於我们的照顾。不但释迦牟尼佛三番劝勉我们，在本经我们又看到，六方诸佛异口同声在那里赞叹，赞叹就是劝勉。要我们要相信诸佛所说，相信「一切诸佛所护念经」，都是劝我们发愿。 　　有了信、有了愿，就决定往生。蕅益大师说的，能不能往生，就看你有没有信愿。而往生到西方极乐世界，品位高下不同，有人生实报土，有人生凡圣土，悬殊很大。品位的高下决定在持名之浅深，这就讲修行，讲行。行是「执持名号，一心不乱」，执是执著，此地的执著就是孔老夫子所说的「择善固执」。这个法门是世出世间第一善法，念阿弥陀佛的名号，是八万四千善行里面第一善行，儒家讲「止於至善」，至善到了极处，到顶头了。什麼叫止於至善？执持名号就是止於至善，世出世间一切善法，没有再比这个高，没有再比这个究竟。这一法得到，一切法都得到了，这是至善之法！ 　　我们修什麼？修一心不乱，诸位千千万万要记住、要搞清楚，你学佛不是学神通，目的不是在学神通，不是在那里见神见鬼，不是学的这个。也不是向外去攀缘，求佛、求菩萨、求那些鬼神，那都不是我们要学的。我们求什麼？我们求一心不乱，这才叫正行。执持名号是方法、是手段，一心不乱是功夫。理一心不乱，上品上生，生实报庄严土，事一心不乱生方便有余土。能得相似的一心，就是没有得到，真正的一心不乱没得到，得到相似的一心不乱，我们叫功夫成片，生凡圣同居土。 　　所以念佛人二六时中，一天到晚就是求一个心地清净。清净到什麼程度？除了一句阿弥陀佛之外，一念不生，一个妄念都没有，你的烦恼虽然没断尽，就叫功夫成片了，往生西方是决定有把握。大家听了，好像是容易，仔细想起来，好难！难怎麼办？现在就是教给你一个办法，你念头才起来的时候，马上就把它换成阿弥陀佛，不管是什麼念头，善念也好，恶念也好，不要去理会它；一有念头就换成阿弥陀佛，只有弥陀一念，没有杂念。我们办事，办事的时候刚才说过了，尽心尽力去办事，事情办完了，阿弥陀佛提起来，就行了，就没错。如果到了功夫真正成就了，一面办事一面阿弥陀佛还没离开，那是功夫非常好的人，我们初学的人办不到。初学的人办事，就暂时把阿弥陀佛停下来，事情办完了，阿弥陀佛再提起来，开始这样的学法。尽可能叫佛号不要中断，我们一生当中，最大的一桩大事就是念佛，就是要保持这句佛号不间断。 　　　　我们再看看大势至菩萨，大势至是等觉菩萨，在西方世界，他老人家地位跟观世音菩萨是相等的。在楞严会上，他自己说净念相继，「都摄六根，净念相继」，可见得他念阿弥陀佛没中断，没断！他怎麼成就的？等觉菩萨了，理，明不明了？当然透彻。事怎麼样？事，这句佛号从来不中断。理事不二，理事一如，这是我们应当要学习的。所以说决定不能够执理废事，到后来吃亏、损失的是我们自己。所以，我们对於事相上的修持，一定要重视，理与事上都要下功夫，具足信愿行这三个条件，决定往生。这三个字也可以解释为善根、福德、因缘；信就是善根，愿就是福德，行就是因缘，执持名号这是缘。所以信愿持名，这个人就是多善根、多福德、多因缘。再看下面一段。 　　修行的方法我们晓得了，依照这个方法修行有什麼用处？换句话说，有什麼好处？如果我们这样的苦修，修到最后没结果，没好处，那我们何必要修学它？所以前面宗旨是讲修因，这一段是讲结果，也就是收获。「此经以往生为功，以不退为德」，这个德与得失的得是一个意思，就是你得到什麼？你能得到什麼？有什麼用处？这两句话两个字就是这个意思。这个经是以往生西方极乐世界为功，功是功勋、功劳，什麼功劳？往生西方极乐世界，这个功劳就太大太大了。为什麼？一往生西方世界，什麼问题都解决了，世出世间法的问题总解决了。而以不退为德，得到什麼？三不退。这个真正不可思议！