玄高菩萨故事：愿生恶世中！ 度人出苦海!

妙莲当顺2

前秦弘始三年(公元401年)，冯翊万年(今陕西西安一带)一个姓魏的人家。主妇寇氏半夜梦见天竺僧人将无数鲜花洒在自己的居室内，早晨醒来，便有了身孕。第二年二月八日，生出一个男孩。这天，家中弥漫了奇异的香气，不知从何而来的光明照耀墙壁，很久才熄灭。母亲看孩子生时有吉兆，便为他取名灵育。

这个孩子就是后来的法师玄高。

玄高小时，因受人们看重，又被称做世高，他十二岁便想辞亲入山修行，父母无论如何不答应。过了些天，一位书生来他家借宿，说自己想到中常山中隐居，父母一想，自己的孩子也早有此意，只是爱之过甚，割舍不下，现在何不让他随这书生进山呢？强留毕竟不行。事情就这样定了。傍晚，父母和村人送他们上路。第二天早上，又有村人来探望世高，父母惊诧不已，问道：“昨天大家不是把他送走了吗？怎么现在又来呢？”村人也摸不着头脑：“什么？我们连他走都不知道，怎么会说送他呢”父母猛然醒悟：原来迎送孩子的都是神人。

世高一上山，便要出家，山僧说：“不行。父母不答应，怎能度你出家？”他只好暂时软磨硬泡，交涉了好多天才得到允许。世高满足了愿望，一高兴连名字也改成了玄高，表示彻底背弃世俗，断绝尘缘。

玄高天性聪明，学习经典不假思索，十五岁便能为山僧说法。受戒以后，玄高专门研究禅律，他听说关中有位佛驮跋陀禅师在石羊寺弘法，便去拜师学习，只十来天便精通了禅法的妙处。跋陀不禁赞叹：“善哉，善哉！这个佛子，能领悟到这样深的程度！”执意不受师礼。

玄高手持锡杖云游到西秦（十六国之一，在今甘肃南部）隐居麦积山。山上有学僧百余人，都对他推崇备至。秦地高僧昙弘也恰在此地隐居，与玄高十分友善。外国禅师昙无毗游到西秦，讲授禅道，然而善心定于一处的三昧正受境界，幽深高妙，陇右僧众根本不接受，玄高听说后，便率徒众去从他受法，学了十天，昙无毗便要向他请教。

僧众一多，难免鱼龙混杂，有两个河南来的，外貌恭敬，心怀嫉妒，经常在背地里肆意作为，触犯戒律。他们趁昙无毗西行之际，向河南王的世子曼谗害玄高，说他积聚徒众，将成为祸患。世子听信谗言，当下便要对玄高动手，河南王不答应，他便将玄高赶到河北的林杨堂山。这座山古老相传，是神仙的住所。

玄高对这一场遭遇淡然处之，他神情自若，整天带着三百徒众修行，禅定境界日新月异。也许是他虔诚修炼的感应吧，禅堂的钟馨不敲自鸣，香炉的香也自然而然地散发气息。求仙问道者，不时来游玩，但从未受过毒虫猛兽的伤害。他的徒弟也精心修行，长进很快，其中陇西人玄绍深参诸种禅法，有很高的神力。他能让手指流出清香洁净的水，供玄高洗漱。他还常常弄到非世间所有的花与香，供奉给佛祖。

当初的昙弘法师，此时正在四川一带游历。河南王仰慕他的高名，派使者去请他。昙弘想了一想便答应下来。在河南，宾主的礼仪刚一行完，昙弘便对河南王说：“大王既然见识深远，知道尊重高人，却为什么还听信谗言排斥玄高呢？我不远数千里，辛辛苦苦来这儿，难到是以为自己当得起您的邀请吗？不，我只是为了替他说清这件事而已。”说完拂袖而出。河南王一时面红耳赤，便立即派使者恭请玄高。

徒众中，有的劝他不要下山，说：“当初他们那样对待您，现在怎能轻易就去呢？”玄高答道：“出家人以普济众生为怀，不必计较以往。”说服了徒弟，便收拾行装，准备下山，忽然狂风大做，电闪雷鸣，树林摧折，石头滚动起来，塞满了下山的路，众人一时变了脸色，玄高知道，这是山中神灵在阻拦他，便暗诵密咒：“我曾发誓弘扬法，怎能在一个地方长久滞留呢？”于是风停云散，顽石让路。玄高回到城中，上自王侯，下至臣民，都对他极其尊崇，以他为国师。

弘法完毕，玄高离开河南，来到西凉，国王沮渠蒙逊对他很是看重，他召集境内英才，发挥玄高的讲解。玄高的徒弟中有个西海（今青海东、甘肃兰州一带）人梵僧印，志量褊狭，有一点长进便自满自足，说自己已证得罗汉果，禅法再没有什么可参悟的。玄高见状，也不申斥，也不放任，他暗用神力，让僧印在禅定中，遍见十方无极世界，以及诸佛所说的不同法门。僧印整个夏天都花在了寻觅他所见的法门上，找来找去，发现没有穷尽，才猛然醒悟，顿时惭愧惊惧不已。

北魏攻打西凉，魏王拓跋焘的舅舅阳平王杜超恭请玄高。到达平城，他广泛传扬禅法，太子拓跋晃拜他为师。

拓跋晃遭受谗害，一时不知如何是好，便问玄高：“师傅啊，这个虚而不实的罗网，使我白白地遭罪受苦，该怎么解脱呢？”玄高便让他作金光明斋，虔诚忏悔七天。拓跋焘便做起很奇怪的梦，梦中他看见祖父和父亲手持利剑，言辞激烈，斥问他为何听信谗言，无故怀疑太子。拓跋焘惊出一身冷汗，马上召集群臣圆梦。群臣纷纷说：“太子毫无过失，确实如先皇神灵所言，经过这件事，拓跋焘便对太子深信不疑，他下令太子协助处理政务，总揽一切。

崔皓和寇天师，是在拓跋焘处十分受宠的人，这两人害怕太子即位后夺掉他们的权柄，便四处扬言：“当初太子确实有谋反的野心，只不过利用了玄高的道术，让先帝降梦，才得以掩盖，如果不将妖僧诛灭，后患无穷。”拓跋焘闻之勃然大怒，下令将玄高投入狱中。在此以前玄高便早已秘密地对弟子们说：“佛法要衰灭了，我和慧崇公，大概要首当其祸吧！”慧崇是凉州人，正做尚书韩万德的门师。太平五年(公元444年〉九月，两人都被幽禁。 九月十五日，在平城东南角被害，玄高死时年仅四十三岁。

玄高被害时，门徒们并不知道，他们一个个焦虑地等待消息，夜不能寐。三更天忽然一道白光飞来，绕着佛塔转了三匝，飘进禅房，徒弟们惊诧不已，这时听见光中有声音说：“我已死了。”弟子们才知道真相，顿时寺内哭声大做，震的宿在树上的鸦雀都飞走了。

在六百里外的云中郡，玄高的大弟子玄畅早晨醒来，忽见一人前来告诉他师傅有难，并给他一匹日行六百里的马。玄畅扬鞭返回都城。徒弟们包将玄高的尸身运回，玄畅见状，抚尸痛哭，边哭边说：“大法现在衰微了，还有复兴的一天吗？如果有，请和尚坐起来，和尚德行非同寻常，一定能做到。”话音刚落，众人便见玄高微微睁开两眼，目光和悦，神色怡然，通体出汗，香气盈绕。稍停片刻便坐起来对弟子们说：“佛法还应传扬，只是随外缘变化，有盛有衰。但你们要记住，盛衰是外在的事迹，佛理却清净永恒。我只有一点顾虑，你们不久就会和我一样，只有玄畅能够南行。你们死后，佛法便会再兴。你们要好好修心养性，不可动摇信仰，中途后悔。”说完便卧下气绝。

北魏的僧正(管理佛教事务的官吏)法达，早就对玄高钦佩不已，但一直未能从他受业，忽闻噩耗，失声痛哭：“圣人已逝，今后依傍何人呢？”接连几天都不吃饭，不时地呼唤：“玄高圣人进退无碍，为何不现一次形呢？”一次话音刚落，便见玄高从空中降下，法达连忙顶礼膜拜，请求救护。

“君罪业深重，实难相救，有什么办法呢？不过从今往后，你若依大乘法苦苦忏悔，会得较轻的报应。”玄高慢慢地说。

“脱离苦报以后，愿法师能救我。”法达紧追不舍。

“我心怀一切众生，怎么会单单救助你一个呢？”玄高淡淡地回答。

“法师与惠崇公转生何处呢？”

“崇公常常祈求往生乐土，现在已遂了心愿。我却愿生在恶世，救护挣扎于无边苦海中的众生，现在已转生阎浮提（须弥山南洲名，即人类所居之处)。”

“不知法师已修炼到什么境地？”

“我弟子中自然有人知道”说完便不见了。

法达后来密秘寻访玄高的弟子，弟子们都说他是得忍菩萨。得忍菩萨不留恋极乐世界，一再地降落到恶俗的尘世中，在玄高之后，他又化做哪一位名师大德了呢？

妙莲当顺2

止！舍利弗，不须复说。所以者何？佛所成就第一希有难解之法，唯佛与佛乃能究尽诸法实相。所谓诸法，如是相，如是性，如是体，如是力，如是作，如是因，如是缘，如是果，如是报，如是本末究竟等。】
这是佛的良苦用心啊！他日思夜想，就是要把这个法告诉大家。只有佛与佛才能『究尽诸法实相』，话中有话啊！这是使大众生起一种好奇心。
『诸法实相』，就是「诸法如是、诸法阿弥陀」。『实』就是『如』，『相』就是『是』；『实』就是『阿』，『相』就是『弥陀』。没有哪一法不是『阿弥陀』，没有哪一法不是『如是我』。一切的经典你只要把第一句话『如是我闻』搞明白了，你高枕无忧，你成就了。你就说「如是我闻，我现在什么也不干」，这是不是《妙法莲华经》啊？「如是我闻，我现在什么都干」，这是不是《妙法莲华经》？「如是我闻，我只知道吃饭睡觉」，是不是《妙法莲华经》？统统是啊！如是我不闻，你一天十万声佛号都是白念，盘腿一盘几万年你都是修臭骨头，是坐鬼窟窿！这都是祖师大德的教诲啊！
『归元性无二』，这个『性』就是从『如是我闻』这一门而入，就是从『阿弥陀』这个门而入。诸佛已『究尽诸法实相』；菩萨来讲，可以进入『诸法实相』之门。入了这个门，你永远不落三恶道，乃至十地等觉。但是要『究尽实相』，你还要修证，要把这个次第搞明白。
【如是相，如是性，如是体，如是力，如是作，如是因，如是缘，如是果，如是报，如是本末究竟】。『如是相』，『相』即「不空如来藏」。比如我坐在这里，有皮肉筋骨之相，有红黄黑白之相，总有个相。
『如是性』，要解释『性』必须先解释『体』。按别教而言，『体』是无形无相的真实存在。比如，我在这里讲「一二三四五」，这就是『相』。在我没有讲、没有想的时候，这个一二三四五在不在？在，就是『体』，它无形无相。那无形无相的「体」变成有形有相的「一二三四五」，就是『如是性』的这个『性』，它起这个妙用。所以这「十个如是」一开始就等于是总讲，从根本上讲。
为什么把『相』放在第一呢？这是《法华经》所讲，『佛种从缘起』。这个『缘』是有形有相之万法，不通过『相』，我们在凡夫位不足以见『性』——由『相』而悟到『体』。注意！我们是倒过来走回头路。本来是由『体』先现出『相』。但是由于众生迷惑颠倒，所以倒过来从『相』上开始悟到『体』。这个『性』的智慧妙用，是不是紧随『相』后啊？不随『相』后，你到不了『体』。所以这「十如是」在开头这三炮最重要，以此为基础，对后七个如是作进一步的分别概述。
『如是力』，『力』，一般是在出现了有形有相的万法之后，在作为「道种智」、「分别智」的基础之上来分析。前面的『相、性、体』是从「根本智、真实智」上来分析，这后面来讲已经进入了「方便智」来分析。
下面是『如是作』，『作』就是造业。那在我『作』之前，我「能作」的这个东西在不在？在，那就是『力』。比如我现在具备吃饭的力、穿衣的力、走路的力，但是我吃也好，不吃也好，穿也好，不穿也好，这个『力』是不是就存在啊？起心动念产生身口意三业，它现出来就是『作』。
『如是因，如是缘，如是果』，没有『因缘』不能成『果』。『因』和『缘』都是『因』——『因』是「主因」，『缘』是「次因」；或者讲『因』和『缘』都是『缘』——『因』是「主缘」，『缘』是「次缘」。一般把过去世之因叫『因』，今生世之因叫『缘』；或者把自己的因叫『因』，把外界环境之因叫作『缘』。
『如是果』，在『因』的当下就是『果』。但是要『报』呢，要待机缘成熟。比如说你杀鸡，这只鸡被下饭菜，当下是不是就是果？那你杀鸡的这个杀是不是因？『因』即是『果』，你将来也要变成鸡被杀。你杀鸡的当下这个因，就是你将来作为鸡被杀的果，这是肯定的。也许到下一世，也许到下十世，哪怕是百世千世万世，你所造之业、所作之因，都要作为果报现前，叫作『因缘果报』。
『如是本末究竟』，实际上就是「否定之否定」规律。它既有一个大的整体过程，又有无量渐进的过程。我们时时事事处处都处于『本末究竟』——否定之否定规律中。
所以第十个『如是』，也是对前面九个『如是』的概括总结。我们本来就是佛，这是『本』；由于我们的无明妄想而堕落为众生，这就是『末』；当我们由众生位回到佛的位置上去了，这叫『究竟』。所以众生是对原本佛的一次否定。那么究竟成佛又是对在众生沦落位的一次否定，是不是第二次否定？叫否定之否定。我们成了佛，还是不是原来的那个佛了？不是了。在「原始佛」之后，我们经历了不同的时间、空间和万法，吸收了经验教训而重新回到自在位置，所以叫「究竟佛」。看上去好像回到了原来那个自在的位置，好像与原来一样，但是来讲中间经过了不同的时间、空间和万法。他把这个「后得智」跟「根本智」已经圆融起来了。所以对这十个法，我们是从纵向这个角度来看待一切万法的演变规律。这第一步是打基础。
第二个角度呢，我们再来看为什么这每一个法都是讲『如是』。『如是』就是帮助我们开智慧，『如是』就是讲『如是我闻』。那么为了讲这个问题，我们首先要把『如』解释为「真空」，『是』解释为「妙有」；『如』解释为阿弥陀佛的『阿』，『是』解释为阿弥陀佛的『弥陀』；『如』解释为我们的真心，这个『是』解释为我们的假名、俗名、俗相；『如』解释为道理的「理」，『是』解释为事情的「事」。