《群书治要３６０》学习分享蔡礼旭老师主讲

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第一个身体铁定不好。纵欲了身体怎么会好？不只纵欲了，在纵欲的过程当中一定又造恶、造孽，所谓恶贯满盈，他当然命也就没了。所谓「多行不义必自毙」；「祸福无门，唯人自召」，哪有可能不「贼其身」，不「丧其躯」？而且我们来体会一下，人为什么没有改过的勇气跟动力？因为他的责任心没有起来，他的孝心没有起来，他没有一种努力上进的动力。善心没起来，责任心没有起来，孝心没有起来，反而又受到欲望的污染，他就控制不了自己，他就随波逐流。所以我们看到现在年轻人有没有在干贼其身，丧其躯的事情？你看放纵欲望。有时候我们晚上观察，很多年轻人都十点、十一点，他们的活动才刚开始，还在那里热闹唱歌，叫得很大声，也不想着影响别人的生活，这都是在折福。看那个状况，他们不到半夜三点、四点，我看是不罢休的，这不就是贼其身吗？这样日夜颠倒的生活习惯，可能二、三十岁整个身体就垮掉。

　　所以现在慢性病跟癌症的年龄，不断的年轻化，这都是跟老天作对，放纵欲望。还有根本没提起孝心，这个都反映我们现在这个时代，家庭跟学校教育的缺失。假如有教孝道，有教《孝经》，「身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也」。他爱护身体、爱护名节、爱护品性怎么会这么放纵？所以习惯成自然，这些重要的做人态度要从小扎根。我们现在真的这些认知，因为没有好好的学习老祖宗的教诲，忽略得太严重，赶紧亡羊补牢。所以这个身体坏了、品德坏了，都可能招来人生的大祸。『有行如此』，有这些行为的出现的时候，就是不改过的心，知恶不改这人生「大忌」，人生也会因为这样而堕落，甚至招来大祸，所以这些句子让我们提起改过。

　　有一段教诲很可贵，「天降之罚，先夺其魄；天降之福，先开其慧」。上帝、上天要降福给人先开他的智慧。什么样的人上天会降福，冥冥当中护念他？「惭愧」，惭愧心的人；「奋发」，很有志气自立自强；而且勇于「改过」，这是天开其慧的征兆。每天都不知道改过，这是天夺其魄的征兆，所以每天悠悠忽忽的，恍恍惚惚这昏惰、昏昧，很懒散，提不起劲。吃饱睡，睡饱吃，过一天算一天，然后饰非，做错了还掩饰自己的过失，不敢坦承，一个人饰非不坦承，别人帮不上忙，还有自欺自己欺骗自己，这些都是天夺其魄。其实这些道理我们冷静去观察，一个人完全听不进父母、别人的劝，慢慢他的眼睛就会呆滞。一个人肯听父母、肯听他人的劝，肯听圣贤的劝，他眼睛非常明亮。为什么会慢慢眼睛无神呆滞？全部被习气给障住了，天夺其魄，这魂魄都不知道飘到哪里去。所以假如我们自己常常突然就失神恍恍惚惚，胡思乱想飘出去，十几分钟才回过神来，要很警觉这都是罪业之相。听听课就打瞌睡了，精神都提不起来，这要更痛定思痛要克服。

　　我们接下来再看下一句，在第九册的一二一六页，一千二百一十六页，我们一起来读一下：

　　【先民有言。人之所难者二。乐知其恶者难。以恶告人者难。】

　　这句话也是很有人生哲理，我们看一开始讲到的，『先民有言』，就是以前的这些祖先，留给我们很宝贵的人生哲理。所以我们这个民族很可贵的，在于它是孝的民族，孝就是父子一体，父母跟子女密不可分，子孙跟祖先密不可分。祖先、父母时时想孩子、想着后代，念念为了成就孩子。所以我们整个文化能承传下来，靠的就是孝道，靠的就是父母对孩子的慈爱。所以全世界的古文明都没有了，为什么我们还能承传五千年，现在还不衰？都是靠家庭教育，就是靠父母的至爱。每一个民族，像我们了解中国大陆，统计差不多有五十六个民族，而且每个民族留下来的谚语都不同，都很宝贵。像我是福建闽南人，我们闽南话里面方方面面的教导可多了，而都是跟经典相应的。所以我们整个中华民族资产是太丰富，只要我们是肯受教的子孙，铁定有大福。

　　你看像我们记忆当中的这些经句，「小洞没补，大洞你就艰苦」。这就是改过的重要，问题刚出现的时候，你不好好的去修正，等到它严重了，你就解决不了，这防微杜渐。习气也是这样，刚有的时候赶紧对治，等到它已经养成习惯，你就毁了自己的人生。治身、修身如此，你教育孩子，也是要防微杜渐，小时偷针，大时不就偷金了吗？「小时偷摘瓠，大时你就偷牵牛」，小时候摘人家的植物、果实，大了不就牵人家的牛了吗？所以我们看到「先民有言」，都感激每一个族群的祖先。你看我们在马来西亚广东人、福建人、海南人、客家人、潮州人，有没有漏掉的？这么多民族都有宝贵的智慧，都要珍惜。

　　所以先世的人留下来说到，人有两件事很难做得到。一个人要提升自己的德行，要难行能行，难忍能忍，难做能做，要有承担才能突破。要难舍能舍，尤其要舍掉自私自利，不然修道修不上去。当然一开始舍掉自私、舍掉习气，坦白讲真不容易，像扒皮一样，因为这个习惯太久了，好像黏在身上拔不下来。但是只要有决心，决定可以突破，习气一点一点放下来，就不是负担。因为这习气不改，这身心的负担很重，你变它的奴隶了；所以习气一点一点放下，身心轻安，法喜充满。所谓「学而时习之，不亦说乎」，我们才知道孔老夫子他们精神生活这么愉快，才体会得到。你不真干、不真放下，那句经文还是经文而已，不是我们的生活，不是我们的真实的境界。

　　接着提到哪两个是难的？『乐知其恶者难』，就是知道自己的过失他会觉得很欢喜。圣人是「闻善言而拜」，大禹是榜样，只要人家规劝得对，很感激他，给他顶礼感谢。子路是贤人，「闻善言而喜」，人家给他指出过失他非常高兴，人家指出过失，我们欢喜，那是真正自爱的人。因为知道这些恶不除自己的道业就成就不了，就变成自甘堕落。人家给我们指出来了，我们才能提升，所以自爱的人决定闻过而喜。闻过会不高兴的都是不自爱的，都是还顺着自己的面子跟习气来做主，被习气牵着鼻子走，这样的人生特别苦。不改过，时光三年、五年就这样过去了，年纪愈大愈想改愈不容易。知过赶紧去改，自己的智慧、定力不断提升，这一生才做得了主，做得了主才能自在。

　　在贞观五年太宗对着房玄龄，这房玄龄是在太宗不是皇帝，是世子的时候就已经跟着太宗，而且是跟着太宗出生入死打过很多仗，所以他们的情谊是非常深厚的。对着房玄龄说到，从古至今很多帝王都很容易任性妄为，顺着自己的好恶做事，底下的人一定无所适从。喜欢了乱赏赐，没有功的人也赏一大堆；讨厌，无罪的人都被拖出去砍，就麻烦。有时候不高兴会滥杀，欢喜的时候会乱赏、滥赏，这个时候天下就会混乱。因为君王不是照着道德伦理，不是照着纲纪在做事情，是照着自己的喜怒在做事情。所谓「上有好者，下必甚焉」，他这个态度到时候很多臣子都学，天下都乱掉。所以以古代这些君王，都是败在意气用事、好恶行事，太宗觉得他时时以这个为借鉴，不敢犯这样的过错，确实要时时保持这样的警觉性。我们看很多皇帝、很多领导者，一开始不错，过了一段时间，慢慢的做了一些事情有了一些功绩，傲慢也伏不住。

　　我们看隋文帝，隋朝的开国君王他是北朝，南朝是宋、齐、梁、陈，最后是陈国，他把陈国统一，整个中国就变一个隋朝。因为统一他就开始傲慢：我的本事太大！结果隋朝很快就灭亡。「靡不有初，鲜克有终」，有很好的开始，但是一贪着、一傲慢，一觉得自己了不起，就开始刚愎自用，败就出现，可以慎始慎终的人不多。所以太宗的警觉性是相当高的，不只自己有这样的警觉性，而且当下都是时时提醒他底下的大臣，你们要随时给我劝谏，要给我直谏、极谏，这极就是不要害怕，你们了解到的全部讲出来，都没关系，所以这是「乐知其恶」。而当太宗在讲这段话的时候，他也不忘提醒房玄龄，也是提醒所有的臣子：公等，你们都是领导者也应该接受别人的劝言。所以太宗以身作则之外，他也不忘教育他底下的臣子，这君亲师，他当一个君，领导者，他也有责任教育他底下的人。这一点太宗是做得很好，随时也是抓住机会点提醒、教育臣子。所以领导还要能教导，还要能训导，还要能劝导底下。所以愈高的领导者，他的责任是愈重，愈不轻松，要做好确实是要下很大的功夫。尤其这个时代年轻人也缺乏伦理道德的基础，所以我们为人师、为人父母、为人领导者，要更有耐心才好。

　　所以劝这些大臣们：你们劝谏我，同时你们自己也要接受你们下属的劝谏。怎么可以人家讲的话，不顺己意便不能接受，甚至掩饰自己的短处，这样就不妥。《六祖坛经》当中，大师给我们教诲其中有一句说到，「改过必生智慧」，烦恼轻智慧就长。「护短心内非贤」，掩饰自己的短处，当下的心态就已经偏离道中，心就不贤能，心就落到掩过饰非上，落到好面子上面去，甚至落到瞋恨心，看人家不顺眼就麻烦。「若不能受谏，焉能谏人」？假如我们自己都不能接受别人劝谏，我们还有什么资格能够去劝别人？其实自己都看不清楚自己的问题，还能看得清楚别人的问题吗？欲知人者先自知，自己有德行，能接受别人劝，再去劝人，人家服气，人家佩服你的德行，所以这一句话很有深意。一个人不能接受劝谏，他也没资格去劝人；一个人不是好学生，他也没资格去当老师；一个人不是孝子，他也不可能是一个好父亲；一个人不是好下属，他也决定不是一个好领导，他根本就没有根、没有基础。

　　所以「君子务本，本立而道生」。我们现在人没有这些提醒，都好高骛远，都不肯实实在在扎好自己德行、能力的根基，都想要一蹴可几。你看年轻人他硕士毕业、大学毕业，他就想我出来就当主管。这个心态本身都不对，他不从基础做起，他怎么知道为人臣的这些态度？他怎么积累智慧？他怎么积累能力？只想着：我马上就变空降的元帅，那个都是纸上谈兵，没有办法感动人心。很多企业家不懂这个道理，一下子让儿子进来，就是当总经理、当很高的领导，大忌！这个决定出问题。真正有见地的领导者、企业家，都会默默的锻炼孩子，让孩子从基层做起，他真正能是一个好臣子，他以后才是一个好领导人。而且因为他从基层做起，他特别能体恤底下人的辛劳。

　　所以开国的皇帝特别有人情味，他就是跟这些身边的人筚路蓝缕、创业维艰，所以他很念旧、念恩，很讲情义。而且因为他在民间成长，开国的元首本来就是平民多，因为他是平民，他就能了解民生疾苦，所以开国那一、二个帝王都是好的帝王。慢慢的，很多后面的帝王他一生出来就当皇帝，作威作福很可能染上很多习气。所以清朝自始至终没有出昏君，这一点太不容易，他知道一定要抓好教育，不能让这些王公贵族放逸。太子、皇子早晨三点多就要起床，不能生活习惯散漫，每天作息都非常规律。所以教育富贵的人其实难度是很高，我们待会也会讲到这些经句。「君子务本」，我们要真正能栽培好一个孩子，都要让他先懂得为人子之道，为人晚辈之道，为人臣子之道，为圣贤学生之道，他才有做人的根基。

　　所以这一句话也同时提醒我们，我们现在虽然可能当了父母、当了领导，可能也当了老师。可是我们人贵自知，自己也没具备一个圣贤弟子的样子，结果自己就当老师，这是相当惭愧的事情。更应该时时不是讲别人，讲自己、对照自己赶紧下功夫，让自己真正像个圣贤的学生，这样也才不会有辱圣贤的门风，我们决定不敢、不愿给圣贤脸上抹黑。所以虽然可能我们现在在教学，有这老师的名，但自己清楚连当学生都没有资格。所以这个时候会诚惶诚恐，赶紧把自己的基础补好才好。包含是为人父母，我们连个儿子的道理都没有落实；我们是个领导了，可是我们自己对上司，也不是一个很好的下属。都能惭愧、忏悔，才能有所明白不足，才能再好好的提升自己，这样才不容易自满。所以人生之所难者，第一个就是「乐知其恶」，我们刚刚举这个例子了，太宗很欢喜臣子指出他的问题。

　　『以恶告人者难』，把自己的缺点、过失告诉别人，这也很难。这个等于是发露忏悔，把自己的过失在众人面前讲出来，这是要相当有勇气。所谓「知耻近乎勇」，人有羞耻心决定要改过，他的勇气就出来。他不把过失藏在心里，他把它讲出来，把这个罪业忏掉。人真诚要透出来，心上不能有这些垃圾，不能有这些隐瞒，能够坦荡，坦荡的人才能真诚。甚至于忏悔出来了感动身边的人，他们也能以我们为借鉴，提醒他们的人生。而人要能忏悔真的也是能放下面子，甚至于那个决心就是破釜沉舟，忏出来，让所有的人监督自己，不能懈怠，他的警觉性就更高。所以这难做的事肯真正奉行，自己就得很大的利益。我们看在企业界，胡小林老师他整个德行的提升特别快，他这二难他能做到。还「乐知其恶」，人家告诉他过失，他觉得是帮助他的道业。而且他自己有过失，他能够对大众发露忏悔，这是我们很好的榜样，我们也看到人家修行特别得力，难行能行重要。我们今天所谈的这五个句子，都是「改过」。

　　接下来我们谈的是「敦亲」的部分，一个君王他也要齐家，家齐而后国治，他自己家就不安定，他哪有办法专心致志去治理天下？而且他家都不能齐，他也没能力治国。「身修而后家齐，家齐而后国治」。而我们看敦亲这个敦字，敦厚很仁厚、很实在，而仁厚就不会刻薄，就不会不讲情义，所以决定尽心尽力照顾好家人。尤其照顾好亲戚朋友，这个五伦他能够尽心尽力去落实，敦亲。我们看第一句是在第二册二百零六页，是《孝经．天子章第二》。《孝经》是孔子无问自说，学生没有问，主动给曾子宣讲的一部经，而且曾子是至孝，所以承传给曾子。而且孝是德的大根大本，也是中华文化最重要的精神，所以《孝经》是齐家宝典、是修身宝典，而且也是治理企业最好的一本经典。我们看经文是在「天子章第二」：

　　【子曰。爱亲者。不敢恶于人。敬亲者。不敢慢于人。爱敬尽于事亲。而德教加于百姓。形于四海。盖天子之孝也。吕刑云。一人有庆兆民赖之。】

　　我们中华文化最重要的核心是伦常，而五伦当中，父子有亲它是一个原点，爱人这个爱的原点，就是从父母跟子女的天性自然启发的。再从这个对父母的爱心延伸到对兄弟，对家人、亲族，再延伸到对邻里乡党跟社会大众，再延伸到不同的民族国家。所以「忠臣出于孝子之门」，他孝顺，他的真诚爱心就引发出来，他以后治理老百姓他就懂得爱护。因为人同此心，心同此理，他爱父母出于真心，他一看到别人父母他的尊重就起来；他爱自己的兄弟，他看到别人的兄弟也是感同身受。所以一个真正爱护、亲爱自己父母的人，他的爱心起来，

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决定不敢厌恶别人，厌恶他人。因为他有爱心，怎么可能会去厌恶别人，尤其看到人家的父母，他怎么可能去轻慢、厌恶。因为人家一介绍：这是我爸、我妈。他马上那个感觉，就想到自己的爸爸、妈妈，倍加恭敬，他怎么会去厌恶！

　　而且一个真正孝顺父母的人，都知道父母最欢喜的是他有好的德行。哪个父母不希望孩子有德行，哪个父母不希望孩子有德之后，能去利益更多的人、利益社会，他觉得这是最光荣的事情，「立身行道，扬名于后世，以显父母」。当然哪个父母不希望孩子，在他还在世的时候就能显亲、扬名，当然父母欢喜。所以父母很重视孩子的德行，孩子可以感觉得到，这个时候他一言一行、一举一动，都要让父母安心，不能让父母担忧，所以他重视他的身体健康，重视他的德行提升。他不敢骂人，他一骂人这个事传出去，传到他父母耳里：我儿子怎么这么没修养？还得罪人。你看父母要担忧多少时间？假如都是跟一切人和睦相处，这个情况传到父母那里：我这一辈子不用担心。所以今天假如厌恶他人这德行有损，父母知道了多难过。

　　『爱亲者』，决定不敢让父母再多担心他，『不敢恶于人』，从同理心来讲，从戒慎恐惧修养德行来讲，他都「不敢恶于人」。『敬亲者，不敢慢于人』，能够尊敬自己的父母，他本性里面的恭敬也引发出来。所以他恭敬了，他也不敢去对其他的人傲慢、怠慢，尤其对人家的父母也是恭恭敬敬。我们自己在家里面都是恭敬、侍奉父母，也不可能对人家的父母以及对他人不恭敬。而且对他人不恭敬就是随顺习气，就是忽略自己的道德，那这父母又要担心我们；所以我们早一天成就道德，父母就早一天不用担心。一个人进德修业决定是自动自发，假如不能自动自发，孝心还没有真正发出来。所以德行不能提升，都是孝道有亏，都是慈悲心有亏，习气做主，总要看清自己的不足，在这个根本当中下功夫。真正用心，用至诚的心来孝养父母，在奉养父母过程，时时看自己的心地，有哪些偏颇，有没有对父母不耐烦？有没有对父母不恭敬？一发现痛定思痛赶紧要对治。而假如一个天子，能把爱亲、敬亲的态度来对待一切的人、一切的百姓，那他就是老百姓最好的榜样。

　　『而德教加于百姓』，他这崇高的道德，就给人民很好的身教，就达到教化百姓的效果。『刑于四海』，「刑」就是榜样，就成为天下人效法的典范。我们看帝王他只要是孝子，当时候的整个社会就特别重视孝道。大家注意去翻我们《德育故事》里面，二十四孝最多孝子的朝代，就是汉朝，汉朝以孝治天下，所有的天子都加一个孝。孝文帝、孝景帝、孝武帝，都加一个孝字，而且他也不是只有提倡，他们自己做到。我们看「亲有疾，药先尝，昼夜侍，不离床」，那文帝做到了，他侍奉他的母亲是至孝。所以确实《孝经》里面讲的道理，在历史当中都可以印证。

　　而现在我们看到很多企业团体，他们也在学习传统文化，也在力行，以前员工岁末大会就是吃，唱一些流行歌曲，好像狂欢一下就过去了。现在在这个大会当中，都请到员工的父母来一起参与，公司也感激员工家人、父母的支持。甚至这个老板把自己的父母请到现场，亲自给父母跪拜，给父母洗脚，那种真情流露，当下整个员工大会，大家都是感动得流眼泪。他是企业的老板，他能这么样爱敬、孝养父母，他的德教也会加于他的员工，员工是打从内心佩服他的德行，他也是「刑于四海」，刑于他的公司。所以《孝经》每一个领导者最好的圣典。

　　所以这里讲到，『盖天子之孝也』，这就是天子行的孝道，天子的孝道不只是奉养自己父母，还能够以自己的身教让天下人都懂得孝，他才尽到孝道。所以今天我们在哪个身分、哪个角色，我们假如没有能敦伦尽分就是不孝，因为我们的德行有亏。我们今天当公务员，没有能做人民跟政府最好的桥梁，那我们父母知道了多难过，那我们不是白领国家的俸禄了吗？我们今天在学校教书，对下一代负责任，假如我们不尽心教导孩子，那我们的父母觉得很丢脸：怎么当老师领国家的俸禄，还不尽心尽力教育下一代？不敦伦尽分，铁定孝道有损。所以天子有他的本分代天行化，所以这叫「盖天子之孝也」。《孝经》每一章都谈到每个身分，他如何尽孝，如何尽他的本分职责讲得很详细。之后还有「诸侯章」、「卿大夫章」、「士章」、「庶人章」，我们每个角色都能圆满落实孝道。其它的句子，大家可以再找到《孝经》，好好深入，学习要主动。

　　『吕刑云』，也就是指《尚书》这一章，「吕刑」跟「甫刑」是同一章。『一人有庆兆民赖之』，「有庆」就是有真实德行，天子有真实的德行、善行，天下万民「赖之」，就非常信赖他，因为他值得依靠，他带领老百姓走向国家的长治久安，走向幸福人生。天子如此，我们身为父母也好，身为领导者，或者是老师也好，也要带着我们的孩子、学生、员工，走向幸福人生，这样我们也是落实，「一人有庆兆民赖之」的精神。好，这一节课先跟大家交流到这里，谢谢大家。

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。

南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛