[学诚法师]认识烦恼是修行的开始南无阿弥陀佛

wlxg20130220

摘自《无量香光网文章集锦》

[学诚法师]认识烦恼是修行的开始


认识烦恼是修行的开始
各位法师、各位同修：
　　今天第一次在德尘居的讲堂同大家讲讲佛法。因为这个讲堂启用不久，还比较新，所以大家来这里，都会有一个新的感觉，新的面貌，那么也是一个新的起点。
　　我们这一生能够遇到佛法，是一件非常值得庆幸的事情，也是非常难得的事情。多生多劫以来，都是在六道当中轮回，头出头没。今天，我们能够来到三宝的清净地，并且，有这么多非常优秀的出家的同学，在家的同修，一起来修学佛法，就显得更加难能可贵，更加的难得。在末法时代，就是非常的不可多得的。那么为什么，有这么多人发心纯正，知见正确，又能够认认真真，踏踏实实照着佛陀的教法去实践？换一个角度说，我们在未接触佛法以前，我们身边，是一些什么人，我们结识的，结交的是一些什么朋友。那我们现在自己身边的是一些什么人，是一些什么朋友；在过去那些朋友，他天天是告诉自己一些什么内容。我们自己又是同对方，天天谈些什么话题，说些什么话，做些什么事。有时候一回想回想，就会觉得很害怕，也会觉得很无聊，更多的情况下会觉得很无奈，很无助。那么这些都是大家能够感受得到的，能够觉察得到的。来到三宝地以后，同大家接触的，认识的，周围的良师益友，同行善友那种的欢喜，快乐，那种自己对生命最深层次的体验、感受是无法用语言来表达的。
　　我们所得到的佛法的真实的利益，不是我们自己能够创造的，也不是我们自己能够发明的，我们都是跟佛法僧三宝，跟历代的祖师大德、善知识学习的，未成佛以前都是要学习的。难学能学，尽一切学。我们都是在学习的阶段，修行的阶段，完善自我的阶段，超越自我的阶段。
　　不仅仅说我们在家的同修要学，我们出家的同学亦复如是，更需要学。要学得更好，才能够有这方面的能力去带动在家的同修，大家一起来学。那我们学得比较久的同学，学得比较长的同学，也要越来越好，这样子的话，我们才有能力对僧团做更好的护持的工作，去引导和带动更多的人进入三宝地，进入佛门，一起共同修学佛法。这就是我们生命同佛法的联系，佛法在自己生命当中的扎根、体现。我们学习佛法的时候，常常也会遇到问题，遇到困难，遇到烦恼，这在所难免。那么我们遇到烦恼的时候怎么办？我们遇到烦恼，发现烦恼的时候，就是我们修行的开始。
　　我们如果不学佛法，就会认为，烦恼是很正常的，甚至会认为说，自己要把烦恼发露出去才不会在自己内心里边留存。而我们学佛法，刚好相反。因为我们内心里面有烦恼的种子，有业的种子，有烦恼、业的原因就会导致对外在的人、事、物种种境界的非理作意，虚妄分别。错误的，片面的看法和见解一大堆都会出现。释迦牟尼佛修行成佛，他已经完全了知、通达、亲自证悟到诸法的本来面目，也就是胜义谛、涅槃、成佛的境界。那么这些成佛的境界是可以达到的，是可以用语言、文字、逻辑去说明的，也是能够为所有的人所验证的。那我们要来体验，我们要来用功，照着释迦牟尼佛的教法、开示，一步一步去实践，我们也是会有感受的，会有体会的，会有快乐的，逐步逐步也会进步，也会越来越好。
　　那么在这里，我要说明一个什么问题呢？就是，我们学的教法，是佛陀的语言，佛陀的语言是要表达佛的境界，佛的境界就是十善圆满，清净圆满。所谓圆满，它就是代表一切的，所谓圆满，它就是没有欠缺的，没有偏颇。
　　凡夫的语言都是世间法，凡夫的文字，也是世间法，世间上面所有一切的语言跟文字，它不足以用来说明、诠释佛法。也就是这样的原因，佛法传入中国以后，我们有很多新的名词、词汇、文字出现。那么在这里很重要的一个概念就是我们学习佛法，要从语言、文字、音声入手，但是佛法的语言、文字、音声跟世间法的语言、文字、音声又有差异。其问题是我们长期以来，在世俗社会所熏习的，所理解的，所掌握的语言、文字、声音，我们的思维，我们的思考等等，这一切，都是根据世间法来的，根据世间法来进行思考，根据世间法来进行思维，根据世间法来进行逻辑的推理。这样子的话，久而久之，我们对佛法不仅学不进去，甚至会越走越远，越学越离题。因为学来学去，我们无法真正体会到，佛陀他要告诉我们一个什么道理，他要让我们做什么，他要让我们成什么。世俗社会上面有很多的痛苦，当然也有少量的快乐，归根究底，苦多乐少。
　　那我们学佛法，就要慢慢慢慢去解决这个问题，让快乐越来越多，痛苦越来越少，世间法它没有办法解决这个问题。它只是会让痛苦增加，快乐减少；而佛法会让快乐增加，痛苦减少，最后没有。所以这种价值观，这种究竟的目的与世间是不同的，也可以说是两条完全不一样的路子。那么这就是宗教，就是佛法。
　　那么佛法本身就是每一个人的生命当中所需要的，也是我们一个人的生活的核心内容。一个人如果没有佛法的行持，没有佛法的实践，不懂佛法，那我们的生活就缺乏了核心的部分，那么也就是我们生活的意义彰显不出来，体现不出来。体现不出我们生活的意义，自然而然我们生活的乐趣也就没有了。那我们的生活为什么有乐趣？我们的行为为什么有意义？其原因就是有佛法。
　　那我刚才又谈到，这个佛法一方面即要借助语言、文字，一方面又要不被语言、文字之所拘泥，超越于语言文字，那么这就关系到我们人如何来理解语言、文字的问题，名跟相的问题。比如说我们大家看到我们这只手，那我们也可以说这是一只手，那我们看这边也可以说是一只手，那么我们也可以说这是一只左手，那么我们也可以说这是一只右手，那为什么说这是右手，这是左手，这是对我的这个身体来讲，它这只手在我身体的右边，就是右手，这只手在我身体的左边，那么它就是名为左手。但是它同时又可以叫做手，那么每个人的身体上都有两只手。那我要举这个喻的目的在哪里？左跟右的名言，是对自己的身体来讲，反过来讲，如果不对自己的身体，那么左跟右名言就没办法安立。那我们对世间上面一切的事物，都会给它安立一个名言，安立一个名言以后，我们才有办法，听到这个名言以后，内心浮现出这个物体的相状，这个物体的形象。我们听到某某人的名字，我们内心里面即刻就能够显示出某某人的形象出来，我们听到某一个建筑物：人民大会堂、故宫，即刻内心里面就能够显示出这样子的一个相状出来。
　　那么这就是名跟相的一种关系。反过来说，名里面它是包括了一定的内容，或者说是包含了特定的内容。那么相呢，相状，它每一个法，世间法也好，出世间法也好，它也是包括了它自己所特有的一些状态和内涵。而这个问题是，世间上面所有的名跟相它是会变化的，它是假名假相的安立，假名假相的安立什么意思呢？比如我们人从小到大，时时刻刻，每一天都在变化，所以这个相是假的，它是能够变化的。我们的名字也是一样的，你可以改，你可以改名字，你今天可以这么说，明天你换一个说法，你说我现在把名字改成什么名，到派出所里面一改就可以了。而事实上，我们人很容易把自己的这些假的名，假的相当成真的，执著于我们自己的假名跟假相，由此引发一切的问题。那么释迦牟尼佛就告诉我们五蕴皆空，名跟相也都是空的，都是无自性的，我们眼睛看到的，我们心意之所感觉得到的，所有这一切都是不真实的，都是虚妄的。佛陀告诉我们世间上面一切法的虚妄分别种种的名跟相，目的不是要来否定这个世间，而是要告诉我们不要执著于这个世间，不要迷恋于这个世间，要超越于这个世间，要解脱于这个世间的一切的名跟相。那么也就是说我们要用对治法，用佛法来对治自己这样子对假名跟假相的执著。那我们慢慢慢慢要去培养这种力量，这种力量的培养，就需要靠佛法，靠修行用功，才有办法去对治。我们认识烦恼的时候，就是修行的开始。
　　那么我们怎么样去下手呢？怎么样去对治呢？刚才谈到了对名跟相的认识，再下面呢？怎么办呢？现在的人，都非常的聪明，非常有智能，智力很好，聪明过人，我们常常会听到这句话。但是我们没有听说过，说善良过人，很聪明的人他不一定很善良，很善良的人不一定是说很聪明。所以我们学佛法的目的，就是要让自己越来越善良，就是非常好，要对所有的人都是善良，因为他的本性、他的本心，他的身语意三业，清净无染，无自无我，并且具足了悲心，具足了愿力，他自然而然就会善良。所以我们学佛法，与其说是培养我们的能力，培养我们的文化、知识、智慧，倒不如说是培养我们的善心，良心，培养我们的这种悲天悯人的情怀，启发我们的佛心。那么反过来说，我们有这种心理，我们心里有这样一种力量，有这样一种极其强大的力量，这就是佛法的种子，在我们内心的扎根，内心的发芽的一个体现。那我们内心如果具足善良，自然而然我们的智慧就会显发出来，因为他对人、事、物的看法认识和判断是不同的，不同于世间人，不同于其他人。我们要从有漏的善法，逐步逐步从有漏的善法转变为无漏的善法，无畏的善法，所以要解决的是善跟恶的问题，也就是烦恼跟智慧的问题。那么智慧，就是善；烦恼，就是恶。所以善恶的特点，就是从智慧、烦恼里边来区分。
　　我们要了解一个民族，要看一个民族有没有希望，这个民族好不好？那么就要了解这个民族它有没有信仰。那么在世界上面也好，我们国家也好，有好多个民族信仰某一种宗教，比如信仰佛教啊，伊斯兰教啊，也有好多个民族信仰同一个宗教，当然也有一种民族里边的人信仰不同的宗教，或者说也有人不信仰宗教，都是有的。那我们了解一个人也是如此。他相信什么，他信仰什么，那么这是很重要的，如果一个人他什么都不信，问题就很大。他什么都不信，他这个人就进入虚无主义的状态，那他总之要有信仰。那么信仰佛法是最好的，最究竟圆满，最稳妥的。这当然因为我们是出家人，是佛教徒这么说，那实际上，因为我们有真正的体验，我们有真正的感受，所以我们这么说也不为过，我们这么说也是有根据的。
　　那么如何让一个人在自己信仰的路上，越走越稳，越走越有信心，越走越能够接近于我们的目标，趋向于圆满，让自己的生命的内涵更加丰富多彩？这对自己的定位就非常的重要。所谓自己的定位什么意思呢？就是如何来认识自我，如何来认识自己在整个生命历程当中何去何从，找到自己的下手处。因为我们没办法定位，就说明我们不知道在什么地方，虽然我们人在这个讲堂里头，但是心不知道在什么地方；我们人在家里，但是心不知道在什么地方；我们人在单位里头，在学校里头，但是我们的心在哪里？这个心永远无所依皈，永远无所着落。为什么心永远无所依皈呢？他就是，对什么都不信，对什么都有怀疑，或者说他对什么都信不起来，因为信不起来，他自然而然就要产生怀疑了，自然而然的。那我们学佛法，就是要培养这样的一种信心。
　　对三宝的信心，这种信心培养起来，才能够启发我们的善良，才能够启发我们的智慧，才能够改变我们内心里面种种的烦恼跟业，如果没有信心的前提，没有信仰的前提，那我们所有的一切仅仅在文字理论上面的推演，在文字理论上面的推演与自己的生命是了不相干的，那么这样子的一种意义是不大的，他不是真正在学佛法，它不是一种宗教的行为，这方面是我们要特别注意的。所谓“要特别注意的”，就说明我们常常会犯这样子的错误，我们常常会有这样子的问题，我们这样的问题解决不了。今天解决了，它明天又出来，明天解决了，后天又出来，它从根本上面解决不了。那么这方面我们要去对治，我们要去注意。那我们怎么去对治，我们怎么去注意呢？“注意”，就是：我自己的这些思想，我自己的这些想法，符合不符合佛法？如理不如理？如法不如法？是不是有问题？也就是说，当我们对三宝，对佛法产生怀疑的时候，那么就是烦恼在出现，烦恼在出现的时候就要靠佛法来对治。那我们一看一比对，就发现，已经脱离了佛法，违背了佛法，那么这种思想要不得了，这样子的话，我们的认知、我们的见解就会得到很及时地调整。
　　那么对治怎么办呢？就是要去修行了。修行才是真正的一种对治法，你看这犹太教徒，他们的安息日是绝对不工作的，基督教徒他每个礼拜绝对去做礼拜的，那么穆斯林，他每天向麦加五次的祷告。这为什么呢？什么意思呢？就是要时时刻刻，内心对自己信仰的对象能够有真正的皈依，真正的回归，真正的来收敛自己这些世俗散乱的身语意的行为。否则的话，我们美其名说在学佛，是佛教徒，而实际上我们的所作所为，很难很难根据佛法的这些观念来实践了，就是落实不了。那么也就是我们只有真正去对治的时候，我只有真正去用功的时候，去修行的时候，念经，打坐，或者我们研讨，或者用佛法来比对，来对治自己内心的时候，做功夫的时候，用功的时候，用法的时候，才知道自己是一个什么条件，自己对治得了对治不了。那我们如果没有刻意花功夫用时间去对治，我们一天当中，一年当中都是在无明状态，我们只有刻意去对治用功的时候，我们才有办法去发现我们的问题、我们的烦恼。那么发现我们的问题、我们的烦恼才是修行的开始，用功的开始。如果没有发现不了，那么这些都是在心外面做功夫，都是在心外来论法，心外来论道。
　　那么大家工作也是比较忙碌，所以至少呢，我们一个礼拜要有一次同学共修的机会，这样子的话才能够让自己内心的善法的力量不断得到增强。在家的时候自己孤单单的一个人， 是很难培养出来的，很不容易培养出来的，这种慈悲心，这种智慧和愿力启发不出来。启发不出来，久而久之，我们人的性格就会变得很孤僻，就不容易合群，不容易同别人相处，更不要说去帮助人去利益人。我们最基本的为人处世之道，都掌握不了，都做得不好，那怎么样去成佛呢，怎么样自利利他，怎么样来发菩提心，发大乘心？所以我们学佛法跟学二乘是不一样的，我们很少人说我们要学二乘，我们都要学佛么，学佛他就是要成佛，很少人说我们要学罗汉，不会说我们要学罗汉。那么既然我们要学佛，就是要有学佛的方法和路子，照这种的方法和路子我们才能够成佛。不然的话我们对一个学佛的概念还没有弄清楚，如何来谈学佛？如何来谈成佛？我们要学佛，就必须要有很远大的目标，很高远的志向，要有很深刻的生命的体验，那么这些生命的体验就靠修行，很高远的生命的目标和志向就要靠我们的发心，要不断来激发我们生命内在的潜能，就需要靠发愿，我们不断发愿，