金刚经讲义节要（第三集）

wlxg20130220

摘自《净公上人金刚经讲义节要讲记十二集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。



阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称




止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


金刚经讲义节要　　（第三集）　　1995/6　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：09-024-0003



　　请掀开经本第三面第二行，「六度中，布施、舍也，若不舍，则不能离此界。众生不肯舍，无观照正智耳」。菩萨修行的纲领就是六度，六度第一就是布施。如果我们进一步的仔细去观察，实在布施就能够包含六度。因为六度是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。布施里面有财布施、有法布施、有无畏布施，这是布施的三大类。除财布施之外，持戒、忍辱可以归纳为无畏布施，无畏是让一切众生身心得安稳，没有畏惧、没有恐怖，就是离开一切恐怖、畏惧，这一类就叫做无畏布施。为什么说持戒是无畏布施？譬如我们举个例子，这人受了五戒，你持不杀生戒，一切有情众生看到你不会害怕，为什么？你不会伤害他，你持戒了，所以他就离开恐怖。你持不偷盗戒，他的钱财被你看到了，他也很放心，「他不偷盗，他不会打我的主意」。这令众生离开恐怖、离开畏惧，所以持戒是属于无畏布施。同样忍辱也一样，我们在日常生活当中最容易犯的是口过，有意无意的批评人，我们常讲，「说者无心，听者有意」，从言语当中得罪人结下的冤仇，自古以来不知道有多少。如果这个人是修六度的，他是忍辱波罗蜜的，我们纵然言语得罪他也不要紧，他不会报复，他能够忍辱，让我们也能够得身心安稳。所以这两条都可以归纳在无畏布施。精进、禅定、般若都是属于法布施。

　　由此可知，所谓菩萨行，从初发心一直到成佛，他修什么？布施而已。正因如此，世尊在本经对于布施就说得很多，这是我们必须要知道的。布施的精义就是舍、就是放下。为什么要放下？我们修行的目的不外乎是了生死脱轮回。如果不是这个目的，不学佛也可以能达到。唯独这个目的，不学佛，世间的学术、科技，乃至于宗教，没有办法达到，不能够超越六道轮回。我们的目的是要超越六道轮回，就非学佛不可，要学佛想达到这个目标就非放下不可。所以底下说若不舍，则不能离此界。我们念佛，这个念佛堂法师也常常挂在口头上，「放下身心世界，一心正念」，这才能成功。所以你的身心世界放不下，佛念得再多、念得再好都不能往生。为什么不能往生？这个世间没有舍掉。念佛这个法门都不例外，何况其它大乘法门？所以这舍就非常重要。而舍的功德利益实在说是无比的殊胜。为什么还不肯舍？底下说出来了，众生不肯舍，无观照正智耳，他之不能放下，原因就是没有看破，观照正智是看破。所以这不开智慧不行，唯有智慧开了，宇宙人生的真相彻底明白，那自然就放下，不必要等别人劝告你，自动就放下了。为什么？放下得大自在，放下才是真正的幸福圆满，般若就是为我们开启智慧。

　　「般若波罗蜜」，这句要用现代的话把它翻译出来就是究竟圆满的智慧，般若是智慧，波罗蜜是究竟圆满的意思。「因位名圆满之观慧」，这因是在菩萨地位上，没成佛，等觉菩萨都属于因位，我们在修因的时候。也就是我们常讲的看破，能够看得破的一种智慧，这个智慧就是般若波罗蜜。「果位则般若即是波罗蜜」，你看般若、波罗蜜是两个事情，到果上这二就没有了，到果上所有一切法都变成一，这个道理要懂。为什么都变成一？没有分别、没有执着了，所谓「万法归一」，万法归一就是证果，就成佛了。所以成佛的时候你的心地真实清净，如如不动，于一切法没有分别、没有执着，这是心定在一，叫万法归一，般若就是波罗蜜，波罗蜜就是般若，不再是二。这与《坛经》里面六祖能大师答复印宗的话完全相应。印宗曾经问六祖，在黄梅五祖传给你的法，说了些什么？五祖平常教学是不是常常讲禅定、解脱？而六祖答复得很妙，就是禅定、解脱是二法，佛法是不二法，二就不是佛法，归一了。所以在果地上讲，禅定就是解脱，解脱就是禅定，统统归一。禅定解脱跟般若波罗蜜也都归一，禅定就是般若，般若就是解脱，它全归了一，一即一切，一切即一，他入这个境界，这是不可思议的境界。这在我们很难懂，但是那是事实真相。这是我们在经题里面稍稍透出这点意思，后面经文有详细的报告。

　　「金刚即喻此观智」，就是观照的智慧，这个智慧是从我们真心本性里面流露出来的，比喻作金刚。金刚三个特性，「最坚」，坚固，不为其它所坏；「最利」，利是锋利，能破一切法，所以能破烦恼无明；「最明」，明是讲照见，世出世间过去、未来一切法，他一接触就明了。「果位喻如来法身，金刚不坏身也」。我们在《无量寿经》里面读到西方极乐世界阿弥陀佛，阿弥陀佛的身是金刚不坏身，凡是生到西方极乐世界的众生，每个人所得的身跟阿弥陀佛完全相同。所以生到西方世界个个都是金刚不坏身，这就是西方世界无比殊胜之处，十方世界诸佛剎土里面没有这个情形的，唯独西方世界，只要生到那个地方都是金刚不坏身，相貌的圆满跟阿弥陀佛完全相同，这是我们在四十八愿里面就见到。这个经题别题七个字就介绍到此地。

　　末后这个字叫通题，凡是佛所说的都称之为经。「经：具贯摄常法四义」，实在讲经这个字解释很多，《大智度论》里面说得非常的详细，《华严经疏钞》说了十个意思。通常我们避免繁琐，讲经总是愈简单愈好，特别是现代人喜欢简单明了，所以我们取其中四个意思。「常则三世不易」，这就是我们现代人所讲的真理，所谓真理是永远不变的，这个经就是真理，三世是过去、现在、未来，它所说的理论，所说的方法，经典当中所说的方法都是原则，原理原则永远不会变的。但是那个做的方式是可以变，但是原则不能变，这个必须要知道的。所以这是常，有常的意思。

　　「法则十界同遵」，法就是法则，它的原理原则是十法界这些修行人都必须要遵守的，没有例外的。十法界里面包括佛法界，这也是我们初学的人往往迷惑了，菩萨要修，佛还要修吗？佛要看什么佛，天台讲四教，藏通别圆，就有四种佛，藏教佛、通教佛、别教佛、圆教佛，那个差别很大。不要说前面藏通的佛，就以别教的佛，要是在圆教，等于二行位的菩萨，十住、十行，等于第二行位的菩萨，所以他当然要修。唯有圆教的佛才是真正的佛，真的圆满了。所以除圆教佛之外其它的佛都是菩萨。菩萨可以示现佛的身分教化众生，像《普门品》里面所说的，应以佛身而度者，菩萨就现佛身而为说法，这是诸位必须要晓得的。所以那样的佛他也要修行，他也不能违背《金刚经》上所讲的原理原则，他也要遵守。所以这是法。你看看藏通别佛都不能违背，都要遵守，我们不照这个方法行吗？「又有径义」，径是路，「修行成佛之路径」，这是凡夫修行成佛的一条道路，真正是成佛之道！

　　四个意思只讲了两个意思，贯摄就省略掉，文字上是省略了，我们在言语上还要把它补充起来。贯是贯穿的意思，从言语文字上来说就是章法结构有条不紊，这是贯的意思。愈是好的文章，这个贯愈容易看得清楚。所以佛经诸位晓得有科判，科判就是从头一直到经的最后用表解都能够把它贯穿起来，能够看出它的章法结构，这好文章。从这个地方观察文章好到什么地步？不能加一个字，也不能少一个字，加一个字是累赘，可以把它切除；少一个字，它这个线就断掉，上下就不能连贯，文章以这个为标准。我们要用这种标准来看，中国过去的古文有这个标准，古文确实用这个方法，佛家讲的科判方法，你能够去判摄，能够看出这文章之美，章法结构的谨严。不像现在，现在报纸杂志那个文章，

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删掉几句意思还没变，多加几句也不要紧，也能讲得通，这就不行。所以古人的文章做到真的叫你一个字不能加，一个字不能减，佛经是这样的。

　　摄是摄受，摄受就好像磁铁它有吸引力，它有这个力量，佛经有这个力量。世间的好文章也有这个力量，就是我们讲的看了一遍还想看，它就有吸引力。看一遍之后不想再看，这个力量就没有了，这摄之一字就没有。可是摄受力量强弱不同，世界名著、好的小说，值得看十遍，但是二十遍绝对没有兴趣了，它的摄受能力只有这么大。如果从前念书，《四书》来比比、古文来比比，这些文学作品比不上。《四书》、古文读几百遍还有味道，他从小学开始念，念到胡须白了，他念得还是津津有味，那个摄受力量强。所以文章的价值要从这个地方看。佛经的摄受力量不可思议，从我们初发心，像我们学这部《金刚经》，我们这初学是从《金刚经》入手，一直到成佛《金刚经》味道还是那么浓厚，这个摄受的能力是无有穷尽的。原因在哪里？它从心性里头流出来的，心性不可思议，所以经义不可思议，道理在此地。我们现在接触佛经，看个一遍不想再看第二遍，好像没有这个能力，那什么原因？根本没懂，根本就不了解。如果你要是看懂了，愈看愈有味道，每念一遍都有新的意思，所以才喜欢念，才欲罢不能。如果只有一个意思，怎么能念得下去？这是摄受的一种力量。

　　下面第二大段「显体」，体是讲的性质，这个体是讲经之体，它不是讲性体，也就是说这部经理论的依据，佛是根据什么说出来的。如果我们知道佛说经典理论的根据，我们对他所说的才能产生坚定的信心，知道佛不是随便说的，佛不是假设的，不是理想的，不是在那里推断的，因为那都未必真实。所以他要告诉我们，佛说经理论的依据。

　　「一切大乘经，皆以诸法实相为体」，这句话涵盖了所有的大乘佛法，佛这大乘佛法从哪里说出来的？是诸法实相。这个没有话说了。诸法是一切法，一切法的真相，真相是什么佛就怎么说。可见得这不是佛的理想，不是佛的学说，他只不过是把事实真相为我们说出而已。「佛四十九年所说，无非宇宙人生真相而已」，我们要明白这桩事情，你对于大乘佛法是非研究不可。为什么？跟我们的关系太大了，它不是说别的，就说的宇宙人生的真相。人生就是自己本人，宇宙就是生活环境，你说这个多重要，还有哪桩事情比这桩事情更重要！佛法不能不学。学佛为什么？认识自己，认识自己生活的环境，真正认识明了了，这个人就叫做佛，就叫做菩萨。对于你自己、对于你自己生活环境完全不了解，就叫做凡夫，凡夫在迷，迷的什么？迷的自己，迷的你现前生活环境。这是说的总原则、总纲领。大乘经有很多，总的是诸法实相。别的，还有别义，一切大乘经里面，所谓叫大同小异，在实相里头某一个部门特别发挥、特别详细介绍。

　　「智者大师以若见诸相非相，即见如来为经体」。前面这第一段是所有一切大乘经，第二小段是专讲《金刚般若波罗蜜经》。这个经的经体是什么？这是诸法实相里头的别义，智者大师说的。智者大师有《金刚经》的批注，这是天台宗的大德，是为后人所尊敬的。到今天我们中国人对智者大师的恭敬不如日本人，日本人对于智者、善导奉之如佛，他们对这两位大德非常尊敬。智者大师在他注子里头用本经的经文，「若见诸相非相，即见如来」，以这个为经体，就是这部经的理论、演说的根据，这句话我们留到后面经文再详细的说。为什么见到一切诸相非相就见如来了？见如来就是见本性，禅宗里面讲的明心见性。我们修行有没有见性？如果《金刚经》的意思明白了，你自己就很清楚自己有没有见性，就用这句经文，这就是个标准，来检点自己。如果自己见到一切诸相非相，那你就见性；如果你看到一切诸相还是相，你没见性。《金刚经》虽然不长，只有五千八百多个字，字字句句都可以用来检点自己的功夫，可以用它在日常生活当中做为观照的根据。

　　「江味农居士以生实相为体」，「信心清净，则生实相」，你看他们两个人看法不太一样。虽然不一样，殊途同归，到后来都归在一个方向、归在一个目标上，都是见性。实相就是真如本性，生实相。生实相就是实相现前，跟禅宗讲的明心见性，说的言词不一样，意思、境界相同。

　　「实相即是非相，此中非字，是一切俱非，空、有、双亦、双非之诸相俱非，非亦不立」。这个字在《金刚经》里面是非常的重要，我们对于这个字的含义先要搞清楚，到以后读到经文就容易了解。这个非它真正的意思是心里面没有这个分别、没有这种执着，这个叫非。不是说外面这一切境界相没有，不是的，外面境界相都在，森罗万象清清楚楚、了了分明。非是心里面干干净净，就是一尘不染，我们大乘法里头常讲「不落印象」。我们现在很糟糕的，见色闻声就落个印象，印象是什么？污染。天天接触外面境界，印象不断加深，所以印象很深，那个不得了，印象很深就是业障很深。诸佛菩萨他们高明之处，他不落印象，这是在一般大乘法里面讲的，特别是法相唯识，法相唯识，《金刚经》也没有办法离开它的原理，唯识家修行他的大原则，转识成智。

　　识怎么转法？转八识成四智。八识，阿赖耶识没有法子转，阿赖耶识在哪里找也找不到，你怎么转法？前五识也没有办法转，这八五叫果地上转，你证了果自然就转。所以在因地上修行就是六七，就是转第六识成妙观察智，转第七识成平等性智，只要转这两个，那就附带的都转了。第六识的作用是什么？是分别，第七识的作用是执着，《金刚经》教我们离分别执着，离分别就是转第六识，离执着就是转第七识。般若跟法相讲的名词术语不一样，还是一桩事情，我们见色闻声不分别、不执着就转过来，这是功夫。这不分别了，遇到张三不分别，张三、李四给混在一起，那还行吗？这个世界秩序不就大乱了？在处事待人接物有分别、有执着，但是那个分别执着是假的不是真的，心里头确实没有，事上有。事上是你分别，我依你的分别而分别，你叫这是卡片，我也说它是卡片，我没有执着它是卡片，也没有分别，你叫它，我随你来叫，菩萨是这样的。

　　菩萨心里头确实没有分别、没有执着，万法平等，万法一如，但是在事相上恒顺众生，随喜功德。所以说「佛法不坏世间法」，你怎么分别，我跟着你分别；你怎么执着，我随顺你执着，那是随顺表面的，心里面确实没有分别，也没有执着，非是这个意思。心里头真的没有，事上是样样都不错。所以无论对一切有、对空，或者是亦有亦空、非有非空，这四句就把所有一切法都包括尽了，到最后连非也不立，心才干净。心里头常想我一切都不分别，我一切都不执着，他有没有分别？有分别，他有一个我一切都不分别、我一切都不执着，他执着这个，还是没离开。真正离开得干净，那个分别执着的观念都没有。

　　「诸法实相，本来如是」，佛为什么教我们这么做？因为这就是一切法的真相。大乘法说得多、说得仔细。其实佛法没到中国来之前，老子也有这个观念，你看老子《道德经》一翻开头两句，「道可道，非常道；名可名，非常名」，跟这意思一样。可见得老子心地很清净，也是一尘不染，跟佛这个境界很接近，都是一法不立，本来如是。「真实如是，无以名之，强名实相耳」，所以把这个境界勉强给它建立一个名词叫做实相。你可不能执着真的有个实相，那你又坏了，你又分别实相，又执着实相，这又错了。佛的这些名词术语都是为了传达这个意见，启发你的智能，而设立的一些工具，都不能把它当作真实的。从这个地方去领悟，领悟之后，「法尚应舍，何况非法」，你才能真正懂得诸法实相，这是真的认识自己，认识自己生活环境。

　　「离即不取之义，不取于相，如如不动。无以名之，强名曰生」。这接着生实相，生是什么意思？这一小段就是解释。佛在这个经上教我们要离一切相。离不是不要，不要也错了，而且是大错。为什么？因为所有一切相都是自性变现出来的，相不要不是性也没有了？哪有这个道理！有体一定有用，一定显相，体相用是一而三，三而一，要紧的是你不能去执着，执着就错了。我们在《华严经》上看到毘卢遮那佛依正庄严的果报，那世间帝王比不上；你们大家念《无量寿经》，看西方极乐世界众宝庄严，那都是相，佛都在那里享受，我们往生了也照样享受。要紧的是心里头不要去执着它，不要去分别它、不要去执着它，就对了，性与相不碍事。《华严经》上讲的理事无碍，性是理，相是事，不妨碍，事事无碍，这才是真正的大圆满、大自在。凡夫为什么有这么多的障碍？障碍都是起源于分别执着，一念分别慢慢扩展就变成所知障，执着这再一增长就变成烦恼障。所以如果你一切不分别，你一切都明了，智慧现前；你一切都不执着，你什么烦恼都没有了，这烦恼断掉了。所以要知道，无量无边的烦恼都是从分别执着来的。

　　佛在这个经上就是教我们要离分别执着，离分别就是不取的意思，不取就是不着，不执着。不取于相，不是不要相，不是不用这个相，一样的用它，心里头不执着，那就用得很舒服、用得很自在。如如不动，所以他心是清净的，心是定的，不被外面境界所转。这种境界无以名之，没有法子叫它，就给它起个名字叫生，生实相。可见得生是这个意思，生是不取于相，如如不动，这叫生。也就是实相现前，般若智慧现前，你心清净的时候，清净心起作用就是智慧。正如惠能大师在黄梅第一次见五祖，他说了一句话，很值得我们警惕的，他跟五祖说，他说弟子心中常生智慧。这个了不起！我们今天是弟子心中常生烦恼，我们生烦恼，他生智慧。这就说明他对于一切法能够放得下，没有分别执着，所以常生智慧，六根接触六尘境界生智慧。我们是六根接触六尘境界生烦恼，顺着自己意思就起贪爱，烦恼现前；不顺自己意思就瞋恚，贪瞋痴慢就生起来，生这个东西。人家生智慧，生智慧就生清净心、生明了心，一切都明了。

　　「文字诠此实相」，文字是经典，经典的内容就说明这个真相。「观照、观此实相」，观照就是生活，大乘佛法用一个观做代表，用这个字做代表。观照就是观察的意思，也就是我们六根接触六尘境界就叫观。所以这观不一定是用在眼根上，耳听也叫观，身体接触，乃至于意所思想，都叫做观。照是清清楚楚、明明白白。观照功夫怎么用？就是前面这两句，「不取于相，如如不动」，那叫观照，那叫自性起用。我们眼看外面看得清清楚楚，不分别也清清楚楚，就是要保持永远不分别，别人来问，随他的分别而分别。人家没有问的时候根本没有分别，问的时候也没有分别，这样我们的生活有体有用，活活泼泼，这得大自在，真正解脱，没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，这叫用功。这都是从原理原则上说，它包括了八万四千法门，包括了无量法门。

　　我们在一切法门里面，所选择的是持名念佛，我们采取这个法门。念佛的时候要知道万缘放下，一天到晚心里面只有一句阿弥陀佛，除一句阿弥陀佛之外，那个心干干净净，一尘不染。在日常当中穿衣吃饭、工作、处事待人接物，样样都做得很美满，样样都做得非常好，给一般人做个好榜样。他为什么做得比别人好？他心清净，他生智慧；人家心不清净，生烦恼，他当然就做不好了。心清净，精神饱满，他不疲不厌；心不清净，有烦恼，那个身体很容易疲倦。自然就比别人做得好了，这叫观照。所以观照是生活，诸佛菩萨的生活。观此实相，我们的生活跟宇宙人生的真相完全相应，我们生活是在实相当中。一切众生迷惑颠倒，生活在虚妄之中，那不能比，一个生活将来成佛，一个生活搞六道轮回，哪里会相同？「实相般若，则圆满显现」，显现什么？显现在自己日常生活当中。「到彼岸矣」，这个到彼岸是生死了了，生死没有了，轮回没有了，生死没有了，这就到彼岸。实相般若，真心、真如本性，显露出来了，这就是到彼岸了。

　　「本经之文字般若、观照般若喻如金刚者」，这经题上的「金刚」，特别比喻这部经典，经典是文字，依照这经典的理论方法修行的人，那就是观照。我们念佛也必须要用这个功夫，我们才能够念到功夫成片、一心不乱，用这个功夫来念佛的话，一定可以得到的。这是把它比喻作金刚。「以其能离一切诸相」，这个道理明白了，事实真相搞清楚了，你自然就很愿意离开，很愿意舍弃。这一舍弃，一身的轻松愉快，一丝毫的负担都没有了，那是真的快乐、真的自在，以其能离一切诸相。「除我见，断烦恼，生实相」，这是说明这部经典的功德，这个经典确实能够帮助我们，帮助我们看破，帮助我们放下，帮助我们减少烦恼，而明了自己跟自己生活的真相。佛是根据这些理论事实所说的这部经，所以你要是了解，你对这个经典就生欢喜心，你也就能信得过，他不是随便说的。

　　下面一段「明宗」，明宗是教给我们修行的方法。经体虽然明白了，经体重要，是我们想得到的，怎么得到？一定要有方法。所以说「宗者修也」，修是修正的意思，因为我们生活犯的错误太多了，要把许多的错误修正过来，修是修正。错误的根源是在心，大乘的修行叫从根本修，根本就是心地，把心地里面错误的想法、看法修正过来，想法、看法修正了，你的做法、讲法自然就正。如果从枝叶上下手，从做法上、从说法上，你的心里头未必真正能够离开一切虚妄，那还是不能成就。所以大乘跟小乘不一样地方，大乘是从心地上下手。「经义之主体虽显」，前面一段是显这个经义的主体。「非修莫证。读经闻法，必以如说修行为主」，如果我们要不能依照经典的理论、方法来修行的话，行是行为，是错误的行为把它修正过来，不在这上用功，没有法子，经上讲的真实的境界你决定得不到。换句话说，你决定得不到像诸佛菩萨那样幸福美满的生活，你得不到。由此可知，修重要！

　　读经闻法，读经是讲读诵，闻法是听经，必以如说修行为主，我读经闻法目的是在此地；如果读经闻法跟自己的行为脱了节，那个没用处的。佛教我们修清净心，我们偏偏在污染；佛教我们离一切相，我们偏偏执着一切相，这没用处，你听得再多、读得再多也没用处。我们常常看到古人所说的，「读书千遍，其义自见」，现在人读书万遍那其义也不见，什么原因？没有如说修行。古人为什么千遍其义自见？如说修行，他一千遍念下来心真的定了。我们今天念一万遍还胡思乱想，那有什么法子？名闻利养、是非人我不肯放下，坚固的执着，死了也忘不掉，你说这怎么得了？这叫业障，这业障深重。佛菩萨劝我们，统统把它放下、把它丢掉，不要放在心上，

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心要清净、心要平等、心要慈悲。

　　这就是为什么现代人修学，讲这个缘，现代人的缘比古时候要好，好得太多了。古人要得到一本经本不容易！虽然中国在宋以后，木刻版的印刷术已经发明，我们现在还可以看到很多木刻版的书，那流通的分量很少。不是像我们现在用机器印，一版就印几千部、几万部，没有。诸位现在要到大陆上去观光，我建议你们到南京去参观金陵刻经处，金陵刻经处里面还有一部分还是用老方法在木刻板上刷经。你看看他一张一张用毛边纸在刷，一个人一天的工作，大概线装书能够刷三本到四本，那个出来的数量太少了。所以得到一本经书就真的是宝贝。

　　而大多数的人读经，都是自己去抄，到寺庙，寺庙有藏经楼，就像图书馆一样，在里面借出来抄。借出来不能借离寺庙，不可以的，就在寺庙里头，借出来在里面抄。现在我们这个方便太多，经本子比过去印刷、装订、版面那是美得太多了。从前人晚上念书有这一支蜡烛那就很了不起，哪有现在晚上灯光这么明亮？我小时候念书，抗战期间我们在贵州，那个时候晚上上自修，晚上有一个钟点的自修，点什么灯？桐油灯，一根灯草，那个灯光没有这个蜡烛亮。所以现在物质享受是古人真的作梦都想不到。但是讲到成就我们远远不如古人。古人这个艰难他珍贵、他珍惜，我们现在没有放在眼里，得来的太容易，没有恭敬心，没有真诚心，所以读一千遍、一万遍，妄想烦恼是愈念愈多，不像古人愈念念少了，没有了，我们是愈念愈多。所以要懂得如说修行。

　　「修学唯以自悟心性为主」，这是很重要的。「不重经教，谓之宗下」，佛教的教学，禅宗跟其它宗派有很大的差别，这是禅宗的教学方式，它完全是以开悟，我们常讲大彻大悟、明心见性，它以这个为主，所以对于经教它不重视。它不是不要经教，它的方法跟教下完全是颠倒的，先悟，开悟之后再读经、再研究经教，那个的确进度非常快，丝毫障碍都没有。我们以六祖惠能做例子，惠能大师开悟之后，他不认识字，他离开黄梅是二十四岁，他开悟是二十四岁，离开黄梅。一路上就避难。在广东的北面曹侯村遇到无尽藏比丘尼，这位尼师一生读《涅盘经》，受持《涅盘经》。《涅盘经》的分量很大，在中国有两个译本，一个译本是三十六卷，一个译本是四十卷，所以分量相当大。六祖就跟她讲解，无尽藏比丘尼把经文念出来，他就跟她讲，他有这个能力，他讲得不错，能够讲到叫无尽藏比丘尼也开悟。这是个很明显的例子，一悟这一切都悟了，别人念了几十年不懂，他一听就明了了，不需要读。

　　法达禅师去见六祖，礼拜的时候头没有叩到地上，六祖看到了。拜了三拜起来，六祖问他，他说我看你礼拜头没有叩到地，你一定有值得骄傲的地方。现在人值得骄傲，头不叩到地，傲慢，就问他，你有什么值得骄傲的？他说出来了，他念《法华经》念了三千遍。《法华经》很长，一天念一遍，三千遍差不多十年。六祖就考考他，结果考的，《法华经》说的什么？不知道，念了十年不晓得，这个贡高我慢才降伏住，回头来请教六祖。六祖说这个经我没听说过，你念给我听。《法华经》二十八品，他念完第二品，「方便品」念完，六祖说好，不要念了，六祖讲给他听，他开悟了。二十八品听两品，全部都明了，重在悟心！所以禅宗是悟后起修，悟了以后看经的速度非常之快。我们这一部经看多少遍都不懂，他一部经不要看完，看前面几句，那一部经就不要看，全都懂了。所以说一部《大藏经》，三个月看完了一点没错，我们觉得这就惊异得不得了！我们这一部《大藏经》一生都没办法，都搞不完，人家三个月全部通达，道理在此地。

　　所以修行、弘法都要着重在真修，着重在真正有悟处。有一些同修来问我讲经，怎样把经能讲得好？经讲好怎么样？搞名闻利养，欺骗众生，造作一切罪业，那就错了。这经真正讲得好，不是从经典文字上学来的，从真正修行领悟出来的。你念佛念到一心不乱，你自然就讲好了。六祖大师明心见性了，他也不认识字，也没有念过书，也没有跟任何人学过，你看他讲得头头是道，他对于大乘佛法，无论哪一宗、哪一派的典籍他都懂，你们仔细看《坛经》就知道了。法相唯识，这是我们感觉得最麻烦的一桩东西，你看六祖讲八识讲得多简单，讲得多清楚，一接触就明了了。所以这桩事情要真干，一点都不能掺假。世间法里面掺假都做不好，表面上纵然你一生掩饰得很密，叫人家对你赞叹，没有办法瞒后人，在历史上还是要被骂名的。世法尚且做不圆满，何况佛法？你要想真正做到圆满没有第二个方法，真修、实干，这才行。你们这些出家大众要想弘法利生，把佛法讲得好，叫人听到生欢喜心，你要修真诚心、要修清净心、要修平等心、要修大慈悲心，你只要有这四种心，不要老师，自然就通达。如果你没有这四种心，佛来教你都枉然，都没用处，不要说其它人，诸佛如来都帮不上忙。

　　「依文字，起观照，证实相者，谓之教下」，禅宗以外要依靠经典，要依靠教科书，循序渐进，由浅而深，这就叫做教下。可是教下依照经典里面理论方法要起观照才行，要证实相才行；如果不能起观照、不能契实相，没用处。依文字起观照、证实相就通了，世出世间法都通了。依文字起观照，而没有证实相，你也得受用，你也能讲经，也可以讲得很好，但是不圆满，要证实相才讲得圆满。可见得要真功夫，不是真功夫没有法子。讲台上表演这些技巧占的成分很少，当然学有好处，不学也不要紧、不重要，真正重要的就是修证，这才真正重要。「此佛家自称宗教也」，这是我们学佛的同修必须要知道的，我们佛门称宗教，跟世间所讲的宗教意思完全不相同。我们称宗教是因为我们佛法里头有宗门、有教下，宗门教下合起来叫宗教。所以跟一般世间人讲宗教的意思不相同，这是必须要知道的。

　　「智者大师，以实相之慧，修无相之檀，为本经之宗」，这是讲修行方法，提出《金刚般若》修行的总纲领，也就是修行指导的原则，以实相的智慧，修无相之檀，檀是布施，梵语是檀那，修无相的布施。「江注以离一切相，修一切善，为本经依体起修之妙宗」。江注就是江味农居士的《讲义》，江居士一生专攻《金刚经》，所以他的《讲义》真的是集古今《金刚经》批注之大成。我们今天要想研究《金刚经》，从这一本《讲义》就够了，他专攻，有他独到的心得，古人没有发明之处他都说出来。他的看法也非常正确，离一切相，修一切善，其实跟智者大师意思相同，说法不一样。江居士这个说法比较容易体会，智者大师这个讲法比较深，其实是一个意思。实相，就是真实的智慧，是什么？真实的智慧是离一切相，那是真智慧，一切都不分别、都不执着，这是真正的智慧。修无相之檀，檀是布施，虽修布施而不执着，这就叫无相之檀，确实这个经上佛是这样教给我们的。而江居士讲修一切善，从文字上来看我们很容易体会，比檀那的范围就更广。其实檀那的范围也包括，刚才讲布施包括六度，这个一切善，那六度都是善，这万行也是善。为本经依体起修，前面所说的是体，体是依据的理论，是我们希望将来修得的目标，这个地方是讲的方法。

　　「本经修宗，在无住二字。全经观门、行门，尽在其中」。《金刚经》之难也难在此地，说《金刚经》容易也容易在此地。所以六祖听五祖讲《金刚经》，讲到「应无所住，而生其心」，开悟了，这一开悟后头不要讲，后面全都明白了，再讲那是浪费时间。应无所住就是离一切相，而生其心就是修一切善。全经的观门，观门就是我们对宇宙人生的看法、想法，行门是说法、做法，都离不开无住这个大原则，离不开无住这个大纲领。为什么要无住？无住就是前面讲的不取、不分别、不执着，就是这个意思。于一切法都不分别、都不执着，不但世间法不可以分别执着，佛法也不可以分别执着。为什么？因为一切法都是因缘所生的，因缘所生法没有自体，不是真实的。换句话说，它临时现的幻相、现象，它不是真实的，你分别执着它你错误，你错了，你把它当真。

　　佛法也是因缘生的，众生要没有这些迷惑颠倒，佛还有什么话好说？没法好说了。像大夫给人看病，因为你有病，所以大夫才会开药方；你身体很健康，大夫对你没有地方用药，没有药，健康的人哪里有药？有病的人才有。所以佛法是药，药从哪里来的？药是从病人来的。等到你明心见性，佛法也没有了，药也没用处，也不叫做药了。所以佛法也不能分别、也不能执着。这个经上佛特别说清楚，「法尚应舍，何况非法」，那个法就是佛所说的一切法，不能执着，也不能取、也不能着。你可以用它，你不可以取、不可以执着，这个时候一切法无住。

　　为什么又叫你生心，又叫你修一切善？你要不修一切善，你不能明心见性。为什么？因为清净心中空有二边都没有。你一切都不住了，不住有，有没有了，但是你堕在空里头，你再问问，你堕在空里面。空也不行，空也不可以有。而生其心不住空、不着空，空有二边都不着，生什么心？生利益一切众生之心，帮助一切众生。虽帮助一切众生而又不住，所以他空有二边都不住，这是性德圆满的现前，这才能够明心见性，这才能得到真正的自在、圆满。世间人很难体会这个道理，世间人想做一点什么事情，都先要讲求代价，我要得多少好处，对我没有好处、没有代价，我为什么要去做？他是二边都住，空也住、有也住，这二边都住，所以他的果报是六道轮回。佛菩萨的做法，二边不住，他的果报是虚空法界，他所得到的享受是真的。我们所得到的享受是假的，就像作梦一样，梦中的享受，那苦落得好冤枉。佛菩萨得的享受是真实的。这个必须在大乘经上细细去体会，然后我们才能够领略到少许，对我们修学信心、愿心才能够增长，才能够得到佛法修学真正的受用。

　　「大智度论云：般若要旨，在离一切法，即一切法」。离一切法不着有，即一切法不着空，离一切法就是江居士讲的离一切相，即一切法就是修一切善。所以佛法是活活泼泼的，佛法是积极不是消极，佛法是有真正的受用、真实的利益，世间什么样的利益都不能跟它相比。为什么？世间所有一切的利益都是假的，都不是真实的。正如同这个经的末后以一首偈做总结，「一切有为法，如梦幻泡影」，三界六道是梦幻泡影，这都是为我们说出事实的真相。我们今天就讲到此地。   
   
   


愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。去恶就善。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。