|
沙发

楼主 |
发表于 2018-5-30 19:14:54
|
只看该作者
无量劫修行功德之所成就。六道是什么成就的?也是无量劫贪瞋痴慢疑恶见,造成恶业的成就,一个道理。
六道是一场梦,永嘉大师说得好,「梦里明明有六趣,觉后空空无大千」,真正觉悟了,大千世界没有。大千世界就是十法界,十法界真的是没有,迷了才有,觉悟了就没有,所以它是梦境。六道是梦中之梦。佛总希望我们一下清醒过来,清醒过来你觉悟了,你不再搞恶梦了。清醒过来是什么境界?就是诸佛如来的实报庄严土,一般也称它作一真法界,这不是十法界,一真法界。为什么说真?佛家说真、说妄,它的定义很简单,会变的就是妄,不变的就是真;有生灭的叫做妄,不生不灭叫做真。换句话说,所谓一真法界,这个法界里头一切法真的是常住,没有生灭;也就是说,一秒钟一千六百兆次的生灭相,在实报土里头没有。所以实报土里面的人永远年轻,寿命很长,因为他不变,不产生变化。为什么不产生变化?他不用心意识。《华严经》上讲得很清楚,「唯心所现,唯识所变」,实报土是心现的,没有识,都转识成智了。也就是说那里面的人根本没有分别、没有执著;不但没有分别执著,连起心动念都没有。所以他那个境界才叫常住,永恒不变。
现在我们知道,他那个永恒不变跟我们这边似一似常不一样。它是不是真的一真法界?也不是。为什么?这个境界是无始无明习气变现出来的,无始无明习气总有断的那一天,一断他那个境界没有了,还是一场梦,醒过来了。醒过来是什么境界?真的不生不灭了,自性,就是你回归自性。回归自性叫无上正等正觉,没有比这个更高的了。等觉上面还有妙觉,妙觉是无上,妙觉不住实报土。等觉以下,圆教初住以上、等觉以下四十一个位次,住实报土,我们称它作一真法界。无始无明习气断干净了,实报土不见了。所以实报土有生、有灭,没有当中的变化。十法界里面有生有灭,那个灭还是念念有生灭,所以叫无常;实报土里头念念生灭这个现象没有。只有你大彻大悟、明心见性,这个土就现前,到你证得妙觉果位的时候,这个现象消失,当中不产生任何变化。
这个概念也很深奥,我们现在能把它搞清楚、搞明白,不再怀疑,实在说也非常不容易。了解事实真相你才真正能做到万缘放下,心地清净。美国夏威夷修.蓝博士讲,把我们阿赖耶里面的记忆,无论是善与不善统统清除掉,清净心现前。清净心现前,在佛法里面讲,最低的这一阶层,是小乘须陀洹,清净心现前。须陀洹无我了,不执著身,知道身不是我,身见破了、边见破了,边见是对立。对立破了之后什么境界出现?整个宇宙一切众生跟我是一体,这是真的,不是假的。明白这个道理,你才真正晓得佛经上说的话,爱别人是真爱自己,爱自己是毁灭自己。为什么?人跟我是一体,就好比我们身上的细胞,身上细胞有多少个?科学家告诉我们,大概五十兆,身体细胞。我们把身体比作整个法性,我这个身是一个细胞,我只爱我这个细胞,其他的都不要,不就把自己毁灭掉了?或者比器官,眼睛不错,眼睛就是我,其他的我统统毁灭掉,我也不要鼻子、也不要耳朵,什么都不要,要眼睛。所以不爱别人、毁谤别人就是消灭自己,他一体!
诸佛菩萨,连小乘初果才算是真正觉悟的人,大乘,《华严经》里面,讲十信位的菩萨初信位,初信位菩萨断烦恼的等级跟须陀洹完全相同;智慧比须陀洹高,他听过大乘法,但是断烦恼是平等的,这才得清净心。修.蓝博士给人治病非常神奇,他凭什么?凭清净心。他有没有达到须陀洹这个等级我们不知道,但是我们可以肯定,跟须陀洹很接近,他才有这个能力。怎么把人病治好的?凭清净心,因为清净心能治自己的病,自己的病治好了,别人病就没有了。这个道理是用观想,把别人身跟自己身观想成一体,成一个身。现在他有这么多病,就是我自己有病,我用我的清净心把这些病清理出去,清理干净,恢复正常。我这里搞清楚了,那边就没有了,就用这个方法。理上讲得通,佛经佛是这么跟我们说的,他真用上了。因为他真修行,一切时、一切处保持清净心,不被外面环境染污,这是真功夫!
这个人不自私自利,到处去教别人,到处去度别人。他也建立不少我们佛门所谓的道场,他传授,教别人。这个方法好,真的要是有灾难,生病了,没有医生、没有医药,自己可以治理。他不需要医药,不需要打针,什么疑难杂症都能治得好。真正的原理就是一切物质是从心想生的,只要你念头好,你的身心决定健康。身体所有一切毛病都是邪思、邪念,都从这儿产生的。所以一个人有邪思、有恶念,我常说,损害别人三分,伤害自己七分。理、事搞明白了,绝对不再干这个傻事;翻过来,帮助别人就是帮助自己,成就别人就是成就自己,天经地义。释迦牟尼佛一生帮助别人,得到全世界人尊敬,到现在三千年了,提起来人家还尊敬他。人要学着真正去爱别人、关怀别人、照顾别人、帮助别人,这个人叫菩萨;为自己的,一切为自己,这个人叫魔鬼。魔鬼跟菩萨是一个人,一念之差,一个迷了,为自己,觉悟了为大众。
所以这个我是很麻烦,只要有我,就会有三毒,三毒会发动身口意,让你造一切恶业,让你现一切果报,饿鬼、地狱的果报。不但身不是我,人我要破掉、破除,法也没有我,一切法都是假的,都是缘聚缘散,这正常现象。大,包括太空当中的星系,小到自己一个身体,色受想行识这就是法,有缘聚集在一起,这就成为一个人身。阿罗汉身见破了,但是法没有破,他认为色受想行识是真的有,身体没有,身体是它缘聚则有,缘散就没有,他认为法是有的,这小乘。向上提升的时候,知道法也是假的,没有一法是真的,包括佛法。所以佛在《金刚经》上说,「法尚应舍,何况非法」,那个法是佛法。佛劝人,佛法也不能执著,执著就错了。这个说得比前面就深得多了。所以「无我智有二种」,一个是「我空」,一个是「法空」,叫二空。
我们接下去看,下面这都是七宝池中水在说法。『大慈大悲喜舍声』。「慈悲喜舍,名四无量心」。修这四种心,修上品十善、四无量心,果报是天人。欲没有断,是欲界天,欲要是伏住,不起作用了,禅定功夫伏住了,他生四禅天、四空天,他的去处二十八层天。慈悲喜舍是自性的性德,一切众生本来具足,它不是外面来的。可是迷失了自性之后,这四种心不见了、变质了,变成什么?自私自利。自私自利,他不爱别人,他可以爱他的家族,爱他的父母、兄弟、妻子、儿女。这个在佛法里面讲,也可以说慈悲,慈悲的范围太小了,叫「爱缘慈悲」。这是他亲爱的,他对他有慈悲,他不爱的没有,表现就是自私自利、就是贪吝。读圣贤书明白这个道理,要知道爱人,心量拓开了。对待一切众生像《弟子规》上所说的,「凡是人,皆须爱」,他能够爱社会大众、能爱国家、能爱一切人,这叫「众生缘慈悲」。凡夫没有觉悟的境界,受过良好的教育可以达到这个境界。
大乘菩萨就不一样,大乘菩萨有「法缘慈悲」。因为接受佛的教学,心量又向外拓开了,这个四无量心扩大了。到明心见性、大彻大悟,无量就现前,「无缘大慈,同体大悲」,明心见性的人有,这是佛果上的慈悲心,成佛了。成佛才真正知道,整个宇宙,在佛法里讲法界,遍法界虚空界是一个自己。你自性里面的慈悲喜舍才完全开放,四无量心的光芒遍照法界。圆教初住菩萨以上他就有了,就做到了,四十一位法身大士,那是我们称为大慈大悲大喜大舍,法身菩萨。换句话说,你心量愈大,在菩萨等级上愈高,心量愈小愈低。低到什么?低到你入不了他的境界,你学佛永远在门外,这一点我们一定要知道。我们现在全在门外,没入门,为什么?须陀洹才入门,大乘初信位的菩萨入了门,入门就叫做圣人,就不是凡夫。为什么?一入门,三种不退第一种他就有了,位不退,他决定不会再堕落成凡夫。修学过程当中也有进进退退,但是他能保持住他的底限,他不会堕落到凡夫。小乘初果、大乘初信是底限,能够证得这个地位,多半都是向上升的,很少往下坠落的。为什么?佛照顾你,大菩萨会照顾你,大菩萨照顾小菩萨。《金刚经》上说,护念诸菩萨,那就是如来嘱咐大菩萨要护念小菩萨,他要堕落的时候要去帮他一把,所以实际上堕落的就少。堕落的不是没有,有,情执很深的,佛菩萨帮不上忙,他不觉悟;迷恋在五欲六尘、迷恋在名利之中,这个很难度。
我们看底下,「慈无量心,能与乐之心也」,帮助众生得乐。今天诸位细细看,齐素萍居士有这个四无量心,她看到她居住的地方,东天目山、庆云这些地方,人民生活很清苦,她布施,照顾都很周到,帮助他们得乐。诸佛如来、大乘佛法确实给予一切众生究竟乐。悲拔苦,要拔究竟苦。究竟苦是什么?生老病死、六道轮回,这是究竟苦。所以佛一生的教学是慈悲喜舍,把宇宙人生真相给我们讲清楚、讲明白,我们觉悟了,不再迷恋、不再贪着,我们从烦恼里头出来了。这六个根本烦恼是六道的因,这个东西丢掉了,你就超越六道。要晓得这个东西决定不是好东西,不能要。
为什么佛不要?佛生活能享受一点、过好一点不行吗?为什么天天沿门托钵?为什么树下一宿?这是彻底表演给我们看,你想过得舒服一点,就贪心增长,贪瞋痴慢疑增长,不是减轻。佛给我们表演的这种生活,是让我们贪瞋痴慢疑降下去之后不会再浮起来,做得真够彻底。近代,印光大师为我们做了榜样,老人一生不收出家徒弟,为什么?怕对不起人。你收了他,他将来没有成就,堕三途了,你要负责任,你害了他。所以他不敢收。收了一定成就他,至少要帮助他往生极乐世界。他真去了,他没有白出家,你真对得起他;如果你这个徒弟没有往生的话,对不起他。不敢收。一生没有建道场,在寺院里面住,他是清众。也讨一份工作,在普陀山他是管理藏经楼,这个职务就干了三十年。对他有好处,他心定,天天读经,成就了道业。这是我们末法最好的典型。
对于一切人,你看印老,在《文钞》上看到的,无比的恳切慈悲,劝大家念佛求生净土,没有二话可说。那个时候比我们现代容易,为什么?那个时候的人心纯朴,看到老人的德行,相信,能接受。老人往生有六、七十年了,现在人心跟那个时候相比变了,变得太离谱了,现在人给他讲真的不相信。众生难度这句话在现前我们才真正看到,六十年前讲众生难度我觉得不难,现在是真难!也就是说,这六个根本烦恼比六十年前的人不知道要加了多少倍,这太严重了。可是对真正修行人来说是好事,为什么?难能可贵。我们今天修成功,我们的成就一定比他们高。也就是像考试一样,他们那个时候考试六十分可以及格,今天我们的考试得八、九十分才能及格。为什么?外面的逆境、逆缘太多了,你还有能力抗拒,你还有能力把自己守稳,这个功夫比上一代就高多了。上一代的人碰到今天这个社会,不知道多少被淘汰掉了。所以,蕅益大师讲得好,境缘无好丑,好丑在乎自己的存心,境是我们的物质环境,缘是人事环境。愈是逆境,要有高度的警觉;顺境,更高的警觉。为什么?顺境淘汰人比逆境还快,逆境你会警觉,顺境你没有警觉心,自然淘汰掉,自己还不知道。所以释迦牟尼佛给我们表演的,一生处逆境,都是做给我们看的,做给我们现代人看的。慈与乐、悲拔苦都做到究竟处,这是世尊为我们表演的。
「喜无量心,见人离苦得乐生庆悦之心」。看到人有好处,这个好处不是世俗的,是佛法的,看到那个人真正觉悟、真正学佛、真正忏悔,欢喜!为什么?知道这个人这一生当中,确确实实从六道、从十法界走出去了,他到极乐世界去了。世间名闻利养、荣华富贵是假的,那不是真的,这个是真的。
第四个,「舍无量心,如上三心舍之,而心不存着」。上面是什么?大慈、大悲、大喜,可不能执著,执著就坏了。这个地方的舍,就是不执著,你看心不存着,不存着相,那叫三轮体空,这就是功德,如果着相就变成福德。事情要用真心去做,但是不能着相才是真心,着相是妄心。着相是什么?执著,末那识,分别,第六意识,你还没有办法脱离六、七二识。转八识成四智,就在六、七识这两识上去转,五、八没法子转,五、八是果上转的,六、七是因上转的。换句话说,断一切恶、修一切善都不放在心上,作而无作、无作而作。做了就算了,别着相,就像没做一样,心地干干净净,这才真正的乐。着相欢喜,它不是真的欢喜,是世俗的欢喜心;不着相的欢喜,那是法喜。法喜跟世俗不一样,法喜是清净的,世俗是染污的,求果报。
求果报就脱离不了六道轮回,走西方极乐世界,绝对没有十法界的果报。为什么?我们要证得自性的清净圆满,这才是真智慧,这才是究竟的福报。你记住世尊一句话,「一切法从心想生」,心想到了极处就是真心、就是自性。真心、自性里头本来具足一切,一样都不少,具足无量智慧,具足无量德能,具足无量相好。一切都是无量的,不在外头,在你自性,你只要向内心去求,可不得了!你向外面去求是有限的,整个地球给你也是有限,整个宇宙给你还是有限的,无限的是自性。惠能大师开悟第三句所说的,「何期自性,本自具足」,它具足什么?最后一句说出来,「能生万法」。你看,遇到缘它能现整个宇宙,整个宇宙是自性变现的。那是自性的什么?自性的相,现相,就是德相。
德,今天科学讲的能量;相,是科学里面讲的两样东西,一个心、一个物,这都是相。心,科学称为信息,我们一般称为念头、心念,相就是物质现象。自性现十法界依正庄严,它没有欠缺,它有欠缺的它现不出来,它没有欠缺。所以只要你见性,你一切都圆满,贪瞋痴慢疑全没有了!那是自性里头的毒素,自性没有,阿赖耶有,阿赖耶里头带的有病毒,自性里头没有。佛法八万四千法门,包括念佛往生净土,只有一个目的,明心见性。我们念佛求生极乐世界,还是明心见性,到极乐世界你就明心见性了。这是我们要求的,不求其他,求其他的就错了。今天求极乐世界怎么求法?心里头只有一个阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外没有一个杂念。自己要晓得,有一个杂念,这个杂念就障碍阿弥陀佛;阿弥陀佛不清净,阿弥陀佛染污了,就这个意思。阿弥陀佛不清净,阿弥陀佛有染污,我们就去不了极乐世界。要去极乐世界,极乐世界的确很难得,带业往生,是带旧业,不能带新业。过去生中造的、学佛以前造的行,都能带去,现在还造业不行,极乐世界没有你的分。所以不能带现行,带旧业可以,现行不能带。
这个舍,心不存着也。底下给我们举个例子,「怨亲平等,舍怨舍亲」。怨,舍怨怼, |
|