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若瑜伽对法出苦为第三。障道为第四。先果后因亦如苦集。又依上次者即倒对四谛。谓一切智约真道为难。二约真灭为难。三约集因。四约苦果。未见经论义必应然。若出体者。总有五种。一克性体。即信进念定慧为体。二引发体。若定若慧。三最胜体。即正体后得二智。四中初一通二智。二即正体。三四皆后得。以是说法心故。若约自住四皆正体。约能答难此四并以后得为性。四相应体四蕴为性。五眷属体。五蕴为性。亦犹十力道共定共无表戒色。助答难故。上之四体即瑜伽五十七。及杂集说。瑜伽云。以信进念定慧及具知根为性。对法云。若定若慧及彼相应诸心心所。又云若起作用后得智为性。若住自性正体智为体。第五一体亦以义加。又无畏若约德说初即智德。二即断德。三四恩德。今就能知并智为体。余义可知。第七无记。疏今初无记二义下。即初征名。于中四。一释总名。二彰不答所以。三别示十四。四总会不同。今初。刊定亦立二义。而以前义为正。今依诸论以后为正。俱舍第十九中。第二明无记中。自分为二。一明无记报。二因便明四记。前即对善恶之无记也。广如彼论第二别明四无记事。颂曰。应一向分别。反诘舍置记。如死生殊胜。我蕴一异等。释曰。上两句指事释之。且问记有四。一应一向记。二应分别记。三应反诘记。四应舍置记(记者答也)如问死者。一切有情皆当死不。应一向记。一切有情皆定当死。如问生者。一切有情皆当生不。应分别记。有烦恼者受生。无烦恼者不生。如问殊胜。应反诘记。有作是问。人为胜劣。应反诘言。方何所问。若言方天应言人劣。若言方下应记人胜。释曰。下即恶趣。如问我蕴一异者。谓若作是问。我与五蕴为一为异。应舍置记。此不应答。若有我体可问一异。本无我体一异不成。如问石女生儿为白为黑。应舍置记。谓石女本自无儿。何得论其白黑。上依毗婆沙说。颂言等者。等取发智本论。及契经说。今当叙经。云何有问应一向记。谓诸行皆无常耶。此问名应一向记。云何有问应分别记。谓若有问。诸有故思造作业已。为受何果。此问名为应分别记。造善受人天。造恶受恶趣。谓若有问士夫报与我为一为异(此假问我)应
反诘言。汝依何我作是问。答言依粗我(色蕴上我)应记与报异(报色不同故言异也)此问名为应反诘记。云何有问但应舍置答。若有问世为常(一问)无常(二问)亦常亦无常(三问)非常非无常(四问)世为有边(五问)无边(六问)亦有边亦无边(七问)非有边非无边(八问)如来灭后为有(九问)非有(十问)亦有亦非有(十一问)非有非非有(十二问)为身者异命(十三问)为命者异身(十四问)此问名为但应舍置。此十四问皆不可记。名十四不可记事。以我体既无。是故皆应舍置答也。涅槃三十五亦有四答。而一名小异。谓从经一半向后。因迦叶难佛性义有无。如来答云。善男子。如来为众生故有四种答。一者定答。二分别答。三者随问答。四置答。如问作恶得何果耶。应答得苦果。是名定答。二善男子。如来十力。四无所畏。大悲。三念处。首楞严等八万亿诸三昧门。三十二相。八十种好。五智印等。三万五千诸三昧门。金刚定等四千二百诸三昧门。方便三昧无量无边。如是等法是佛性者。如是佛性则有七事。一常二我三乐四净五真六实七善。是名分别答。如汝先问断善根人有佛性者。亦有如来佛性。亦有后身菩萨佛性。是二佛性障未尽故得名为无。必定得故得名为有。是名分别答。三经云。如我所说一切法无常。复有问言。如是世尊为何法故说于无常。答言。为有为法故。无我亦尔。为何法故说一切烧。为烦恼故。是名随问答。四经云。若有说言。断善根人定有佛性定无佛性。是名置答下迦叶难云。不答名置。如来今者何因缘答而名置答。佛答云。善男子。我亦不说置而不答名为置答。善男子。置答复二。一者遮止。二者莫著。以是义故得名置答。释曰。据上诸文明是不答以为无记。非善恶中之无记也。据十四难正同俱舍。准涅槃意今文正当为遮止义。兼令莫著。疏所以不答下。第二彰不答所以。于中二。先总出意亦智论意。后智论第三下。正引论释。先引第三有五复次多同答十四难。兼经中诸无记法如第一。无实事故正答十四。第二车轮即答何等为生死最初际。第三无利有失。兼答世界来去等。以从集因生归寂灭理。妄征来去即覆四谛。第四人不能知。兼答有几佛几众生。以佛智知无尽法故。第五复次兼答佛等先后通意可知。疏第十七下。二引此文即引昔例。今其文稍略。具云有一比丘于十四难思惟观察不能通达。心不能忍持衣钵至佛所。白佛言。佛能为我解此十四难。使我了者当作弟子。若不能解我当更求余道。佛告言。痴人汝共我要誓。若答十四难汝作我弟子耶。比丘言。不也。佛言。汝痴人今何以言若不答我不作弟子。我为老病死人说法济度。此十四难是斗诤法。于法无益。但是戏论何用问为。若为汝答。汝心不了至死不解。不能得脱生老病死。譬如有人身被毒箭。亲属呼医欲为出箭涂药。便言未可出箭。我先当知汝姓字亲里父母年岁。次欲知箭。出在何山。何木。何羽。作箭镞者。为是何人。是何等铁。复欲知弓。何山木何虫角。复欲知药。是何处生。是何种名。如是等事尽了知之。然后听汝出箭涂药。佛问比丘。此人可得知此众事然后出箭不。比丘言。不可得知。若待尽知此则已死。佛言。汝亦如是。为邪见箭爱毒所涂已入汝心。欲拔此箭作我弟子。为不欲拔箭。而欲求尽世间常无常边无边等。求之未得即失慧命。与畜生同死自投黑暗。比丘惭愧深识佛语。即得阿罗汉道。复次菩萨欲作一切智人。推求一切法真知其实相。十四难中不滞不碍。知其是心重病。能出能忍是名忍法。释曰。即疏下文引论广破。及经结多闻之意是也。论文引毒箭之喻。与涅槃大同。前已引竟。疏楞伽亦云下。即第三经。佛令慎勿习近世间诸论。举昔有婆罗门来问我云。瞿昙一切所作耶。我答婆罗门言。一切所作是初世论。彼复问言。一切非所作耶。我复报言。一切非作是第二世论。复问言。一切常耶无常耶。生耶不生耶。我报言。是六世论。复云。一耶异耶。俱耶不俱耶。一切因种种受生现耶。我报是言。十一世论(广说云云)我言。悉是世论非我所说。是汝世论。我唯说无始虚伪妄想习气。种种诸恶三有之因。不能觉知自心现量。而生妄想攀缘外性彼复问云。痴爱业因故有三有耶。为无明因耶。我报言。此二者亦是世论。彼复问言。一切法皆入自相共相耶。我复报言。此亦世论。婆罗门乃至意流妄计外尘。皆是世论。又问。颇有非世论不耶。佛答意云。外道中无。我论中有非世论。汝诸外道不能知。以于外性不实妄想虚伪计著故。谓妄想不生觉了有无。自心现量妄想不生。不受外尘妄想永息。是名非世论。此是我法非汝有也。偈中云。乃至心流转是则为世论。妄想不转者是人见自心。来者谓事生。去者事不现。明了知去来。妄想不复生。解曰。前偈无妄见。后偈了知妄灭。据今经文正是前文一段所有妄计。其再问痴爱因缘等。虽是正义不了自心故为世论。故智论云。覆诸法实相亦同涅槃。通遣著意。疏言十四者下。第三示十四相可知。若历五蕴三世成六十二见如前已说。疏然诸经论下。第四总会异说。言相或同异者。多同少异。诸处亦说名十四不可说。俱舍十九已如上说。正与此同。智论十七即释大品。大品二十一佛母品云。复次须菩提。佛因般若波罗蜜。诸众生心数出没屈伸如实知。世尊云何知之。佛言。一切众生心数出没屈伸。皆依色受想行识生。佛于如是中。知众生心数出没屈伸。所谓神及世间常。是事实余妄语。是见依色神及世间无常等三句准知。又世间有边是事实。余妄语等四句准知。皆是见依色。末云。依受想行识亦如是。神即是身。是见依色等异身亦然。依受想行识亦然。又云。死后有如去。是事实余妄语。是见依色。二死后无如去。三死后或有如去。或无如去二句。同初结云依受想行识亦如是。释曰。斯即历蕴诸句小异耳。涅槃三十九先尼梵志问。有我耶无我耶等广有问难。亦是小异之相繁不出之。疏文分五段下。二辨相也。便有释文就常等破。皆中论意。疏文分五别。即第二辩相便为释文。疏今初段中句虽十六下。释此第一就我明无记。中二。先辩见所依。后正释文。今初有三。一明不离断常。二言世间下。明世间同异。明见依我起。疏准大品中通三世间者。即上二十一经而三世间是智论释。论云。世间有三种等。余如疏辩。三初有边四句下。释此我不同不出三世。涅槃为起见处。就引中论邪见品。我于过去世等者。偈首之我即今世我。意问今世之我于过去世为先已有。为先未有。若先已有即是计常。若先是无今此新起即是无常。三则双立四则双非边等诸义。次下当释中论涅槃品偈云。灭后有无等。无边等常等。诸见依涅槃未来过去世。释曰。此即总示所依。依前别配可知。疏第一四句等。然论先明常等。后说边等广破常等。例破边等。今顺经次先明边等。文中有三。初辩四句之相。二明不答之意。三破其所见。今初。即前偈中。我于未来世为作为无作。初以无作为有边。而是断见外道亦先偈首之我是今世我。四句之相。疏文自明。二既皆邪见下。明无记义。即出不答所以也。三若欲破者。初之二句皆堕无后世过者。合破二句。论云。若世间有边云何有后世。若世间无边云何有后世。释曰。有边则后无续故无后世。无边则常相续亦无后世。有边则断。无边则常。疏无后世者下。出无后世过。亦即断常过也。论又云。五阴常相续犹如灯火焰。以是故世间不应边无边等。前出过破。定有定无故堕断常。今立理破。如焰从缘不可为无。无定实故。不可为有。故离二边。又前破人我。此破法我。今经正破人我故。不引破法。又论反破云。若先五蕴坏。不因是五阴。更生后五阴世间则有边。若先阴不坏。亦不因是阴。而生后五阴世间则无边。释曰。此亦正破五阴世间。五阴和合为众生世间。既破五阴即破众生。众生即假我故。上云外道依之计。我今破五阴亦已破我。又上二偈亦别破二句。亦兼明第三俱句。疏第三句等者。然论广破常等。后例破边等。故论云。我于未来世为作为不作。如是之见者皆同过去世。然破边等无有身一异破。身一异破即前破常等之中。今依论例破故取前势。若论破第三句云。若世半有边半无边。是则亦有边亦无边不然。彼受五阴者。云何一分破。一分而不破。是事则不然。受亦复如是。云何一分破。一分而不破。释曰。前偈破众生即是遣我。后偈破受阴即是破法。然俱是相违破。无有一法亦常亦无常故。此相难见故。疏取前破常等。例前。破常偈云。若谓我即是。而身有异相。当知离于身。何处别有我。离身无有我。是事为已成。若谓身即我。若都无有我。但身不有我。身相生灭故。释曰。此则破常等以一异门。今将例破边等四句也。疏若谓舍人生天下。遮救即论正破边等之意。然偈云。若天即是人。则堕于常边。天则为无生。常法不生故。若天异人者。是即为无常。若天异人者。是则无相续。释曰。前偈破常即破无边。后偈破断即破有边。次偈云。若半天半人则堕于二边。常及于无常是事则不然。今疏即影公取偈之意。舍人生天人分犹在天分更增等。上即纵立则半天。下正破。结言略明故皆不然。不然之由即如偈文。亦常亦无常二相违故。犹如水火义无并立。疏第四句下。论但蹑前破云。若有边无边是二亦应成。释曰。此即纵破亦相待破。有第三句可待对此有第四非有边无边句。以有无相待故。今无第三之源。何有第四之末。疏中即出过破。非有遮有故。未免于无非无遮无。安得离有。故还成亦有亦无。无第四但非之义。以皆执取非中道故。云何于中下。结斥邪见。疏二常等四句等者。方上破边等。先出四句后方别破。今则常句便立便破。初常句中先立。然前问偈云。我于过去世。为有为是无。即问今之现我过去先已有耶。今初句云有故。过去世我即是今我也。论初破常句云。过去世有我是事不可得。过去世中我不作今世我。疏若言常即有大过等者。出过破也。即彼长行云。先世中我不作今我。有常过故。若常有无量过。何以故。如人修福因缘故作天然后作人。若先世我即是今我者天即是人。以罪业因缘故。作旃陀罗。后作婆罗门。若先世我即是今我。旃陀罗即是婆罗门等。疏若谓我今下。即第二句亦先立。后若尔下。破有二种。破先因缘。破缘作是无常。汝立我常故。二堕无因故。故论云。过去我不作是事则不然。过去世中我异今亦不然。若谓有异者。离彼应有今我住过去世。而今我自生。如是则断灭失于业果报。彼作而此受有如是等过。先无而今有。此中亦有过。我则是作法亦为是无因。释曰。此中初二句牒计总非。次二句标有异过。次二偈二世相对以辩异过。末后一偈独就未来以彰其过。上二句标。下二句显。第三句由今始有故成作法即堕无常。次句指同前非云亦是也。前失业果即是无因。今我自生岂非无因。疏第三见上下。谓见前二过便即双立。从离身下。破即前所引偈中即离门也。二又成上二过者。亦常同初句。亦无常同第二故。第四句但翻用前句而立破。则还同第三论偈但云。如过去世中。有我无我见。若共若不共。是义皆不然。疏又中论云下。即品末之偈。总结上过。示以性空。末后又偈云。瞿昙大圣主。怜愍众生故。悉断一切见。我今稽首礼。即总结一品也。疏三如来灭后下。前明见所依从其后义云依涅槃起。而其前义通依三世我阴而起。顺于晋经。疏若依中论下。第二意中。于中二。先定见所依。及如来不同以外道。自谓勒沙婆等是世尊是如来故。故百论中序德相形。言优楼佉等亦是世尊故。疏有谓如来灭后定有不变者。别示四句。先示可知。后以其四句皆成戏论下。明破无记之意。上依中论涅槃品偈云。如来灭度后。不言有与无。亦不言有无非有及非无。又云。涅槃与世间无有少分别。世间与涅槃亦无少分别。涅槃之实际及与世间际如是。二际者无毫厘差别。释曰。初之一偈依二谛说。后之二偈唯依第一义。与瑜伽同。疏瑜伽八十七下。证成上义。则显中论初偈俱通二谛。约世谛中唯释二句。等字等于三四。约涅槃中但释初二句。从又此涅槃极难知故下。三义通显离四句绝百非。中论末后偈云。一切法皆空。何有边无边。亦边亦无边。非边非无边。何者为一异。何有常无常。亦常亦无常。非常非无常。诸法不可得。灭一切戏论。无人亦无我。佛亦无所说。释曰。此偈可结无记一段。以文相续故此引耳。疏四我及众生有无等四句中。言双立者。双立我法。众生即蕴蕴即法故。故疏直就缘生法理以辩有无。然此四句大品智论俱舍等于此句立二句。大品等云。身与神一及异成二句。俱舍即命与身即及离成二句。初句云。俱有者。谓有执云。但有身处则有神我。有神我处其必有身。身之与神不相离故。释曰。 |
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