定弘法师：太上感应篇汇编讲记

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这是个好事，你们愿意印你们自己去印。

　　这位汪源联系大家一起，『善士殳玘』，殳是个姓，这是例举出一个人名，说有这些善士等等，总共印施万部《感应篇》，印了一万册。结果这个好事做完之后，汪源梦见他的父亲，就在梦里跟他讲，『汝善成我志』，你很孝顺，我一辈子没做成的事你帮我做成了，养父亲之志。『劝善共施』，劝导大家一起来行这个善事，布施流通《感应篇》，这个功德令我已经生天了，而且你的母亲现在还在世，也得长寿。『众人』，就是一起发心做这个好事的人，这些人跟你『名著善籍矣』，你们的名字也已经留在了天神的善籍当中，善籍就是善录。《感应篇》这里讲得很清楚，天地鬼神对每一个人都有善恶录，他们监察我们的行为、记录我们的行为。不要以为我们自己做了亏心事没人知道，其实天地鬼神没有一个不知道，不可以自欺欺人，哪怕我们心里起心动念，有一个不好的念头，譬如说嫌弃人的念头、憎恶人的念头、怀疑人的念头，甚至毁辱人的念头，都知道。你能瞒的只是那些胡涂人、愚痴的人，就是跟你自己一样的人，瞒不了天地鬼神，瞒不了圣贤。有功夫的人、心地清净的人都知道，知道他不说，为什么？说你，你不能接受，你会抵抗、会逆反，那更造业了。就不说，只是在讲课当中点一点，你自己去反省。我们再看下面一个故事：

　　【简州王巽。久病死至冥司。见一衙门。金字额曰。东岳府。殿左有一金字碑。乃感应篇也。巽读一遍。欢喜恭敬。即闻神曰。王巽一见真经。便生如此敬慕。若能从此奉行。兼持戒杀。自然疾愈身安。不须在此。遂得还魂。重病顿愈。由是奉行不怠。】

　　我们先看到这里，这是第十个故事，讲的是『简州』这个地方，是现在四川简阳县，有一个人叫王巽，这个人病了很久，最后病死了，这都是他的业力。结果魂神到了『冥司』，就是阴曹地府，见到一个『衙门』，上面有一个匾额，写着金字，『东岳府』，原来是东岳大帝的衙门。『殿左』，大殿的左边有一个『金字碑』，这个碑上面也是金字刻的，原来刻的是《太上感应篇》。你看阴曹地府里头都用《太上感应篇》来做为衡量人善恶的标准，换句话说，鬼神记录人的功过善恶，完全是根据《感应篇》。结果王巽就在那里读了一遍，就是还没有接受审判之前，没进衙门，就在门口抽个空读了一遍。读一遍时间不长，你一个字一个字认认真真的读，也就是十分钟。所以我劝大家是每天最好能读三遍，至少要读一遍，把它做为定课，读一遍就十分钟，读三遍也就是半小时，可是你得到的利益就太大了。王巽读了一遍之后很欢喜，以前没读过，读了之后觉得很受益，立刻就起了恭敬心。你看，对于圣贤教诲他有这分诚敬，这就是福报，福报就看你的诚敬心有几分。你对圣贤教育如果没有诚敬，没有福报，你就没办法真正去依教奉行，所以福也加不到你头上了。结果他正高兴的时候，就听到有一个神跟他讲，大概也不是跟他讲的，是在旁边作评论的。说王巽这个人一见到『真经，便生如此敬慕』，神都受他的感动。王巽见到了真经，什么叫真经？完全讲的是真理，这样的圣贤教诲就叫真经。道家里头讲真经，实际上儒释道讲的都是真经。他见到了真经就生起如此敬慕的心，能够有恭敬心，能够生起仰慕，能够想依教奉行，这很难得，这一念善就感召无穷的福报。

　　所以神在旁边说，『若能从此奉行』，再加上『戒杀』。大概这个人杀业比较重，可能喜欢吃什么海鲜、美味，杀业重，感召的是疾病、短寿，他就是病死的，原因是杀生。能够戒杀、能够吃素，就得健康长寿。加上他能奉行《感应篇》，福报就更不得了，所以『自然疾愈身安』，疾病就能康复。身安，这个身安有两重意思，一个是从健康角度上讲，身体没病，原来的宿疾都好了；第二个讲他的福报现前，身心安乐。所以『不须在此』，这个此就是此地东岳大帝那个衙门，审判的多半是罪人。真正力行《感应篇》，成了一个大善人，就不用下地府了，即使不学佛，都能往生天道，道家讲做神仙去了；如果你能够加上念阿弥陀佛求生净土，你就往生极乐去了，不用再到阎王爷那里报到了。说完之后，这个王巽就还魂了，在地府里头有这么一个经历，就是现在我们医学里讲的濒死体验，在临近死亡的时候都会出现这种状况，那是真的，不是假的，绝不是幻觉。他还魂了，苏醒过来，结果『重病顿愈』，顿是立即，他得的是重病，结果立刻就好了，这不可能是假的。他知道这个感应，『由是』，就是从今以后，因为这个缘故奉行《感应篇》，绝不懈怠，一生受持，所以自然就得到了福寿。底下有两行分析：

　　【盖不识字人诵经。胜于识字人。以其无杂想也。背诵经。胜于看本诵经。以其能摄心也。其义只在敬字。王巽可证也。】

　　这是跟我们讲，受持《感应篇》最重要的心态就是在一个敬字，诚敬心。印光大师讲，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。怎么叫做敬？这里讲，举了个例子说，不识字的人背诵经典，胜过识字的人背诵经典，这话什么意思？一个人不识字，他就听，听完之后他就能够认认真真的去读诵，他心里没有妄想，『以其无杂想也』。你要知道，不识字都能把这经背下来，他花的功夫肯定比那个识字人要多；如果心不诚、不敬，他不可能背得下来。我就认识一位马来西亚的同修，这同修虽然是华人，但是从小接受英文教育，不认识中国字。结果听到老法师讲《无量寿经》，他就发心来读诵《无量寿经》，一个字不认识怎么读？他就听那个光盘，照着上面的音，一个字一个字去念，就像我们念咒一样，《无量寿经》将近二万字，他就一个字一个字这么硬把它读下来，现在基本上能背了。你看人家花多大的功夫，虔诚，不识字的人都能背诵《无量寿经》，他心里肯定是很诚敬的，他读诵的时候没有杂念；我们识字的人读《无量寿经》杂念很多，原因就是诚敬心不足。读经的时候，读《无量寿经》也好，读《感应篇》也好，要像什么样？印光大师讲，如对佛天，就像佛站在我们面前，天神站在我们面前，我们这样来读、这样来诵，诚敬心就出来了。你在佛菩萨面前、在天地鬼神面前，你还敢胡思乱想吗？他们都知道我们心里想什么。

　　实际上不是如对佛天，是对着佛天，佛菩萨何曾离开过我们？头上三尺有神灵，神灵何尝离开过我们？不要认为我们见不到他，他就不存在，肉眼见到的可见光，那个光波范围很小，看不见的事物比看得见的不知多了多少倍。不可以掩耳盗铃，说看不见了，我就没有了。像掩耳盗铃那个成语，为了偷铃，怕别人听见，怎么办？把自己耳朵堵起来，自己听不见了，就以为人家都听不见，那叫掩耳盗铃。我们看不见神灵就以为他不存在，不一样的道理吗？多愚痴、多可笑。下面讲『背诵经，胜于看本诵经』，这是鼓励我们要背诵。你看着本诵，如果读得很熟，杂念就会进来；背的时候，你这心就更专注，因为杂念一进来的时候就背错了。别说《感应篇》这么短，它一样，背着背着错行了，本来背这一句，下一句就跳到前面去了，很多情况都是这样。这是说明什么？你那时打妄想了，没有留神、没有专心，所以背错了，背着背着自己都不知背到哪去了。背《无量寿经》往往出现这种情况更多，因为它长；《感应篇》短，还比较容易，愈长的经典你愈得专注，这样能够摄心。摄心就是专心，把心收回来，把妄念都排除。

　　孟子说，学问之道无他，求其放心而已。平常我们的心是散乱的，像放出去的鸡，鸡到晚上得把牠收回笼里头，心也是，你不能老放到外面，要把它收回来。所以摄心就是收摄你的心，把妄念给去除，用背诵的方法最好。孩子为什么要背经？就是让他摄心。背诵的那个内容都是次要的，最主要的是让他修定。戒定慧，因戒得定，因定开慧，一切的圣贤教育都是遵循这个纲领。《感应篇》本身就是戒，你得照着上面来做；背诵就是修定，定久了就能开智慧。『其义只在敬字』，摄心就是恭敬。当我们能够把心真正定下来，那个诚敬心就流露出来了，无论待人、处事、接物，都有诚敬，都不敢放肆、都不敢怠慢。所以，诚敬心的培养是学圣、学贤关键之所在，也是你福报能不能得到的关键。如果我们修善，做这些善事，流通法宝，没有诚敬心，得的福很小，这个福报关键在你的心，不是在那个事。『王巽可证也』，王巽这个人的事例可以证明。你看，他就是读了一遍《感应篇》就得延寿、康宁，得这么大的福报，他就是读一遍，但是这一遍他读得很恭敬，读完之后心那么欢喜，马上受益，这叫法喜。我们再看下面一个故事：

　　【慈溪秦三。力贫养母。病癫久废。逢一道士曰。汝从我。当治汝。遂敷其足即愈。三白母从之。道士令三闭目。以手挟之。御风而行。至海上一山。山人讶曰。此无仙骨。何以至此。道士曰。伊家供养感应篇数世。每为子孙讲劝。善根不断。故收之耳。三思母念切。复挟归。已十三日矣。】

　　这个感应也很特别，在『慈溪』这个地方，就是现在浙江省宁波，有一个人叫秦三，『力贫养母』，家里很贫穷，但是很孝顺，孝养母亲很尽力。结果『病癫久废』，他自己得了病，什么样的病？这里讲病癫，大概是像癫痫这类的，久废，病久了之后竟然变成残废。『逢一道士曰』，有一天遇到一位道士，这个道士是有功夫的，就跟他讲，『汝从我，当治汝』，你跟着我来学，我可以把你治好。于是这个秦三就发心跟他，『敷其足即愈』，大概是给他的脚敷上些药，马上就好了。古时候的道士都是大医家，医和道都是同源的。秦三于是就跟他母亲报告，说要跟从这个道士来学道，这个人很孝顺，要离开他妈妈去学道了，必须要征得母亲同意。之后道士就教他，『令三』，就是让秦三闭目，把眼睛闭起来。然后拉着他的手，『挟之』，拉着他，『御风而行』，乘风飞去。这道士有神通，拉着他一起飞，飞到了海上的一座山，这是一座仙山，里头的人都是仙人，要不然也到不了这山。山上的人看到了秦三，很惊讶，就问这个道士说，此人无『仙骨』。大概成神仙的人都会长出仙骨来，所以他的面貌就很俊秀、很清雅，我们讲仙风道骨，他要有这样的一个面相出来，才能成仙。这个人没有仙骨，『何以至此』，为什么会到这个地方来？道士就说，『伊家』，伊就是他，他家里供养《感应篇》已经好几代了。大概是他祖父辈就已经供养《感应篇》，每天读诵受持。

　　你看过去古人都以《感应篇》做为自己的家训，清朝的彭二林居士家里就是这样，历代都有状元、进士。这秦三家里奉行《感应篇》好几代人了，而且『每为子孙讲劝』，都劝自己的子孙学。印光大师在他的《文钞》里头也是特别劝导，家庭教育，父母（尤其是母亲）要带孩子学习《感应篇》，孩子每天都得背诵，要跟他讲解里头的意思。家庭教育最重视的是要用因果教育，在这个小册子《天下太平之根本》里面搜集了印光大师很多的开示。我就是因为认真学习了这本小册子，才发心要讲这个《感应篇汇编》。因为印光大师反反复覆的强调，所以我们就落实印祖的教诲。然后又说『善根不断』，他家里人都很有善根，秦三这个人善根也很厚，虽然没有长出仙骨，还是收了他，所以把他带到这个仙山上来了。结果秦三因为『思母念切』，他很挂着他的母亲，心也很孝顺，但是情执没放下，所以也成不了仙、成不了道，这个不能勉强。所以『复挟归』，这道士还是把他拉回来，让他回家。结果回到家，虽然他感觉上很短时间，已经过去十三天了，换句话说，他可能已经入定十三天了。从这里我们看到，要成仙，它的基础是《感应篇》；我们学佛要往生西方，也是要以《感应篇》做为我们的基础。能不能够成仙、能不能够成道、能不能往生？就要看你能不能放下情执，《感应篇》做得十足、做得很好，情执没放下，也成就不了。

　　所以要往生西方，首先要做一个善男子、善女人，要以《感应篇》做为标准，然后还要放下，把一切情执放下。这个需要智慧，佛家讲的般若智慧，看得破、放得下，这要用什么智慧？认清宇宙人生的真相，知道这一切都是假的，一切有为法，如梦幻泡影。我们师父老人家今天讲经里面就讲到，现在科学家全都已经证实了，所有的物质分析到最后，现在最小的微粒叫微中子，大概是电子的一百万分之一，现在能发现的最小的粒子，再往细分就没有了。物质都没有了，是什么？是人的念头。念头的波动形成了基本的粒子，然后组成物质，所以整个宇宙所有物质的根源就是念头，就是你的心，那是妄心。妄心一动就产生物质现象、产生宇宙，所以都是假的，叫幻相，不是真的，是你念头变现出来的。你对这个道理明白了，你就肯放下，真的就是一场梦，眼前有父母、有儿女，全是梦中的境界，真正醒过来了，什么都没有。能放得下了，你念阿弥陀佛就能往生；放不下，你的福报在六道里面享，你受持《感应篇》，将来能够生天、能够作人。但是，再轮回作人，甚至往生天道，你未必能够再受持《感应篇》了，可能还会造业，特别是享福的时候，造恶业会多，容易，造的业很严重，来生就堕落了。这叫三世怨，这一生修行没有出离六道，来生在人天享福，人天享福就造业，造业就受报，来生就到恶道去了，三世怨。所以《感应篇》是基础，但是我们要在此基础上提升，要念佛求生净土。下面一个故事：

　　【天彭张道人。诵感应篇。募化度日。然止能诵其半。忽卧病至冥。一官问曰。尔诵感应篇。何不究熟全篇。而乃止诵其半。宜还人间。更受百日辛苦。出遇吏戒曰。汝以不诵全篇。故至此。今可自悔。并普劝世人。不惟免罪。更且增功。道人既苏。遍告一方。人果敬信。其地屡有丰年。道人亦病愈。后得道。】

　　这是讲一个修道的人，在『天彭』，这是四川天彭镇，张道人（道士），他以《感应篇》做为日课，每天读诵。『募化度日』，就是他每天去化缘，有点像出家人托钵，过着很清苦的生活，这是修道的人。但是他『止能诵其半』，这《感应篇》他每天只读半部，大概是不是太忙了，不能全部都读下来。这个也是太不应该了，从头到尾读一遍也就是十分钟，他十分钟都不肯拿出来，只读一半。结果有一天忽然卧病，就断气了，魂神到了冥司、地府，遇到一个冥官，就问他，『尔』，就是你，诵《感应篇》『何不究熟全篇？』究是究竟，就是把它读圆满、读熟，为什么不把它全篇读圆满，偏只读个半部？『而乃止诵其半』。你『宜还人间』，宜就是应该，你回到人间，还要『更受百日辛苦』，就要受惩罚。你对《感应篇》不尊重、不恭敬，只读一半，不读圆满，所以罚你受一百天的辛苦，就是得病。所以人得病，要知道都是因为造业，

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不能怨天尤人，都是自己造的。想要早点病好，怎么办？你依《感应篇》断恶修善，每天读诵、每天奉行，就能好，这些故事都给我们讲这个道理。结果张道人出来了，在冥司门口遇到一个鬼吏，这也是地府里头的官员，吏就是现在讲公务员，告诫他说，『汝以不诵全篇，故至此』，因为你不肯把《感应篇》读圆满，所以你要到这里接受惩罚。可见得读《感应篇》我们要恭恭敬敬，读漏一个字、读错一个字都有过失，鬼神都知道，所以不可以用慢心（轻慢的心）来读，要恭恭敬敬、一个字一个字，自己要听得清清楚楚，心里念得清清楚楚、记得清清楚楚，口里读得清清楚楚，就像念佛似的。这三个清清楚楚，口念得清清楚楚、耳听得清清楚楚、心里记得清清楚楚，这才叫诚敬。

　　这张道人不读全篇，所以到阴府来。『今可自悔』，你现在自己要悔过自新，并且普劝世人，要自己读、自己做，还得要劝导别人读诵、受持，不仅可以免罪，而且还可以增加功德。道人从阴曹地府出来了，就苏醒过来，苏醒之后『遍告一方』，把他的事迹跟大家讲，这个事情是自己亲身经历的，决定不是假的，把他这一方的人都教化了。『人果敬信』，每个人听到他的教诲（他这是现身说法），果然都能够生起对《感应篇》的恭敬和信心。所以这些故事得多讲，讲了之后大家就能够生信心。如果有这种网站，现在网站很方便，能不能够我们也开辟一个网页，读诵受持、为人演说《感应篇》，得到的感应，就像这些故事，如果你有这样的感应故事，把它写下来，可以送到这个网站上面。像在无量寿经专修网、香港佛陀教育协会，这些都有邮箱，欢迎你们投稿，都是鼓励大家生起信心。大家生起信心，乐意受持了，大家都有福报，所以当时张道人那个地区，就是四川天彭这个地区『屡有丰年』，经常都出现丰收年，这是人心向善的感召，人心善，天地就和。我们现在看看，当今的社会、当今地球屡有灾年，这个问题出在哪里？天灾人祸愈来愈频繁、愈来愈严重，不是有丰年，现在是欠收、粮食减产，科学家说这是因为温室效应，地球变暖了。地球变暖原因何在？人心变坏了，变得浮躁、躁动不安，所以地球也躁动不安了。要改变，那要从根本上改，就是改变人心，用《感应篇》的教诲、用因果教育，这是最好的。道人能够这样自度度他，所以他自己的病也就康复了，后来他自己都得道，得道成仙。我们再看下面一个故事：

　　【钱塘汪元。贫而无子。惟老母在堂。日诵此篇。募金刊施。以祈母寿子嗣。方刊首卷。妻已有孕。后生子。母享高寿。元尝曰。吾一念之诚。求母寿而即寿。求子嗣而得嗣。感应之理。固昭昭矣。】

　　讲的是钱塘这个地区，现在的杭州，汪元这个人家里很贫穷，也没有儿女，只有老母在堂。他很孝顺，奉养母亲，自己日诵《感应篇》做为日课，而且也要发心流通、募集金钱来刊印布施，以祈求母亲长寿，也祈求自己能够有子嗣，就是能够有儿女。这个是孝顺，不孝有三，无后为大，他希望有后。『方刊首卷』，刚印了第一卷，他的妻子就怀孕了，你看感应很明显。后来果然生了个儿子，而且母亲也享了高寿，你看求寿得寿，求子得子，有求必应。汪元就说，『吾一念之诚』，我这一念诚心（真诚的心）求母亲长寿，她老人家就得寿了，求子嗣就得子嗣，嗣就是继承香火。『感应之理，固昭昭矣』，昭昭是明显，真的一念善心起来了，马上善报就现前；反之，一念恶心起来了，恶报也很快现前。《感应篇》开篇就说，「祸福无门，唯人自召；善恶之报，如影随形」，非常快速、非常明显。

　　所以我们希望得福报，不管你有求还是无求，你要求福报，你奉行《感应篇》，能够求到；你不求福报，你奉行《感应篇》，也能得到。而得到福报之关键就在这一个诚字，这里讲「吾一念之诚」，诚心里头没有其它的杂念，没有怀疑、没有间断。这个《感应篇》我要终身奉行，天天不缺课，天天拿它来对照自己的行为、对照自己的念头，有过必改、有善必行，这就是诚。没有怀疑、没有夹杂、没有间断，这个诚字就做到了，感应就很不可思议。能够终身力行，真的你要念佛求往生，只要临终十念都必定得生，有求必应。成佛都能求到，世间得一点功名利禄、福报，那叫鸡毛蒜皮，最好就不必求，随缘就好。你一定会得到福报，你一定会身心安乐，一切障碍、业障都消除，身体会健康、智能会增长，性格会愈来愈柔和，做事愈来愈顺利，能够得到大家的尊重。这是《感应篇》里面讲到的，真正力行就一定会得到，「所谓善人，人皆敬之，天道佑之，福禄随之，众邪远之，神灵卫之，所作必成，神仙可冀」。希望我们一起来认真的落实，我们每个礼拜一次来学习，深入学习。但是从礼拜一到礼拜六，我们必须每天读诵、每天做功过格，然后你听才会真正有受用。

　　今天时间到了，我们就学到这里，有不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家。
太上感应篇汇编　　定弘法师主讲　　（第五集）　　2013/1/20　　香港佛陀教育协会　　档名：57-109-0005

　　尊敬的诸位大德同修，大家好！请坐。我们继续来学习《太上感应篇汇编》，请看经本第十三页第二行。我们继续来学习《感应篇》里谈到的，学《感应篇》、弘扬《感应篇》的感应故事。

　　【杭州许廷俞。一门虔奉此篇。且书一幅挂堂中。一夕巨盗入劫。若有所驱逐而遁。许后知其故。奉行益笃。】

　　这个故事是讲到受持《感应篇》，全家得平安。这是讲杭州有这么一个人叫许廷俞，全家，『一门』就是全家人，专心的、虔诚的奉持《感应篇》，而且还把《感应篇》写在纸上、挂在堂中，可见得这是他们的日课，随时随地可以读诵。结果有一天晚上，『一夕』就是晚上，『巨盗』，这是当地来了大盗，他们入屋要抢劫。这个家里有人，盗贼有可能都会杀人灭口，所以这是一个很危险的状况。结果这些盗贼进到屋里，就好像被一种无形的力量在驱逐，好像鬼神在赶他们走，他们就很害怕，逃离了，这个『遁』就是逃离。之后许廷俞知道这个原因，知道这是堂中挂着有《感应篇》，这《感应篇》就有驱邪的一个力量。盗贼是邪的，晚上进来，你看鬼神会把他们赶走，证明这个《感应篇》有鬼神护佑。在佛经当中也这么说，一个家里能够供奉三宝、供养佛经，这个家就有护法神。《地藏经》里就讲得很清楚，能够在家里读诵《地藏经》、供养地藏菩萨像，有二十八种利益，其中有一种就是无盗贼厄。家里人都能平安、没有灾祸，诸横消灭，那些横祸、凶灾都没有了。

　　不光佛经如是，《感应篇》也如是，它为什么有这样的力量？就是因为它能启发人的善念，凶灾是怎么感应来的？因为我们有恶念、有恶行。而圣贤的经典帮助我们断恶修善，尤其是因果的教材，《感应篇》是最好的教材，帮我们断恶修善，可以说是立竿见影，学了就有益；如果能受持，真的就化解灾难，灾难是恶果，因为有恶因，恶因化解，恶果就没有了，所以他得到天地鬼神的护佑。许廷俞有这么一个感应，所以『奉行益笃』，从那天之后就更加虔诚的、努力的来落实、奉行《太上感应篇》。这是鬼神给他的这种证明，《感应篇》本身也这么说，「或心起于善，善虽未为，而吉神已随之」，你能奉行《感应篇》，刚起这个念头，「我要去奉行」，已经得到吉神的保佑。再看下面，这是第十五个故事：

　　【武林陈碧松。素济人利物。精刻此篇。流通海宇。会积雨连月。远行未归。其妻夜候未寝。忽闻大声击门。时巨盗连劫里中。家户戒严。惊谓盗至。急呼家人同窜。甫出户。高墙忽崩。房屋器物。碎成虀粉。一家竟无恙。】

　　这个感应也是很明显，真叫化险为夷。『武林』，这是个地名，就是现在浙江省杭州，武林是杭州的旧称。有这么一个人叫陈碧松，『素』就是平素，平素喜欢『济人利物』，济人是救济别人、帮助别人，利物就是对一切的众生都广行利益，这个物的范围就比人要广，包括一切众生，连动物都要利益，不能够伤害牠们，要尊重生命，这是慈悲心。他之所以能够济人利物，就是因为学了圣贤书，他就是学《太上感应篇》，不仅自度，还能度人。他『精刻此篇』，精是精美的，刻印《感应篇》。所以《感应篇》这些圣贤书籍，要用精美的方式来印制，让人得到之后生欢喜心。这也是对圣贤经典的尊重，不可以随便，用很糟糕的纸质、材料去印，印得有很多错字，这本身没有功德，反而会造罪业，因为诚敬心没有了。所以从这里见得，陈碧松是很有诚敬心，印《感应篇》流通四海，『海宇』是比喻范围很广，四海，宇是宇内，意思是说他流通得很广泛，当然印得很多。

　　『会积雨连月』，就是有一次恰好（会是恰好）连月的下雨，他自己本人又出远门了，还没有回家。他的妻子在家里守候，因为要等先生回来，所以等到很晚都没有睡觉，『未寝』就是还没睡觉。结果晚上深夜了，忽然听到有『大声击门』，这不是敲门，是击门，就是有人在撞击那个门，很大声。当时因为那个地区有『巨盗连劫里中』，那里有大盗，晚上常常来打劫，『里中』就是他们那个乡里头，有好几户人家都被盗贼抢劫了。所以家家户户都戒严，都非常的小心，随时准备要逃命，要做好防范措施。结果晚上先生又不在，妻子（大概还有小孩）、家里人听到晚上有大声撞门的声音，想必都是盗贼来抢劫了。所以『惊谓』，惊是很惊怕，谓是说，惊怕的说，「盗贼要来了」，于是赶快逃命。『急呼家人同窜』，窜就是逃跑，逃跑得很慌张，就是来不急做好准备，赶紧就跑，为了逃命。结果他们刚出户，『甫』就是才，当才字讲，才出到门口，结果他家里的高墙忽然崩塌下来。大概是连月的下雨，过去的墙多半是土墙，所以那个水浸泡土墙，墙软了，就崩塌了。这一倒下来，把整个屋里所有的器物都压碎成像粉末一样，这个『虀粉』，虀是碎，碎粉。结果这一家人都逃跑出来了，所以『一家竟无恙』，无恙就是没有任何毛病、没有任何损伤。这是鬼神相助，知道这一家人本来要遭大难，假如他们没有逃跑出来，他们也被压成碎粉了。他们逃跑出来，虽然家里的东西是丢了，但是人命保住了，这就是很明显的感应。所以一人受持《感应篇》，一人得安乐；一家受持《感应篇》，一家得安乐；进而再推广，一国人都能受持《感应篇》，这一国的人都消灾免难，社会和谐。假如一天下、全世界人都来学因果，太平盛世就不难实现。再看下面第十六个故事：

　　【明海门周汝登。侍龙溪先生讲席有年。而无所得。后遵行此篇。着为辑略劝世。从善者多。以是功德。一日心地开朗。洞明圣道。为明季大儒。】

　　我们先看到这里，这是讲到《感应篇》可以帮助你成圣成贤。明朝『海门』这个地方，就是现在的江苏省南通市以东这个地区，有一位学者叫周汝登，他随侍龙溪先生，拜他为老师。龙溪先生叫王龙溪，是明朝阳明先生的学生，我们都很清楚，王阳明是一代大儒，就是王守仁。龙溪先生可以说是阳明先生的得道弟子，一生都讲学，讲了四十年，你看这是大儒，大儒能成圣成贤，做什么？做讲学工作。孔老夫子也是一生讲学，孟老夫子也是一生讲学，龙溪先生也是一生不做官，虽然考取了进士，他不做官，专门从事教育工作，这是圣贤人选择的行业。佛家也更是如此，释迦牟尼佛连王位都不要，一生专门从事教育工作，过着最清苦的生活，为众生做表法，表什么法？完全放下自私自利、放下五欲六尘的享受，自己身教、言教。能发这个愿、走这条路，一定得到诸佛菩萨、天地鬼神的护佑，决定不会没饭吃、生活不下去了。但是生活也不会很好，因为，如果生活太好，道心就没有了。你看释迦牟尼佛原来那享受，在宫廷里面五欲六尘都具足，把这些都舍弃了，告诉大家这些享受不能为你带来幸福，反而很容易让你堕落。所以释迦牟尼佛一生过的是三衣一钵、日中一食、树下一宿的生活。所以他讲的话别人听，他做到了。

　　龙溪先生讲学，周汝登先生就跟着听课，天天听，一堂课都不落，好多年了，竟『无所得』，也就是他没有成就，为什么没有成就？不能怪老师，老师有成就，其它的学生有成就，为什么我不能成就？老师教学没有偏私，平等对待每一个同学，为什么有的人成就，有的人不成就？师父上人为我们点出来了，不能成就，就是因为没有根。所以你学大经大论，那是叫枝叶花果，一棵树没有根，光有枝叶花果，那不能长久，过几天就枯萎了，你想要真正长久茂盛，根就要深。根是什么？儒的根是《弟子规》，道家的根是《太上感应篇》，佛家的根是《十善业道经》，这都要做到，而且儒释道三个根都要做，古人都是三个根同时扎的。像这位周汝登，跟龙溪先生学了好多年，没成就，明白自己根基不足。所以『后遵行此篇』，在《太上感应篇》上扎根。因果非常的重要，尤其是对成人，成人往往都有毛病习气，比较难改，为什么难改？不是不能改，是不肯改，为什么不肯改？不知道自己的毛病习气会带来什么后果，觉得反正一点毛病习气无伤大雅，所以对自己就放松、懈怠，因循苟且，实际上是自欺。也不是不知道自己有什么习气，知道了，「算了，反正有人比我更差，比上不足，比下还有余」，就不肯自己发心成圣贤，自暴自弃，所以一生就这样空过了，永远做个凡夫，永远搞六道轮回，这是迷惑、愚痴。

　　觉悟的人不肯再做凡夫了，他明白每个人都有佛性，孟子说「人皆可以为尧舜」，人人都能做圣贤，为什么我甘心做凡夫？所以能发起志向、立起志向来，从今以后不想再堕入凡夫窠臼，这个人就觉悟了。觉悟之后，改毛病习气、修行，所谓修行，没别的，行为上有错误，把它修正过来，这叫修行。天天改过自新，以什么做标准？《太上感应篇》，这就是最好的标准。所以『遵行此篇』，遵是遵守这篇里头的教诲，行就是做到。要用什么方法？用功过格对照，一条一条的对照，要一丝不苟，不用贪快，每天做一次，做上三年不间断，你就大变其人。你想想，过失如果每天改一条，三年就能改一千条了，三年之后你不是圣贤，至少也是君子，这叫扎根。虽然这个功夫很慢，叫钝功夫，但是必须要这么做，不能求速，用求速的心来修行，叫欲速则不达。我过去就是这样，惨痛教训，学了知识文化都讲求效率，扎根也要效率，最快速的扎根，不行，它有个自然过程。像那个苖，你让它赶快长，你拔苖助长行吗？不行，这个扎根是要有一段时间。师父讲要三年，我们这一生有没有认认真真拿出三年的时间，一丝不苟的扎根，用《感应篇》天天对照、天天反省，改过自新，有没有这样下钝功夫？没有。没有怎么办？听《无量寿经》、听《华严经》，听这大经大论，

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就跟这个周汝登一样，跟着龙溪先生『讲席有年』，好几年了，『而无所得』。我自己惭愧，跟师父上人学经教二十年了，无所得，没成就。人家刘素云老师十年，念佛三昧；锅漏匠念三年，念得站着往生了；我们这搞了二十年，无所得，原因何在？跟这周汝登一个原因，就是没扎好根。

　　所以现在觉悟了，回过头来做钝功夫，不求速、不贪快，慢慢来做。我就发愿，用至少三年时间把这《感应篇汇编》认认真真的学一遍，也不用贪多。以前我讲课其实就是有求速心理，天天讲，一个礼拜能讲二十二个小时，变成一个讲说之徒，没落实，讲给别人听，自己没真干。现在以行为主、讲为辅，讲是利益别人，自己没去做，讲出来人家得不到受用。所以一个礼拜咱们就碰一次面，我也不出去讲，就在摄影棚里对摄影机讲，咱们在网上共修，花三年时间扎根，按我们这进度至少得三年。愿意跟我一起做钝功夫的，咱们就老老实实来学《感应篇》，学三年；愿意快速成就的，不愿意走这条做钝功夫的道路，那你就去试试看，看你用什么方法最快的扎根。可能你也跟我一样，寻寻觅觅二十年，到头来还是无所得。这是我的血的教训，没有扎好根就学大经大论，不仅没有益处，还会有害处，什么害处？你会产生傲慢心，认为自己懂了，就是你的境界了，这叫增上慢，这个很可怕。到最后甚至目中无人，看一切人都是凡夫，唯有自己是菩萨，好为人师，讲出来的都头头是道，而自己的行持一般人都不如，让人看到了对佛法都退失信心，不知不觉就会成为一个被人讨厌的人，「你看那个好讲佛法的人又来了，赶快离开，别听他的废话」，人家对你就产生这么个心理，这原因何在？好讲，不肯力行，就是没有根。做人都不会做，谈什么作佛？我们要求往生西方极乐世界，那要有根基的人，经上讲是善男子、善女人；心地都不善，跟人在一起都让人生烦恼，你那个心就不慈悲，不慈悲的心跟佛心不相应，跟佛心不相应，念佛没有感应，「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」。

　　所以这位周汝登难得，知道自己出了什么毛病，从头开始扎根，遵行《感应篇》。别以为这《感应篇》是初学的人才学的，这是终身奉行，所以最后真的他有成就。成就之后当然也会劝导别人来修学，所以他也著书，『着为辑略劝世』，辑就是从里头选段，略是精要的这些部分，把它摘抄出来，就是节要，《太上感应篇》的节要，来劝世，便于大众来受持。我们师父老人家也有一个《太上感应篇》节要，实在是很忙的人就可以读节要，还有我们这《太上感应篇汇编》，可以说是一个非常精彩的注述，我们有心学习，也可以作个节要，这是有助于大家学习的。『从善者多』，跟着一起学的人很多，断恶修善、改过自新的人很多，这个功德很大。『以是功德，一日心地开朗』，这是开悟了，所以他自己能够读诵受持、为人演说《感应篇》，这个功德做久了，业障就消了。什么叫业障？烦恼是业障，妄念是业障。能力行《感应篇》，慢慢妄念自然就少、烦恼就轻了，烦恼轻就智慧长，积小悟成大悟，所以有一天忽然豁然开朗。这个悟不是大彻大悟，但也可以说是个大悟，所以他读圣贤书、学习圣贤教诲，一下就能贯通，『洞明圣道』，洞明是非常明白，全通了，圣道包括儒释道所有圣贤的教诲，一下全部贯通。你看，他读的书不用很多，就在《感应篇》上下手，专修，「一门深入，长时熏修」，这是持戒得定。《感应篇》就是戒律，每日奉行叫持戒，时间久了就得定，定久了就开悟。

　　所以儒佛道修学都要以戒定慧为道路，这个戒定慧是佛家修学的纲领。佛法传入中国以后，儒和道都吸收了佛家这个修学的纲领，所以儒释道三家都是依循戒定慧来做的。像小孩从小背书，这是持戒、修定，他背书就不能打妄想，这就是持戒、修定，定久了他能开悟。中国古人教学注重人的悟性，读书不用很多，你悟了之后全都贯通了，所谓一经通，一切经通。这位周汝登先生真的就通了。通了他就能成圣成贤，成为了明朝末年的大儒，『明季』就是明朝末年，一般讲孟仲季，这个季是指最末。这个大儒是有力行做基础的，不是搞儒学而已，人家真正学儒，学儒的人就是真正向孔子学习、向孟子学习，学做圣贤，这是学儒；如果只是在经典文字上下功夫，广学多闻，很博学，知道的很多，但是没做到，只能叫儒学。佛法也是一样，佛学和学佛，道家的学道和道学，都是不一样的，一个是有行在里头，有行有证，另外一个是没有行证。底下有一段评论：

　　【嗟乎。今儒学圣。释学佛。道学仙。有终身不悟。半途而废者。因根器既劣。又无功德及人耳。张紫阳曰。若非积行修阴德。动有群魔作障缘。有志于道者。能不猛省。】

　　这段评论太好了，『嗟乎』是感叹，这个感叹在今天更是语重心长。『今儒学圣』，学儒的人目标当然都是要学圣人，这就对了，圣人是谁？孔老夫子，这是我们学儒的人最好的榜样。孔老夫子为什么能成为圣人？他没有别的，终身改过。孔老夫子自己讲，有过不能改，过而不改，学而不讲，闻义不能徒，闻善不能迁，就是不能够断恶修善、改过自新，不能跟人家讲，讲学就是分享自己改过自新、修行的经验、心得，这是孔老夫子之忧。你看他忧虑什么？忧虑自己没真正把自己的过失都改了。所以孔老夫子到七十岁学《易经》的时候都感叹说，如果天加我数年，五年或十年来学《易经》，可以无大过。所以圣人一生所忧虑的是自己没把过失改尽，这叫学儒。学佛也是如此，释迦牟尼佛，这个『释学佛』是跟释迦牟尼佛学，『道学仙』，道家的学仙、成仙，『有终身不悟，半途而废者』，现在大有人在，就没有得道，学到最后没有成就，或者自己都退心了。因为没成就、没得法喜，他觉得学这个没什么意思，就退心了，半途而废。原因何在？这里分析说，『因根器既劣，又无功德及人耳』，根器就是自己的基础，很差，劣根、钝根、下根。怎么看一个人根器好还是不好，优劣怎么分？当你能够学到圣贤书，就能努力去奉行，这人就是上根人，根性优良；如果学了圣贤书，对自己有什么毛病都不能观照，或者观照出来又不肯改，因循苟且、得过且过，这叫劣根。

　　这个不要看别人，咱们自己想想自己。我自己就是个劣根人，学佛二十年，还有很多习气毛病改不过来，这是业障深重。明知自己有过错，境界现前了，还是烦恼起现行，你说这是不是劣根？佛法熏了二十年，为什么烦恼伏不住？这里讲就是因为没能够认真改过，所以你的根器没能提升。假如二十年前我有现在的觉悟，我知道扎根的重要性，认认真真的在《弟子规》、《太上感应篇》上下功夫，对照功过格改过自新，我想现在应该都开悟了。现在亡羊补牢还不算晚，今年过了年四十一了，真正花上三年时间，我们一起把这根扎好，要认真，三年一千天，一天都不能空过，三年之后你根器就会变得很优良，就变成利根，原来是钝根、劣根，现在是利根，为什么？根性本来没有什么优劣，每个人都是佛，原来本来是佛，就是你自己的烦恼习气多少而已，你把烦恼习气都改了，不就少了？少了就是利根，悟性就高了。所以你学法门就很容易，学法门一门深入，就能得定、开智慧。除了自己学，还随缘劝化，让大家一起来扎根，断恶修善，这就是功德。现在我们做功德，最好的方法就是让人明信因果。现在这个社会乱，印光大师讲得一针见血，就是人不信因果；如果人人能信因果，天下大治。所以要帮助别人，虽然自己没开悟，你能出来讲法，用什么方法？讲因果，提倡因果教育。你虽然没证悟，但是你做的也是佛菩萨的事业，这就是功德。

　　这里又引用张紫阳道人的话，张紫阳是北宋的道士，号紫阳真人，是一位得道的高人，他是九十九岁在天台山坐化的。他曾经说过，『若非积行修阴德，动有群魔作障缘』，可见得积功累德多重要，我们修行如果没有真正脚踏实地，断恶修善、积累阴德，就会很容易受魔扰。这个积行是积善行，善行要每天做，这是积累，不能有一日懈怠，不能三天打鱼两天晒网，做两天又歇两天，这样是做不成的，要精进不懈怠，修阴德。什么叫阴德？做了好事不留名，别人不知道，这叫阴德；做了好事别人都知道，赞叹你、表彰你，叫阳德。阳德享盛名，盛名也是福报，福报享完了，就没有福剩下来；阴德有将来长远的福报。真正能修阴德的人是真信，他不为名、不为利，这是真的。古人讲，善欲人知不是真善，你行善希望别人都知道，甚至表扬你，你有一念这个心，那个善就是伪善，假的，你是为名利干的；如果没有名利，你可能就没有那么发心。所以行善积德，不要人表彰、不要人知道，甚至不要人理解，尤其是像现在这个时代，人们道德标准都没有了，全是以自私自利为标准，你稍微做一点大公无私的事，人家就不理解了，就会讥笑你，「你图啥？你干嘛要这样？是不是有毛病？」说风凉话的很多，我都遇过不少。这时候就不要理他，你该做什么就做什么，积阴德。他现在不明白，是因为他没学圣贤，他不懂道理；他学了、懂了，他就佩服你了。你这么做给他留个印象，将来他有一天觉悟，他就知道你做得对。

　　所以我们做这个好事要用真心，真心不需要人理解，甚至人家都毁谤你、障碍你，还是无怨无悔的做下去，不务名、不求利、不图报，真真实实做下去，没有委屈；如果做了好事还会觉得委屈，那自己得反省，我这心有没有真？如果你真的是要为众生做好事，何来委屈？做得成，众生有福；做不成，众生没福，我尽心尽力了，我一无所求。所以，如果不是这样用真实心去积行、修阴德，「动有群魔作障缘」，就很容易招魔，什么叫魔？来折磨你的、来障碍你的，让你退心、让你堕落。尤其是现代，可以说是法弱魔强的时代，为什么法弱魔强？人心坏了，全搞自私自利，你要不为自私自利，那全部人都会攻击你，这不就是魔？折磨你。所以在现在这个时代，你要真正修行、要做好事，很不容易，障缘很多。不像古代，古代人心还比较良善，社会正义感还比较强，你行好事，虽然他不能做，至少他不会毁谤你，他会佩服你，现在完全颠倒了。所以现在心要更定，志向要更坚强，这必须要通过学习圣贤教育，学这些经教，道理要明白，你脚跟才能站定，你才不会被动摇，任何的魔障来都不受到干扰。像我们现在走弘法利生的道路，师父上人也是无数次的提醒我们、告诫我们，这条路不好走，障缘太多、群魔太多，动有群魔，一动就有魔。你想发心做好事，那毁谤的人很多；你想做坏事，大家都帮助你，现在是这么个时代，真叫好事多磨。这个时候你退不退心？那就要练功夫，不能有委屈，不能觉得「你看我工作都舍掉了、世间名利都舍掉了、家庭都舍掉了，什么都舍掉了，来做这个事。人家不仅不赞叹一下，反而羞辱我、讥笑我、毁谤我」，心里觉得委屈，那就已经受群魔干扰了。

　　要练如如不动，动了就有群魔作障缘，我不动，群魔拿我没办法。我为众生做好事，他能把这个事给障了，但是障不了我这个心，现在有缘，能成就这个事，我就尽心尽力去做；没有缘，我不做，等待日后机缘，可是我的心是不退的。弘法利生，这是好事，现在没有办法弘法，我们就躲起来，好在现在还有网络，你躲在小房间里面讲，通过网络可以传出去，他障不了；当然他要障也还是可以，把你网站给封杀了，还是能障，众生真的到这分地步，确实一点福报都没有了。自己还是无怨无悔，怎么办？录光盘留到后世，有人会听到。古人都是这样，眼前没有因缘度众生，他著书立说，写下著作留给后人。蕅益大师当年没有缘出来讲经弘法，他讲课、讲戒律、讲经教，就是眼前那三、五个同学，这是死心塌地跟着他学习的，他就对这几个人讲；写书，留下了很多著作，后人结集《蕅益大师全集》，到现在你看，几百年间度了多少人。所以这都是要从真实心中做，《感应篇》就是修我们的心地，把自己修成一个「真人」，不要再做「假人」，假人好自欺。什么叫自欺？做好事还想留个名、还图点利、还望回报，这都是自欺。本来你可以得更殊胜的功德利益，结果就这么一点心，把功德给障住了。所以『有志于道者，能不猛省？』要醒悟，读书志在圣贤、志于道，不是志在功名，不是为求名闻利养，不是为别人尊重你，而是真正为了道。下面一个故事：

　　【明钱塘于玉陛。室梁氏。病祟三载。一夕梦法云大士降云端中。光明灼烁。鬼魅俱遁。越日礼云栖大师。梁氏恭睹慈颜。俨如所梦。不觉欣然。沉痾顿愈。师示曰。病从业生。业从心生。力行功德。可以延龄。乃以感应篇授陛曰。诸恶莫作。众善奉行。实为一篇要旨。浅言之。遏恶扬善。只三家村守分良民。极言之。纤欲净尽。万善周圆。天中天。圣中圣。世尊亦复如是。汝当广传以宏法施。陛感悟信受。集有标元八卷劝世。】

　　这一段是讲感应，一个是自己病好，第二个得到殊胜的教诲。讲明朝『钱塘』，就是现在杭州，有个人叫于玉陛，他的太太叫梁氏，病了三年。这个病叫『祟』，鬼鬼祟祟的祟字，鬼祟就是我们现在讲的附体。她这个病不是一般的病，是附体，冤亲债主缠身，三年都没好，这种病确实不容易好。病有三种，一种只是自己没注意风寒感冒，那些病吃吃药、休息休息就好了；第二种病就是这种冤亲债主找上门来，那个吃药吃不好，必须要解开这个冤结；第三种病是业障病，那是自己造了很重的罪，业障深重，所以得了这个病，吃药也好不了，也不是靠调解冤亲债主能好，而是自己真正消业障。这位梁氏被鬼缠身三年，一天晚上梦到『法云大士』，这是菩萨，『降云端中』，从云端上下来，『光明灼烁』，放大光明，灼烁就是很显耀的样子，『鬼魅俱遁』，她身上的这些鬼魅全部都逃跑了。『越日礼云栖大师』，云栖大师就是我们净土宗第八祖莲池大师，越日是隔天，她去礼拜莲池大师。『梁氏恭睹慈颜』，看到了莲池大师的面貌，梁氏恭睹，就是很恭敬的来拜见，睹是看见了莲池大师的那种庄严相好。这个慈颜，我们现在看看我们师父上人就知道什么叫慈颜了。昨天晚上，不少的小孩子一起来拜见师父，跟师父照相，你看师父那种笑咪咪的样子，那真是慈，非常慈爱，一位八十七岁的老人跟这些孩子们在一起，那种慈爱的心流露出来，真是摄受人，我们想莲池大师当年也是这种相貌。

　　梁氏见到莲池大师之后，就想起她梦中所见到的法云大士，『俨如所梦』，俨是俨然，那么真实，就像梦中所见到的法云菩萨一样。『不觉欣然』，觉得非常高兴，欣然是很高兴，见到真菩萨、见到活佛了。莲池大师确确实实是佛菩萨再来，这个梦也是个感应。你看莲池大师批注的《阿弥陀经疏钞》，

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也是千古绝唱，自己晚年就一部《阿弥陀经》、一句阿弥陀佛求生净土。莲池大师也是一生用功过格来修行。当时梁氏见到莲池大师之后，很欢喜，『沉痾顿愈』，沉痾就是重病，她这三年的重病一下子就好了。莲池大师当时对她说，『病从业生，业从心生，力行功德，可以延龄』，莲池大师对来访的人都加以教诲，跟她讲，「妳得的病是从业而生，这是妳的业障」，确实，没有业障怎么会得病？这个业当然是过去生中所造，但这一生有因缘，什么是因缘？我们的恶念就是缘，把宿世的恶因给勾出来了，就成形恶果，恶果就是自己得病了。所以业从心生，过去有恶念，就造了恶业；现在有恶念，又把那个恶因种子调出来，当然也是造恶业，造未来的恶业，成熟现在的恶果。这个因果是因缘果报，因加上缘得果，它必须是两个条件成熟，如果有因没有缘，不能结果；如果有缘没有因，也不能结果。就像种子是因，你把它放到土壤里，浇水、施肥，有这些缘（缘就是条件），它就能结果，它能长出芽来，慢慢长成树、结成果。但是你现在把那个种子放到冰箱里面冷冻起来，它永远不能结果，因为它没有缘。

　　所以我们造的善恶业，过去生中造的是因，而现在我们能控制的是缘，缘就是我们当前的念头，是善念还是恶念，是善行还是恶行，这是缘。如果我们现在是善念、善行，我们会把宿世的那个善的种子先成熟，结成善果，得到善报；假如我们现在起恶念、恶行，就先把那个恶因给调出来，形成恶报了。所以三世因果里面很复杂，《太上感应篇》着重在这一世、现前，主要是缘上控制，如果我们过去生中有恶因，现在能够断恶修善，那个恶因就没办法结果了，善的因先结果，是这么个道理。所以力行功德就可以延年益寿，能健康、能安乐、能得到福报。力行功德就是我能在缘上控制，我现在只让善的种子发芽结果，恶的种子我把它放入冰箱保存，不让它成长，永远把它埋在阿赖耶识里头，不让它出来。乃至我现在求生净土，我往生西方了，这个恶种子永远不起来、永远封藏，直至成佛，那个种子就转化了；没成佛之前，那种子还在，但是你可以有能力把它封存起来。所以莲池大师『乃以《感应篇》授陛』，陛就是于玉陛这个人，拿出《感应篇》给他，跟他讲，『诸恶莫作，众善奉行，实为一篇要旨』，《感应篇》的重要的宗旨就是这八个字，「诸恶莫作，众善奉行」，一切恶都不能做，一切善我们都要奉行。这跟佛家讲的完全相应，佛家只是在这两句话基础上再加上一句「自净其意」，这是诸佛的教诲，诸恶莫作，众善奉行，还不能着断恶修善的那个相。所以自己的心要清净，行善不着善的相，断恶又不着断恶的相，这叫自净其意。这个功德无有量、无有边，能帮你成佛，但是基础是一样的，就是《太上感应篇》这两句，诸恶莫作，众善奉行。

　　『浅言之』，从浅的方面讲，就是《感应篇》里讲的『遏恶扬善』，遏就是遏止，把恶止掉，不让它发起来，把善发扬。这个小范围讲，『只三家村守分良民』，这是他心量小一点，他断恶修善，做一个守分的良民，三家村就是小村，只有三户人家。他没有发起大心来救世、来治国平天下，只是甘愿做一个老实人、做得浅的人，也不错，做个良民也难得，一生安安乐乐、平平安安，至少没给社会添乱子，这是一般凡人。『极言之』，这是讲把《感应篇》做到了极致，它可以帮你成圣人、成佛。这里讲『纤欲净尽』，纤是纤细，最微细的欲望都要清除干净，这个欲代表烦恼，烦恼断尽，《感应篇》可以做到，做到极致，一丝不苟，烦恼全都能断掉。『万善周圆』，所有的善都圆满，这个善包括成佛，成佛是大善，都能靠《感应篇》得到圆满。所以《感应篇》，浅的人看得浅，深的人看得深，跟《弟子规》一样，《弟子规》比《感应篇》更浅，但实际上每个人学，他的领悟不同。圆人说法，无法不圆，一个有圆顿智慧的人来学《弟子规》，那《弟子规》跟《华严经》是没两样。

　　我记得过去曾经讲《弟子规》，就讲第一句「父母呼，应勿缓」，我讲了十一个半小时，就讲这两句话。小的，浅言之，就是父母叫我们，我们赶快应，不能拖拉，这是孝道；引申的，父母对我们的期望，我们要尽力实现，养父母之志；再扩大，父母不仅是眼前的父母，一切众生都是我们的父母。佛法讲，一切男人是我父，一切女人是我母，那一切众生不都是我们的父母？众生的呼（就是众生的需要），我都要应勿缓，这不就是菩萨？观世音菩萨就是父母呼，应勿缓，千处祈求千处应。所以成佛只是把这「父母呼，应勿缓」做到圆满，极而求之而已。你要懂得这个道理，那《感应篇》句句都是教你成佛，「万善周圆」。所以『天中天，圣中圣，世尊亦复如是』，天中天、圣中圣就是指佛，世尊就是佛，世间最尊贵的，圣人当中的圣人，第一大圣。就是成佛，亦复如是，也不外乎把《感应篇》做到圆满而已，所以你怎么能小看《感应篇》？『汝当广传以宏法施』，这是劝告于玉陛，要广泛的流传弘扬，这是布施法，布施法你能得聪明智慧。尤其是这《感应篇》，对于救世、挽回世道人心真是灵丹妙药，这是印光大师讲的，说圣贤佛菩萨再来，也要靠这个因果教育。『陛感悟信受』，于玉陛听了祖师的话，感悟了、领悟了，相信、受持、依教奉行，所以回家不但自己力行，还去流通、劝导他人，他『集有标元八卷劝世』，《感应篇》标元，这是《感应篇》的一个批注，有八卷。可见得在明朝那时候，《感应篇》在社会上是普遍的流通，读书人没有不读《感应篇》的。真希望我们现在能够恢复到那个时代，这样的教育能够大兴于世，社会一定能得到安定和平。下面看第十八个故事：

　　【休宁方时可。自幼多疾。遇一异人曰。汝形貌当贫。且无子无寿。须多种善根。因发愿刊此篇施劝。后病顿愈。家渐丰。生三子皆贵。以寿终。】

　　这个是非常明显的受持《感应篇》改造命运的例子。『休宁』就是安徽省休宁县这个地方，有一个叫方时可的人，从小就多病，身体不好，这是宿世的业障。有一次遇到一位『异人』，异就是神异的人，这个人有一定的神通能力，我们讲特异功能，会看，就对方时可说，『汝形貌当贫』，从你的形貌、你的面相上看，你应该是贫贱之人，没有福报，而且无子又无寿，无子是没有后代，又没有寿命，当早亡，这是福报很差。教他要『多种善根』，就是多做好事、断恶修善，以期改造命运，这个教诲非常的重要。圣贤所教导的不是宿命论，命运有没有？有，但是它不是一成不变的，它是可以改造的。命运是你过去生中造作的善恶业累积而形成的这么个果报，如果你没有去改造它，你就可以看得很准。一个人一出世，你算他的八字，就能够预卜他一生的吉凶祸福，真正懂算命的人可以算得很准。了凡先生就是这样的人，过去遇到孔先生给他算命，算得太准了，考试考第几名，拿的奉禄，一年拿多少米、多少石，什么时候死，一生没有儿女，他也是无子无寿，算得很准。但是后来他改造了，前二十年算得很准，后面算不准了，因为他遇到了云谷禅师，教导他改造命运。怎么改造？断恶修善，多积善根，这里讲多种善根，所以命运就改好了，改过自新，把命运中不好的部分也就改掉了。所以了凡先生到最后本来命中无子，他生了个好儿子；本来命中五十三岁该走的，他活到了七十三；本来命中只有秀才的命，他最后竟然考上进士，还做了官，比原来的大。

　　这位方时可也是这样一个人，也是遇到高人给他指点，让他断恶修善；也是得到了《感应篇》，跟了凡先生一样，了凡先生是云谷禅师给他功过格，这功过格就是《感应篇》。所以宋朝以后，宋、元、明、清读书人都以《感应篇》做为修身立德的标准，做功过格。他发愿『刊此篇施劝』，刊印这篇《感应篇》，布施劝导世人。结果他后来病就好了，本来从小得的病，竟然就好了，『顿愈』就是立即好了，很神奇，而且家里不再贫贱了，『家渐丰』，开始富裕起来，还生了三个儿子，而且这三个儿子后来都能考取功名，『皆贵』。自己还得到『寿终』，长寿，而且最后走得很安详，这是五福临门里头叫考终命，就是好死、善终，那就是福报。你看方时可都得到了，把命运改造了。他改得不比了凡先生差，了凡先生因为给他儿子写了《四训》，四篇家书，流传于世，大家都知道，这很有教学的意义。方时可其实不亚于袁了凡，很可惜就是他没有留下著作，没有把他怎么改过自新、改造命运的这个心得给大家写出来，所以他就没有什么名气。我们就想象到，像了凡这样的人很多，只是他没有留下著作，影响力就小。真正要利益众人、利益后世，真的还要用教学，先是身教，还要有言教。孔老夫子的德行堪为圣人，像孔老夫子这样的德行的人在历史上有不少，但为什么只有孔老夫子出了名，成为万世师表？就是因为他教学，教学的功德无量无边。我们再看下面一个故事：

　　【明冒起宗。万历丙午入学读书。稍暇。即虔诵此篇。戊午登乡榜。是科临场。因病几危。及入闱。四肢困倦。目不见卷格。不知何处下笔。出闱后。所作之文。不记一字。及中式后。见原卷。字字端楷。始知闱中。若有神助。己未下第。复发愿增注感应篇。博引旁考。无不详尽。书成。即中进士。历官布政。】

　　这是弘扬《感应篇》得到的神奇感应，神助他考中。这是讲明朝有一位叫冒起宗的人，历史上有他的名字，他是如皋人，就是现在江苏如皋市。在『万历丙午』，万历皇帝，这是明朝倒数第四个皇帝，丙午年间入学读书，开始要读书了，就开始读《感应篇》。『稍暇』，就是有空余的时候，暇是空闲的时候，『即虔诵此篇』，虔诚的读诵《感应篇》。所以他就能够断恶修善，就能够树立他的德。到了『戊午』年，戊午年跟丙午就相差了一轮，应该是十二年之后，等于是入学之后学了十二年，『登乡榜，是科临场』，他考上秀才了，现在要考举人，科举，科就是考举人，临场就是考试的时候。『因病几危』，忽然病了，这都是业力，考前就生了病，很危险，几乎断送性命。『及入闱』，病还没有好就要去考试，入闱就是参加科试，考举人的试。结果在考场里面『四肢困倦』，没恢复，『目不见卷格』，实在提不起精神来，眼睛都花了，连考卷那个格子都看不清楚，『不知何处下笔』，因为考试得写文章，连格子都看不清楚怎么写？所以就是恍恍惚惚的。结果『出闱后』，考完出了考场，『所作之文』，他隐约还记得自己写了些文章，但是记不起一个字。没想到居然『中式』，中式就是考中，考上举人了。卷子发回来，他看到自己原来写的那个卷子，居然『字字端楷』，用正楷写得很清楚，文章也写得很不错，他就觉得很惊讶，这是谁写的？不是自己写的。『始知闱中，若有神助』，他才悟了，这是在那个考场里头有神灵相助。

　　古人讲下笔如有神，那不是说说而已，真有，这个人就是下笔如有神。本来都病得已经恍恍惚惚的，居然还能够写得出这么好的文章来，考中了，这都是鬼神相助。为什么鬼神助他？他有阴德、有德行，鬼神敬佩他。鬼神都是爱憎分明、善恶分明，你不是真有德行，他不会帮助你的，特别是古时候考场，天地鬼神都动起来了。我听我外公，就是老一辈的人，以前我小的时候给我讲故事。古时候的考场，读书人早上一早就进去考场，一人一个小屋，不能够出来，吃饭都在里头，从早考到晚。考试开始之前就有官吏敲着锣在那叫，「有冤的报冤，有仇的报仇」，这是什么？冤亲债主这时候你们都可以进来，行为有亏缺的、损德的、败行的，这时候你们来报复；德行没有亏缺的、积善修德的这些人，神都来帮助他，真是很灵验。结果后来又继续准备考进士，『己未』这一年『下第』，没考中，就是下榜了。知道自己德还是不够，只有登上举人榜的德行，登不上进士榜，所以发愿力行善事。做什么善事最好？《华严经．普贤行愿品》里头讲，一切供养中，法供养最，法供养最殊胜。这位读书人就『发愿增注《感应篇》』，为《感应篇》做批注，做批注的目的就是为了流通，让大家看了他的批注，对《感应篇》有更深刻的认识。像我们这个《感应篇汇编》就是历朝历代最好的批注的会集本，我们现在发愿来学习、弘扬，相信也有鬼神相助，讲的人、听的人都有功德。

　　这位读书人『博引旁考』，就是旁征博引，他是真认真，花了很大的工夫去批注，『无不详尽』，批注得很详细。确实，讲得愈详细、愈明白，大家就愈能够体会深刻。《感应篇汇编》本身在古人来讲，是很详尽的批注了，但是这是文言文写的，现在人心浮气躁，你让他读文言文，他不喜欢读。那我们来讲，来慢慢的研读、品味，叫品读《感应篇汇编》，这个味道就很浓，虽然进度慢，没关系，慢慢细嚼慢咽，得到最好的营养。冒起宗把这个《感应篇》的批注写完了，写完之后立刻就中了进士，你看多快速。后来做官做到了『布政』，布政就是古时候掌管一个省的政务，这么一个官，大概是像现在讲的一个省的秘书长这类的官职，很大。再看下面一个故事：

　　【清顺治甲申十二月。苏州阊门大火。先期三日。有人持竿量地者。众问之。诡辞以对。已而焚毁所止之处。适合其量界。始悟为神也。当火焚时。阊门专诸巷。有陈松轩屋。寓新安客者。距火不过咫尺。城上人皆见有神。立其屋上急救。移时左右并毁。此屋独存。次日始知有新安客。所刻感应篇板藏焉。】

　　这是讲到清朝『顺治』年间的故事，顺治是清朝第一个皇帝，『甲申』这年『十二月』，在『苏州阊门』，就是城门，外面起了大火，这是火灾。在火灾之前三天，有人看到一个人拿着竹竿在地上量，『众问之』，人家问他，「你干什么？」『诡辞以对』，这个人很诡异，他不暴露自己的身分，说了一些搪塞的话来应付人。『已而』，这是三天之后，不多久，这个火灾出现了，『焚毁所止之处』，这个人量地的那个地方，那些屋子全被烧毁了。『适合其量界』，大家后来一看，烧毁的房屋全是他量过的地方，『始悟为神也』，这个人应该是主管火灾的神，他事先来这里视察，量一量哪些屋子该烧、哪些屋子不能烧，他先量好了。可见得一个人该怎么死，鬼神早知道了，事先还来这里量一量。

　　『当火焚时，阊门专诸巷』，这是个城门口有一个巷，叫专诸巷，『有陈松轩屋』，这个屋子是陈松轩所有的，他的屋子是租给别人用。『寓』就是屋里住的新安的客人。『距火不过咫尺』，火灾烧起来的时候，陈松轩这屋跟火灾烧的那个地方很近，不过咫尺，就是几步路的距离，就没烧着。结果城上的人看到，因为这是城门口外面的事，起火了，城上的人就能看到，『皆见有神，

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那是你自己的因果，你还要批评，说因果报应是迷信，让别人也不相信，你把别人的善根都灭了，这个罪就是在地狱，这是谤法。所以『是心诚何心哉？』这个心诚然是何居心，就是到底是何居心。这个话讲得就很重了，这个心是大恶，世间的恶没有一个比毁谤正法的恶更大了。正法是人天眼目，是凡夫出离苦海的明灯，你把它灭了，让凡夫、让众生永远沉沦苦海，你说这是什么居心？所以一定要断疑生信。这里讲『见此者』，见到这部书，『正宜起大信心』，我们读这部书，正应，宜就是应该，正应该生起大信心，这个大信心就是真实的信心，没有丝毫虚妄。『一念信，便是一念善根；念念信，便是念念善根』，所以你善根有多厚，就看你信不信圣贤的教诲，肯不肯来学习。像前面讲的，学习的时候能不能够清净端坐、屏去浮气，存一片恭敬虚受心，你能不能做到？这就是你的善根。所以老师观察学生从哪看？就从这上面看，你对于正法尊不尊重，还是你很懈怠、很轻忽。如果你懈怠、轻忽，说明你没有善根，或者善根很微弱。往往不是没有善根，是这个善根被自己的烦恼习气埋住。

　　什么烦恼习气？最大的烦恼习气就是傲慢。现在人普遍都有傲慢习气，自以为是、瞧不起人，执着自己的观点，连古人、连圣贤都没放在眼里。这种人就是断自己的福缘，灭他人善根，造的罪业自己不知道，所以受报的时候，自己都不知道怎么进去的，到三恶道都不知道怎么进去的，这就是佛法里称为「可怜悯者」。我现在学佛二十年，回思过去，真的都造了慢法的罪，轻师慢法，对老师不恭敬，对佛法、对正法怠慢，这个样子本身就会让人退失信心。所以我今天就跟师父上人忏悔，没有做到尊师重道，这是自己善根浅、业障重。幸亏现在觉悟了，觉悟了亡羊补牢，赶紧补善根，怎么补？从现在开始真正生起诚敬心，从尊师重道开始，学习正法、信受奉行，这是《迪吉录》里面讲到的，第一祝起信心，非常重要。《华严经》上讲，信为道元功德母，长养一切诸善根，确实，有了信心，一切善根都能够增长。大家来一起学习，那都是有信心的人、有善根的人，我们要让这个善根不断的增长，不要退失，退失了就很可惜。怎么能够不退失？天天不离开圣教，这就能够不退失，否则在现在这种污染的社会，想不退步很难。连古人都讲，三日不读圣贤书，则面目可憎，自己都不认识自己了，那个面目可憎，都会起恶念头、干坏事。三天不读圣贤书，那是古代社会，现代社会一日不读圣贤书，则面目可憎。这是真的，我深有体会，一离开圣贤教诲，烦恼习气就呼呼往上提升、往外冒了，压都压不住。圣贤教诲里面，对治自己烦恼习气最好、最有效果的正是这部《感应篇汇编》。下面一段，这是第二条：

　　【一嘱勤修。夫为善未有二三其念而得报者。以一杯水。救一舆薪。遂谓善不必为。怠玩复生。不又与于不仁之甚者乎。】

　　先读到这里。你看这都是很好的古文，我们真的用这个来做古文教材就最好。特别是年轻人，你想学中国传统文化，这一部书就全包了，里头有很多文字你可以学，这个古文你可以学，特别是你能学到圣贤之道，儒释道这里头都涵盖了。这一段是在讲起信心之后，就嘱咐『勤修』。信心是你的善根，你能学圣贤之道，但是学了你必须得修，要依教奉行，不修就不是真干，学了没有用。而这个修前面加个勤字，就说明这个修是要天天干、时时干，不能有一日停顿，不能有一时轻忽。下面说『夫为善未有二三其念而得报者』，夫是语气助词，为善就是行善，未有是没有。二三其念，这个意思古文是这么说法，用我们现代文说，有那么二、三个善念，就是「善其念以二、三」这个意思，大概有二、三个念头是善念就能够得善报，哪有这么便宜？善念固然可贵，但是你要积累，积累到一定程度，善报才现前。不能说原来都拼命造恶，现在读了《感应篇》就回头了，偶尔起那么二、三个念头是善的，就马上得好报，你也太急功好利了。

　　所以这里举个例子说，『以一杯水，救一舆薪』，这个舆就是车的意思，这是一句成语，所谓杯水车薪，一车的柴火（薪就是柴火）燃烧起来了，那火势很猛，现在你拿一杯水就想把这一车火给浇灭，可能吗？这个比喻就是那一杯水太小了，敌不过那一车薪的能量。这一杯水就比喻你的那几个善念，一车薪就是比喻你的不好的果报，那是因为你过去不善的念头、不善的行为感召的，现在果报已经现前，你现在刚起那么几个善念，当然不是那么容易能改过来的。所以你要耐心，要有恒心去修善积德，不可以马上说（『遂谓』，遂是就，谓是说），就说『善不必为』，你看我都起善念了，也没有善报，所以根本不用为善了，这样的想法、说法就有很大的过错。『怠玩复生』，怠就是怠慢、懈怠，玩就是轻忽，复生，又生了，又生起懈怠心、轻忽心，不肯努力行善了。这样的人『不又与于不仁之甚者乎？』这个与就是等于，不又等于不仁之甚者乎。不仁之甚者，这也是古文的说法，用我们现在话说，甚为不仁的人，甚是很，很不仁的人，就是一个很坏的人、一个恶人。所以你看，稍微行一点善、生几个善念，得不到善报了，就说因果报应不能相信，这样的人不就等于那个恶人一样？就这个意思，这是勉励我们要努力修行。下面说：

　　【正当吃紧修持。勇猛不懈。常如天地临我。鬼神诏我。方不辜负此身。不然。悠悠忽忽。日复一日。人寿几何。待我徐徐积累。恐无常猝至。嗟何及矣。】

　　这是劝勉我们『正当吃紧修持』，当就是应当，正应当，吃紧就是赶紧，抓紧时间，不放过一分一秒来修持。既然你相信善有善报，那就要努力修善；既然你相信恶有恶报，那就赶紧断恶。吃紧修持，勇猛不懈，不能懈怠，断恶修善要发起勇猛心，因为什么？自己原来习气毛病很重，所以总喜欢行不善，不喜欢行善，现在要改这个习气，就要勇猛，难行能行、难忍能忍，这就是勇者。勇者不是说很好打，打遍天下无敌手，不是那意思，不是对外的，是对内的、对自己的，你能够降伏自己的习气烦恼，降伏自己才是真正勇者。所以你看，佛坐的大雄宝殿，大雄意思是什么？大英雄。佛绝对不会去打人、不会去征服人，他只征服自己，能够把自己的烦恼习气全部断尽了，这是真正大英雄、大勇者。儒家也讲究智、仁、勇，这叫君子三达德，智是智慧，仁是仁德、爱心，勇就是勇敢。智者不惑、仁者不忧、勇者不惧，有智慧的人不迷惑，有仁德、仁爱心的人没有忧虑，有勇猛心的人没有害怕。往往人所害怕的就是改过，不肯挑战自己的习气、不敢面对自己的习气。我们要勇猛改过自新。

　　『常如天地临我』，常常像天地鬼神降临在我的头顶。这也是事实，不是说好像是这样，真的是这样。『鬼神诏我』，鬼神教诫我，对着我来监察、评判。《感应篇》里讲得很清楚，真是头上三尺有神灵，神灵就在人头上，录人罪恶，我岂能够欺瞒他们？我如果还造恶，那他真的是不容我们了，天地不容、鬼神共怒。知道这个真实的情形，我们不敢造恶，我们就要努力修善积德，『方不辜负此身』。既然你来到世间能够做人，这是你过去生中修五戒十善修得不错，可是你不能辜负这个人身。人之所以能立于天地之间，甚至古人所谓与天地并称三才，凭什么？凭我们有道德。没有道德怎么可能跟天地并立，怎么还有资格作人？古人有一个成语讲这就不是人了，这是衣冠禽兽，穿着衣服的禽兽，甚至可能禽兽都不如。禽兽有的还能孝养父母，乌鸦能反哺，小羊会跪乳，人如果都不孝养父母，那不就禽兽不如？虎狼再狠毒都不会吃自己的儿女、伤自己的亲人，现在人居然，你看，我今天还看那个报导，讲美国一个十六岁的少年竟然把他父母、兄弟都杀了，虎狼的心都没有他毒，这种人死了以后肯定是下地狱。这种人也是很可怜，为什么？从小没学道德，没有学过圣贤教育。我们很幸运，能接受圣贤教诲，可以不会做那种伤天害理的事，将来不用下三恶道，甚至来生能超生善处，甚至求生净土如愿以偿，这个多幸运。所以明白这个道理就要认真修持，才不辜负这样的良缘、机会。

　　不然『悠悠忽忽』，悠悠忽忽就是很轻慢、很懈怠，不能精进努力，不能认真修持。反正还早，现在今天不修，明天修也不晚，到了明天，不怕，还有时光。『日复一日』，明日复明日，万事成蹉跎。这是对自己不负责任，马马虎虎过了一天，这样一天一天的过，就马马虎虎过了一辈子。要知道人身难得，正法难闻，而得了人身又闻正法，没有很好的依教奉行，浪费了这一生，想再来生得人身，难了。释迦牟尼佛跟我们讲，他有一天从地上抓起一把土，然后甩在地上，摊出手给弟子看。弟子们有点不解，这怎么回事，什么意思？释迦牟尼佛讲，你看我扔到大地上的土跟我这手指甲缝里还夹着的土，哪个多？当然大地上的土多。世尊就说，对，这一生得了人身，没好好修行又失去人身的，如大地土；能再得人身的如爪上土，就像指甲上的土，不成比例，可见人身难得而易失。这里讲『人寿几何』，人寿命有多长？古人说「人生七十古来稀」，七十岁的人都不容易了。「黄泉路上无老少，孤坟多是少年人」，别以为你现在才二十几岁、三十几岁，你怎么知道你人寿几何，难道你跟阎王爷订了合同，你没到七十岁阎王爷不能去拉你？你不知道。现在天灾人祸这么多，谁知道你今天早上出门，晚上还能不能回家？谁知道你这个晚上睡觉躺下去了，第二天早上能不能起来？都是未知数。所以有一天的时光就珍惜这一天，认真修持，方不负今日，你今天不辜负，每天都不辜负，才能不辜负此生。

　　所以，如果『待我徐徐积累』，反正慢慢来，徐徐就是缓慢，待我就是等我慢慢积功累德。恐怕『无常猝至』，猝就是突然，无常到来了。《地藏经》上讲，「无常大鬼，不期而到。冥冥游神，未知罪福」。阎王殿上，黑白无常随时听号令，该拿谁他马上就去，他是突然到来的，他不是事先通知你。实际上也不能说没有通知，你看看四周的人，有的人可能很年轻就死了。你看跟我同年的人，我上大学同班的同学，已经有三个死了，我今年才四十岁，有一个二十几岁就死了。无常猝至，这就是阎王爷通知我了，要知道是不是下个轮到你？再看看现在的体力，不如二十岁的体力了；二十年之后，六十岁，跟四十岁也没法比，可能头发都白了，甚至可能牙齿都落了，这都是阎王爷给你的信息。人上了年纪就要想到生死大事，不可悠悠忽忽，日复一日，那太危险了。我们这一生遇到净土法门，要求生西方，那要努力修持，以《感应篇》做为我们的助修，断恶修善；以《无量寿经》做为我们的主修，信愿念佛，发菩提心，一向专念，求生净土，不可辜负此身。到无常来了，『嗟何及矣』，嗟就是感叹，感叹词，那时候感叹、后悔还来得及吗？来不及了。这前面讲了起信心、嘱勤修，下面第三是「一重养心」，这数字都是用一。

　　【一重养心。管子云。喜气迎人。亲于兄弟。怒气迎人。惨于兵戈。南华亦云。兵莫惨于忍。而莫邪为下。由此言之。志气之间。于物未有所济。而含和饮醇。固已捷若桴鼓。】

　　先看到这里。这一段讲『重养心』，养心就是修心。儒家讲正心，道家讲养心，意思都是一样。因为心是万行之本，一切行为都是心发起来的，把心养好了，一切行为皆善。『管子』是春秋时期齐国人，就是管仲，他辅助齐桓公成为了春秋第一霸主，管子是一个非常有智慧的人，是一代贤相。他曾经说过这么一段话，『喜气迎人，亲于兄弟；怒气迎人，惨于兵戈』。这个话很好理解，我们也常常有这样的感受。当我们见到一个人很喜庆、满面的笑容，很热情的来迎接你、对待你，你就感到很温暖，就像久别重逢的家人，亲于兄弟，比兄弟还亲；怒气迎人，一个人生气的时候，你看他脸黑黑的，你就感觉到毛骨悚然，很害怕，那股气场惨于兵戈，比那个刀兵，兵就是兵器，戈就是长刀，刀戈架在你脖子上那么惨，甚至比那还惨。既然如此，为什么不用喜气迎人，要用怒气迎人？我们如果用怒气迎人，这有果报，人家也常常会用怒气对我们，你周围都是怒气的磁场，你自己能好受吗？所以让人生烦恼就是让自己生烦恼，让人欢喜就是让自己欢喜。而这最重要的就是我们的心要慈悲仁爱、一团和气，这个爱心的磁场让人觉得很欢喜、很幸福，你就对众生有亲和力，佛法讲有摄受力。

　　下面又引《南华经》，这就是《庄子》这部书，讲到『兵莫惨于忍』，这个兵是讲士兵，本义是兵器，引申为拿兵器的人，这就是当兵的。莫惨于忍，忍是残忍，当兵的如果残忍，就是最惨。如果你到过南京大屠杀纪念馆，你看看那些相片、那些记录，日本兵当年屠杀南京百姓三十万人，那真是残忍。所以最近日本前首相鸠山由纪夫，夫妇两位到南京大屠杀纪念馆去访问、参观，都向这些死难的中国居民合十祈祷，并且道歉，为日本兵当年的这种残忍暴行道歉，祈祷世界和平，不要再有战争，战争太可怕。这个是最近的事情，他的这一举动也是很难得。战争实际上都是争利，为什么不相让？其实你互相让，得的利更大。战争实际上没有真正胜的，都是两败俱伤，只是看谁伤得惨一点而已，而最惨的莫过于百姓。所以真正仁民爱物，一定不能打仗。现在的武器可以说是惨绝人寰，不是过去的兵戈了，现在一个按钮下去，可能几十万人、上百万人就死于非命。我曾经到过日本广岛参观，那个地方就是过去被原子弹轰炸过。看到那些相片惨不忍睹，当时炸弹投下来，爆炸的时候，有一些记者还能够在临死前拍下些相片，把相片留下来了，看到相片上那个人手脚都熔化了，活生生的就熔化掉了，高温，一片火海。当场没死的人，事后也是被辐射给害死了，幸存者都患了严重的疾病。所以这就是现在的战争，现代化的战争非常的惨，核武确实是对世界人类的一个大威胁。现在听说核武器，核弹头全球有一万七千枚，可以毁灭全球好多次。要这么多核弹头干什么，真的想同归于尽？

　　所以『兵莫惨于忍，而莫邪为下』，莫邪是古代的一把宝剑。宝剑杀人不是很多，就杀那么几个，所以「为下」，这是比不上残忍的军队。所以『由此言之』，从这里来看。『志气之间』，人的志向、气质，『于物未有所济』，当我们这个志气，就是我们的志向、气息，虽然还未有来得及济物、济人，就是帮助别人、帮助万物，还没来得及做，只是有这种气息，这是爱心的磁场。『而含和饮醇』，含和就是这种气场含着和谐，饮醇就是饮最美的酒，就是很美味，意思说很幸福了。『固已捷若桴鼓』，固然已经，捷是快速，快速得如桴鼓。这个桴鼓，桴就是鼓槌，鼓槌敲鼓，打下去的时候声就响了，

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他能够发挥、补充深层的、没有说出的那些道理，这就是更加大笔，这是很尊敬的说法。『挑剔微危』，意思就是说，很细密的来发明道理，微就是微言，所谓微言大义，就是指很精当，但是含意很深远的话，叫微言。第一个微，微细的微；第二个危，也是危言，危言就是直言，危当直字讲，直截了当、直指人心的话。『跃人心目』，这个跃就是振动、启发人的心、人的眼目，让人看了之后就能够有所感动、有所觉悟。

　　『一句赞扬，便是一句护持善根』，你用笔写或者用嘴说，来弘扬《感应篇》、弘扬因果教育，说一句赞扬的话，赞扬《感应篇》，就是一句护持善根，让大家相信。所以这个事情我们很乐意做，护持众生的善根、启发人的良心发现。『一念打动，亦是一念消弭罪业』，很多人造罪业自己不知道，为什么？从小就没有学过圣贤教育，所以善恶、利害都分不清。哪个是善，哪个是恶？哪个是有利的，哪个是有害的？自己真的不懂，所以造了很多罪业。学了《感应篇》，听到圣贤教诲了，他就能够深受感动，生起惭愧、忏悔的心。惭愧、忏悔的心一生起来就能消弭罪业，就把罪业能消除，忏悔真诚，后不再造，过错以前不懂，胡涂，干了这些坏事、傻事，现在以后不再干了，这罪业就能消。所以你看，能够劝人断恶修善多么重要，他没有听到你的劝导，可能他永远处在黑暗当中。

　　我今天收到协会传来的一位听众的忏悔信，很难得。他是说听到我讲《感应篇汇编》，他每个礼拜天在网上听，于是忏悔自己过去的过错，发露忏悔，写了一篇匿名信给我。他觉得不好意思写他的真实姓名，但是写得很真诚。我也想把他的事情跟大家供养出来，也等于消弭他的罪业。他今年三十六岁，从小因为受到不良因素的影响，所以对于男女之事很好奇，到小学的时候就跟一个女孩子进行邪淫。到初中的时候就一直在看那些色情的书，还有视频，还出现手淫。结果不能自拔，到高中已经身体很弱了。我们知道淫欲心非常伤身体，尤其是伤肾，肾乃先天之本，这个现代非常的多。你看印光大师在《天下太平之根本》里面就讲到，当年，这都是将近一百年前的事情，印祖说，当一个孩子要到青春期的时候，就要跟他讲，不可以有不正当的这些念头，特别要从小给他扎好因果的根，尤其是《感应篇》。让他知道一举一动，哪怕一个念头，旁边都有天地鬼神监察，很多的众生看着，都知道，所以他就能够防非止恶。否则，印祖说十个里头九个都会犯，就是手淫的问题，这是一百年前的事；现代估计一百个里头九十九个都会犯。所以这个确实不能怪他，社会污染严重，他成了一个牺牲品，他最后肾功能不全，甚至要靠透析来维持生命，后来还做了手术，现在每天还吃药，痛苦万分，《弟子规》上讲，「身有伤，贻亲忧。德有伤，贻亲羞」。后来接触佛法，听了我们老法师的开示，知道自己这种邪淫的行为，是自己自作自受感应的恶报，深自悔责，自己很后悔、很遗憾，如果从小能接受圣贤教育，学了《弟子规》、《感应篇》、《十善业》的话，就不会染上邪淫的恶习，就能够有快乐健康的生活。

　　确实这是痛心疾首、掏心沥血的话，他很难得，他说鼓起勇气把自己的事写出来，一是为了让更多的人明白童蒙养正的重要、圣贤教育的重要；二来也是为了让更多的青少年明白，看不良的书和视频的危害，以及手淫的危害；更多的也是深深忏悔自己的罪业。这位同修发这样的心地、这样的用心，功德无量。所以我们也成就他这个功德，用他的现身说法来告诫世人，因果不能不学，这个恶习不能沾染。《论语》上我们看到颜回终身奉行的「四勿」，「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」，这是一切圣贤之所以成就的关键。要守得住，必须在因果上深深扎根，现在学，亡羊补牢也不晚。什么时候学，什么时候觉悟；什么时候忏悔，什么时候就能回头，罪业就能消。现在痛改前非、后不再造，而且广劝世人不要重蹈自己的覆辙，而能发愿广为流通《感应篇》、因果教育，以此功德来消罪业、增福报、断恶修善、破迷开悟，完全能做得到。

　　古德有说，天大的过错都当不得一个悔字，只要肯忏悔，天大过错都可以消除，怕的就是不肯改、不肯回头。所以从这里看到圣贤教育多重要，它真的可以救人。假如我们从小就学《感应篇》，印光大师的标准是大概三、四岁，有知识、懂点事、可以认字了，就得学《感应篇》、学《阴骘文》，把它背熟，一天背三遍、五遍。然后大人跟他讲大概什么意思，直讲就行，不需要像我们这样详细的讲。等他再大一点可以听详细的讲解，而且在生活当中，随时随地要指出他的过错。譬如说兄弟之间闹矛盾了，骨肉忿争，马上把《感应篇》这句话提出来，「你怎么可以兄弟之间骨肉忿争？你不怕天地鬼神惩罚你？」这一提醒他就明白了，就是这样讲。父母也要背熟，随时随地能拈出那句话，让他印象深刻，这就是给他扎根。三、四岁就开始学，学到十几岁这根就稳了，这一辈子他不敢干坏事。小时候没学，现在这个社会诱惑这么多、污染这么重，难免会造恶，到最后痛不欲生的时候，后悔都来不及。所以我们能体会到，现在众生多么需要这种圣贤教育，那我们就要发起大心、大慈悲心，自度度他，自己认真学、认真改过自新，而又能够大力的去推广，这就是菩萨事业。『发挥愈朗，至理愈显』，发挥，从事上、从理上把《感应篇》里头的含义给发挥出来、发明出来。发明得愈明朗，至理就愈显，至理就是至高无上的理，就愈明显。这《感应篇》不能小看，真的把它读懂、读通了，你都可以开悟。

　　所以净土宗十二祖彻悟禅师说过，「善谈心性者，必不弃离于因果」，「深信因果者，终必大明乎心性」。一个明心见性的人，他教化世人用什么教？因果，必然不离开因果。而人能深信因果，最终能明心见性，为什么？因为心性跟因果本来就是一不是二。心性是讲体，万法的根源，宇宙的本体；而因果是讲相，一切的事相，我们讲宇宙的演变就是因果。相离不开体，所以他是一不是二。我们怎么能见那个性、见那个体？必须从相上见，离开相就找不到性，性相不二。所以要大明心性，就必须要深信因果、去体悟因果，把因果的事和理弄得清清楚楚，你那个妄念就不动了（打妄念都会有因果），所以你就得三昧、就得定了。得定久了，遇到一个什么样的因缘，你就能够大彻大悟。所以这个因果是根，一切世间、出世间圣人教化众生，这是大根大本。所以至理就讲到心性之理，也要从因果而彰显。我们要念佛求生净土，也必须深信因果。能深信因果，就是深信一切唯心，因为因果就是你那心的作用。因果怎么来的？因为你有念头，有念头就有相产生，前一念生起一个相，就会带起后一念起来；第二念起来了，第二个相又出生。所以我们从因果是看前相和后相，这就是因果，实际上就是前念与后念。你明白这个道理就知道，要大明心性，就是深信只要有念头，因果就不空，「万法皆空，因果不空」。万法为什么空？都是念头现的。因果为什么不空？因为念头没空，念头在相续不断，所以因果报应相续不断。什么时候你把念头都放下了，因果就不再相续，心性就大明了。

　　我们念佛求生净土，不也就是因果吗？我们这念头现在转成阿弥陀佛，这阿弥陀佛的念头就出生极乐世界。这极乐世界三种庄严，佛庄严、菩萨庄严、国土庄严。三种庄严入一法句，一法句者清净句，这清净句就是阿弥陀佛一句名号，这句名号就是真实智慧、无为法身，就是我们的心性，极乐世界就是心性所现。我们现在用一句佛号就把自性开显出来，所以念佛是因，成佛是果，这不就是因果吗？至理得以彰显，『助天阐教，为功厚矣』，我们帮助上天阐明圣教，所做的功德就太厚了，古德所谓参赞化育之功，人人能做。你看，你聊天的时候，磕着瓜子跟人讲一个因果故事，那就是助天阐教，为功厚矣。要有这种心，时时称说、时时提醒，见一个人，对一个人说；见一百人、一千人，对一百人、一千人说，只要有缘就说。这一段就是《感应篇汇编》的前言部分。讲到第七讲，我们才把前言部分讲完，我们是讲得很慢，缓缓道来，但是我们不求速，扎扎实实的学。相信听者必定有所感动，能消弭罪业、能护持善根。底下就是进入正文，每一句经文开解得非常详细，有理有事，真是发挥得淋漓尽致。我们先看第一句：

　　【太上曰。祸福无门。惟人自召。】

　　批注里讲：

　　【此节合下一节为一篇纲领。乃垂训之大旨也。】

　　这一节是太上老君说的，当然这是一个表法，实际上他就是讲的自性、真理。『祸福无门，惟人自召』，这一节合下一节「善恶之报，如影随形」是整一篇的纲领。提纲挈领、开门见山，这好文章没有废话，开宗就明义了，让你知道这篇讲什么，就讲善恶因果报应，『乃垂训之大旨也』，圣贤垂留下来的教诲。这四句是大旨，就是要旨，最重要的宗旨。

　　【论圣贤之心。不因祈福避祸。而后为善不为恶。论造化之理。积善积恶。而余庆余殃。固不爽也。】

　　圣贤的心纯净纯善，他没有任何的妄念，所以他不会因为祈求福报、避免灾祸，而后才为善不为恶、才断恶修善。他断恶修善的目的不是为了求福、不是为了避祸，而是纯是一片济人利世之心，真诚、没有自我。『论造化之理』，造化是大自然，天地造化的道理，积善、积恶而得到余庆、余殃，这是《易经》上讲的，积善之家必有余庆，积不善、积恶的家必有余殃，殃是灾殃，『固不爽也』，固然不会有差错。

　　这一段我们刚开了个头，时间到了，等下一次我们再跟大家一起学习。今天有讲得不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家。
太上感应篇汇编　　定弘法师主讲　　（第八集）　　2013/1/26　　香港佛陀教育协会　　档名：57-109-0008

　　尊敬的诸位大德同修，大家好！请坐。我们继续来学习《太上感应篇汇编》，请看经本第二十二页第二行，「太上曰，祸福无门，惟人自召」。这是《感应篇》第一句经文，昨天我们只讲了第一小段，我们就接着讲。它这里讲，此节合下一节总共四句，为一篇的纲领，是垂训之大旨、要旨。所论的圣贤之心，「不因祈福避祸，而后为善不为恶」，先是用祸福感应的道理跟一般人讲，让他能够生起祈福避祸之心，这还是凡心，不是圣贤之心。但是对凡人这个很有效，哪个人不希望得到福报、远离祸害？人都希望这样，那就应该断恶修善，因为祸福都是自己召的。这样不断的断恶修善，这里讲为善不为恶，时间久了，做习惯了，连那个祈福避祸的心都放下了，这就进入圣贤。所以，可以说这是帮助我们转凡成圣的一个很好的阶梯。「论造化之理」，这是讲自然的天道，就是积善就有善报，而且有余庆，这个余庆就是余福，能够福荫子孙；积恶必有恶报，而且有余殃，余殃是殃及子孙。「固不爽也」，固然如此，绝不会有差错。我们今天看第二小段：

　　【小曰吉凶。大曰祸福。】

　　这里讲吉凶、祸福可以从大小上来界分，小的报应就叫『吉凶』，大的报应就是『祸福』，它们的原理都是「善有善报，恶有恶报」。所以君子趋吉避凶，就是唯有断恶修善，而不需要去祈求，那个福自然会来降临，它是自然感应的。所以：

　　【无门。无定门也。】

　　它没有一定的，说「你该怎么做，走哪一个门」，它是一种自然感应，非人为去刻意的安排，它是自然而然的。

　　【自召。自作自受也。】

　　作如是因，就得如是果。

　　【言天地无私。因物付物。祸之福之。本无一定之门。】

　　这里所说的「祸福无门，惟人自召」正体现出天地无私，天地就是造化，没有私心，没有偏袒谁，只要人行善，他就得福，造恶就得祸。这里讲『因物付物』，这个付就是赋予、给予，也就是报应的意思，因一物报一物。用我们现在简单的话来讲，就是一报还一报。『祸之福之』，天地降给人祸或者福，这个之是个代词，代指某人，降给某人祸或者福。无，本来没有『一定之门』，换句话说，它的门很多，报应的形式是多样化，但是原理原则就是善有善报、恶有恶报。下面说：

　　【听招致以为报应。惟在人心自召耳。】

　　『听』就是听凭，『招致』，招致的就是果报。意思就是说，上天没有私心、没有自己的意思，就听凭所招致的果报，这就叫报应。换句话说，就是惟人自召，而且是惟人心自召，那个果报完全是人心念头引发的。底下说：

　　【然人一念未起时。此心湛然。如同虚空。何有善恶。只因此念才动。所向好事是善。所向坏事为恶。其先不过起一念。行一事。及后日积月累。遂有善人恶人之别。而得祸得福。悉决于起念之时矣。】

　　这给我们分析得非常深刻、透彻，祸福怎么来的？真的惟有人心自召，自己感召的。所以祸福的门就在你的心里，一念心是善的，那个福的门就开了，福就进来了；一念心是恶的，这个祸的门也就跟着开了，招来的是祸。这祸福就好像门外的很多客人等着，看你招谁，善人就从善门那里进，恶人就从恶门那里进，实际上那门全是你自己心控制的、你念头控制的，换句话说，原来因果就是念头决定的。然而人一念未起的时候，你念头还没起，就是一念不生的时候，这个心叫真心。『此心湛然』，湛然就是比喻像湖水那样非常清澈，没有丝毫污染，这是比喻真心，真心照现万物，却又不染着万物，这个心不会动摇，就是六祖所谓的，「何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法」。这个自性就是讲这里的心，这个心是真心，人人本有，本来清净，本来没有动摇。动的是什么？动的是妄念。所以这个真心『如同虚空』，虚空没有动摇，很清净，一尘不染，念头好比是虚空里生起的一片云彩，这就是我们的妄念，所以妄念有生有灭，就像云彩有生有灭，可是虚空没有生灭。我们的自性、真心就是虚空，何有善恶？本来就没有善、没有恶，有善有恶全在那个起来的妄念，『只因此念才动』，这个念头就是妄念。妄念为什么会动？就是因为迷了，迷而不觉，佛法称为无明，这叫根本无明。本来真心本性没有动摇，现在动了，动了还不觉，你没觉悟。觉悟了马上不动，这可以；现在不觉了还动，这一动就有相起来了，宇宙万物就跟这个念头一起出生了。

　　就像人作梦一样，没有作梦的时候就没有梦境；现在作梦了，梦中不觉，心在动，所以这个作梦的心就开始生出梦境来了。所以梦境怎么来的？因为你有作梦的心。而且梦境跟你作梦的心是同时生起的，不是一个先一个后，说「我先起一个作梦的心，然后再起个梦境」，不是的，那个梦境就是你作梦的心，

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叫妄心、妄念。而这个念头念念相续，就产生相的相续，宇宙幻有就出生了，就像梦境一样，梦境就出现了，而且念念相续，这个相就在相续，这就是因果相续，所以因果原来是这么来的。你所向的是好事，你这个念头是善的，什么叫善？为人则善。你为了帮助别人、帮助众生，这是好事、这是善，就得到善报。善念生出来的就是善的境界，马上就有报。同样的，所向的是坏事，就是恶，什么是坏事？为自己的、自私自利的，那就是造恶了。所以这个善恶不能光从事相上来看，要从你的心地、你的念头上来看，那个果报是因你的念头而形成。譬如说你骂人，骂人这个相、这个事情，很难说是善还是恶，看你发的是什么心。如果你发的心是为他好，帮助他觉悟、教育他，让他断恶修善，让他记住自己犯的过错，以后不会再犯，这分存心纯是为他，这是善。假如这里头有一念有自己在里面，自己生气、动怒了，因为他做了错事，冒犯了我的利益，让我心里不高兴，我来骂他，有自己在里头，这就是恶。这都要自己细细去分辨，也可能这个念头一半是善、一半是恶，你一半是为他，一半还是有自己，虽然骂他是为他好，自己还真生气，这是半善半恶。也可能是百分之八十是善，百分之二十是恶，或者是百分之二十是善，百分之八十是恶，这个念头自己要细细省察。

　　总之善必有善报，恶必有恶报，它俩不能互相抵消。你那百之二十是善，它就将来有百分之二十的善报；你百分之八十是恶，将来就有百分之八十的恶报。『其先不过起一念』，最早先的时候，就刚动这一念，很细微行一事，这可能是个小事，但是已有善恶分别了。如果在这里头没有觉悟，一直在起恶念、作恶事，『及后日积月累』，善当然积累是好；如果是恶，自己不觉察，一直在积累，这就形成大的果报，所以有善人、恶人的分别。其实最初「人之初，性本善」，大家都是善人，这个善还不是跟恶对立的那个善，是本善，这个本善就是『一念未起时，此心湛然』，那就是本善。真心本性是本善，那里头没有善、没有恶，什么都没有，叫本善。「性相近，习相远」，本性虽然一样，习性不一样，习性怎么来的？就是日积月累来的。最初那一念是善的，你念念相续都是善，那你就是善人；如果最初你那一念是为自己，自私自利，哪怕很细微，你没有觉察、你纵容它，还滋养它，日积月累，积小恶就成大恶，最后就背千古骂名。像秦桧就是典型自私自利，卖国求荣、坑害忠良，坏事干得很绝，他杀了岳飞，在历史上留下骂名。可能他在最初的时候，那一念就不正，可能很小的时候，四五岁、八九岁的时候，他为了跟小朋友争一块糖果，就起了一个歹念，他要名闻利养，可能那时候只是个小糖果，但是他没有觉察，大人也没提醒。于是这个念头一直保存着，而且不断的长大，随着他自己长大，念头也开始长大，日积月累，最后他长大了，可以为了保存自己的荣华富贵而坑害忠良。

　　小的时候是为了一块糖果，大的时候是为了荣华富贵，其实那个念都是为自己，只是有小大之分。所以当我们起一个念头不善的时候，自己立刻要警觉，所谓勿以恶小而为之，勿以善小而不为；恶不积不足以败身，善不积不足以成名，我们要积善修德。得福、得祸都起于那一念，取决于起念之时，所以真正修行从念头上修，这就是禅宗所谓的从根本修。一个人修行功夫得不得力，全看他能不能观照住自己的念头，把握住自己的念头；如果自己的念头不善，还不能观照，或者观照出来不能够去努力改掉，这都是没有修行，这就是放纵自己的习气。放纵自己的习气，要知道将来是福还是祸，你自己明白。现世的祸报、祸殃都是小，来世三恶道那个祸殃才大。特别是我们学佛，学佛的人都有使命，要将佛法发扬光大，我们这一念如果是善的，如果是能符合佛陀教诲，你就在发扬光大佛法；如果你这一念是恶，跟佛陀教诲相悖，你就不是光大佛法了，反过来你是在消灭佛法。消灭佛法的罪可重了，就看你那一念往哪个方向走，是往地狱走，还是往极乐世界走，不可不慎。下面说：

　　【故太上开口曰无门。曰自召。懔懔于为人起念之时。吃紧提撕警觉。】

　　『太上』，这里是笼统来讲，就是一切的圣贤垂训，道家可以专指太上老君。太上开口就说，就是这篇文章一开头就说的祸福无门，惟人自召。这是提醒我们，让我们起戒慎恐惧，这个『懔懔』就是戒慎恐惧的样子，起敬畏之心、起恐惧心，不敢乱来、不敢放肆。为人起念之时就已经有善恶分判，一个念头不对，已经注定未来的祸殃，已经引起了天地鬼神的愤怒，所以怎么能够不戒慎恐惧？知道这个道理就要用功，努力的断恶修善，要『吃紧』，吃紧就是努力，『提撕』就是提醒，『警觉』是我们自己要警觉，自己提醒自己，自己要有警觉心。这个吃紧二字说明我们要力行，不可以轻忽、不可以懈怠。下面说：

　　【觉者。内观洞照也。人心善恶。莫不有几。一念内照。便知向往。易曰。几者。动之微。吉凶之先见者也。于此觑得破。做得主。自然欲净理纯。动与吉会。若毫厘有差。天地悬隔矣。】

　　『觉者』就是觉悟的人，他能够内观洞照，『内观』就是观自己的心，心在内，外面的境界全是心在改造，境由心造、境随心转，所以觉悟的人不去改变外面的境界，改变自己的心就行了。愚蠢的人才会改变外面境界，愈改变是愈麻烦，他没改变自己的根源，那就是心地。所以内观是常常能观心，『洞照』就是明察秋毫，内心里面哪怕是很微细的念头都能够观察出来，这就是功夫；如果心浮气躁，就观不出来。一定是要将气沉下来、将心安住，就像灵猫守在老鼠洞门口，看到小老鼠一冒头，牠立刻就抓上去，非常敏捷、非常迅速。我们对我们的恶念也是要这样，这个恶念刚冒头，我们立刻把它扑灭，不容它生存、不容它相续，这就是所谓圣贤克己功夫，克服自己的恶念，克服自己的毛病习气。『人心善恶，莫不有几』，这个几就是心很隐微的一动，这叫几。人心的善恶不是说已经造了很大的恶事，才能够看出这个心是恶的，不必，到那个地步已经是不可收拾了。观察我们的心地善恶就从最隐微的地方看，能观自己，你就能观人，你的心清净了，能够观照自己的善恶念头，你自然就懂得来者是善是恶，为什么？外面的境界你洞然明白，因为你的心平静如水，像那个湖水，很平静，像镜子一样把外面境界照得很清楚，哪怕是微微一动你都能了解，而且心愈清净，人心的波动会照得愈清晰，根本没有可能隐瞒的。所以你看，像我们在师父上人旁边，你就没有办法隐瞒。一个人有智慧，心地清净了，把你从里到外、从头到脚看得清清楚楚、明明白白。除非你不动，你稍微一动他立刻就知道，你这念头从哪来，将来果报往哪去，你什么意图，前因后果看得清清楚楚。

　　所以要瞒只能瞒那些愚人、凡夫俗子，比你功夫好的、智慧高的瞒不过，当然更瞒不过天地鬼神、佛菩萨。所以做人千万不可有欺心，欺骗的心，自欺欺人、欺天地、欺鬼神、欺佛菩萨，这种心已经是在造大恶了。『一念内照，便知向往』，内照就是内省，观照自己的念头，这一念起来了，立刻观察，「这一念该不该起，是善是恶？这一念起来了之后往哪个方向走，未来的果报是如何？」自己马上得清楚，便知向往。譬如说我这一念自私，我就知道我向着三恶道走了；如果我这一念大公无私、舍己为人，就是向着善道、天道走；一念念佛，这是向着极乐世界走。但念佛是心里真在念，真有，你的心是个佛心，不是嘴上念，嘴上念，心里还想着自私自利，那你还得往三恶道走，跟你嘴上动弹没什么太大的关系，跟你的心动有关系。所以《易经》说（《易经》是孔子亲自做的批注，是圣人的垂训。伏羲画八卦，文王作卦辞、爻辞，孔子批注卦辞、爻辞，形成《周易》，这里头讲的全是宇宙人生真相、圣贤的教诲），这里头一句话说，『几者，动之微』，这个就是解释几是什么意思，几就是微微的动，这个动当然是指心动，也可以是指你的言语、动作，很微小的那个动，叫几。『吉凶之先见者也』，就是能看出他将来的吉凶祸福，所以吉凶祸福先从你微微一动就能见到。譬如说了凡先生在家训里讲到的，看一个人能不能有功名、能不能考上，从他的一言一动是不是谦虚、谨慎就能看出。如果他谦光动人，整个就是谦虚的磁场，很诚恳、很谨慎，不敢走在人先，总是卑己敬人，了凡先生说就可以预卜这个人一定能考中。他就是从这么一个小动作就能看到，而且很准，绝没有差错。用什么原理来预卜人的吉凶祸福？就是感应之理。

　　《易经》用来给人算命，要知道那个是很其次的作用，最重要是用它来对照自己的言行。所以学《易经》不是为了算命、算卦，是用它来做镜子，对照对照，我有哪些恶要改，哪些善要修？然后你就可以预卜将来的吉凶祸福了。而吉凶祸福是不断的在变化，为什么？因为你的那个心不断的在变化。譬如说佛典里有个小故事，讲有一个小和尚，他的师父已经证得阿罗汉果了，有一天入定观察这个小徒弟，发现他的命数已到了，只剩七天的寿命，于是出定之后跟他的小徒弟说，「你准备回家吧，不要待在这了，回家看看父母，七天后再来」。意思就是说你回家正好就在家里可以往生了。小徒弟就告别了师父回家去，走在路上下雨，见到地上有很多蚂蚁被水淹了，就生起了一念慈悲，用土筑起一个比较高的堤，让那些蚂蚁都爬到那个高堤上，救了很多的蚂蚁。然后回家里住了七天，没事，又回到寺院。这阿罗汉看到小徒弟，「怎么又回来了？」很吃惊，于是又入定观察到底怎么回事，才发现原来这个小徒弟在路上救了很多生命，延寿了。所以命运在不断的改变，小徒弟就是因为这一念善，救生，他的命运立刻就改了，原来七天就得死，结果延寿了。所以吉凶最初就在那一念，如果那一念没有起来，看到这些蚂蚁被水淹了，还是麻木不仁的，就这么走过去，那么真的他七天就死了。一念仁爱心起来，要知道天有好生之德，你能够救生，也救了自己。

　　所以『于此觑得破，做得主，自然欲净理纯，动与吉会』。于此就是从这个念头上，你能够看得破，觑就是看得破，看破什么？看破一切吉凶祸福都源自我们的心地。你真明白了，就叫看破，没有迷信，还需要算命吗？不需要了，命运全掌握在自己手中，全是你念头在做主宰。所以你做得主，就是你能控制自己的念头、把握自己的念头，把一切不善的念头全都清除干净。自然欲净理纯，欲望都干净了，没有欲望，这个欲也代表一切烦恼，贪瞋痴慢疑，这都是烦恼，用一个欲字代表，全都扫净，天理就纯了，就是纯是天理，所谓天理就是自性的性德，念念与性德相应。所动皆吉，『动与吉会』，会就是相会，你的一言一动都跟吉相会，没有凶了，这个时候你请一个会算卦的人来给你占一卦，全是吉，不会有凶，为什么？吉凶是果，因是善恶，你都已经纯善无恶，那当然纯吉无凶。所以所动皆吉，根本就不需要再算卦了，此时此刻你所向皆顺、所做皆吉。『若毫厘有差，天地悬隔矣』，毫厘就是很小的差别，如果有丝毫的差错，这是念头上一念不正，天地悬隔。悬隔是很大的差别，天和地你看差别多大，悬是悬殊，这是讲果报上的悬殊，而那个因就是非常微细的差别。好比一个大圆盘，在圆周上的距离可能很大，但是那个圆心上的偏差可能很小，从圆心上出发，你方向稍微有一点偏差，可能只是一度、两度（总共三百六十度，就差一度、两度），可是一直走到圆周上，那个圆周上的距离就很大了。我们的心就是圆心，果报就是圆周，就是整个境界，境界随着你的心在转。下面一段：

　　【宋灵源禅师谓伊川曰。祸能生福。福能生祸。祸能生福者。以其处危之时。切于思安。深于求理。尤能祇畏敬谨也。福能生祸者。以其居安之时。纵其奢念。肆其骄怠。尤多轻忽侮慢也。】

　　这里引用宋朝『灵源禅师』的话，灵源禅师是一位开悟的大德，在传记上可以找到他，他跟『伊川先生』是同一时代的人。伊川先生就是程颐，二程的程颐，哥哥是程颢，弟弟是程颐，兄弟俩都是大儒，伊川就是他的出生地，程颐是洛阳伊川人。古人对人的尊称，最尊敬的不称他的名，也不称他的字，也不称他的号，称他的地名；次一等的称他的号，不称他的字；再次一等的，比较同辈的，平常的称呼称字，不能称名；称名只有父母、老师可以称，这是古人称谓的这样一个习惯。伊川先生就是程颐，灵源禅师跟这些大儒有来往，常常一起探讨宇宙人生的道理，开悟的人见地绝对不会有差错，所以这些大儒都常常请教这些佛门大德。灵源禅师说，『祸能生福，福能生祸』，这个话跟老子在《道德经》上讲的「祸兮福之所倚，福兮祸之所伏」是异曲同工，祸福是相依的。有祸的时候未必是个坏事，因为祸能生福；有福的时候未必是好事，福能生祸。怎么讲？底下说，『祸能生福者，以其处危之时，切于思安，深于求理，尤能祇畏敬谨也』。当在危险、困难、挫折的时候，就是处危之时，这时候虽然表面上是祸，但是在这样的一种情形下，人能够奋起。切于思安，切是急切，希望得到安乐，因为他没有安乐，他急需安乐。深于求理，于是他就会深刻的学习和悟这些因果的道理。人只要能够深入的思考、深入的学习圣贤的教诲，他一定能够有转变，而且尤能（更能）祇畏敬谨。祇，这是地神，像神祇就是指神灵，畏就是敬畏，敬就是恭敬，谨就是谨慎，意思说像对待神灵那样的敬畏、恭敬、谨慎。人往往是在危难、忧患的时候会有这样的一种心，敬畏、谨慎，而这种心能造福，所以祸能生福。

　　纵观历史，确确实实很多大成就的人物，都是因为在困难、危险的状况当中奋起而成就的。就拿最近的毛泽东来说，他能够用非常弱小的军队打败了国民党美式装备，也就是因为这个祸能生福。二万五千里长征，共产党的军队基本上都是消耗殆尽了，而在此时此刻，他们切于思安、深于求理，所以能够生存下来，能够有战斗力。下面说福能生祸，福怎么能生祸？『以其居安之时』，生活很安定，没有什么值得忧虑的，于是人就开始懈怠，『纵其奢念，肆其骄怠』，放纵自己的奢侈的念头，放肆，肆就是放肆、随便，开始生骄慢、懈怠了，不再去发奋图强。『尤多轻忽侮慢也』，就是这个时候会有更多的轻忽，轻率、不谨慎、随便，侮慢就是骄慢，不能够谦卑。往往谦受益，满招损，打仗的时候骄兵必败，所以安乐不一定就是福。孟子曾经说过，生于忧患，死于安乐，所以真正一个人想有成就，不要去享受名闻利养、五欲六尘，那都是害人的，很容易让人生起奢念、骄怠、轻忽、侮慢，特别是奢侈、傲慢的心一起来，

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这个人注定要失败。他多大的智慧、多大的能力，只要有傲慢心，这个人就肯定注定要失败。修道更是如此，稍微有一点进步，这时候如果是生起骄慢，对人无礼，修行上懈怠，对自己观照、内省的功夫懈怠，那就一定会有大倒退；如果遇到恶缘，可能会一失足成千古恨，甚至堕落恶道，往往修行人到最后还会堕落三恶道，就是因为一念之差。所以祸福之门我们要守得住，那就是自己的心。下面：

　　【东岳大帝训曰。行善如春园之草。不见其长。日有所增。行恶如磨刀之石。不见其损。日有所亏。祸福密移。迷者罔觉。】

　　这都是很好的格言，可以说这部《汇编》也是个《格言联璧》，这里头都是非常好的警世修身的言论，这里举出『东岳大帝』的教诲。五岳，东岳是泰山，五岳之首，泰山的神就是东岳大帝。他曾经教诲说，『行善如春园之草』，一个人行善积德，可能很难看到他的突出的效果，就像草在不断的长，『不见其长，日有所增』。你虽然没观察出来它一天长多少，但是它确实在长，一个月之后你就发现草长得很高了。这就是行善一定要有恒心，不能用浮躁的心，耐心做去，遇到考验、障碍来了，也不要退心。往往一发心来做好事、做义工，那都是菩萨心，遇到障缘自己就会退心，就没办法长了，所以要有耐心。日有所增，每天都要增加我们的善念。『行恶如磨刀之石，不见其损，日有所亏』，造恶的也是如此，都是不知不觉就损了大德。就像磨刀石，磨刀石把刀一点点磨掉，石头也在磨，不见其磨损，但是它确实在不断的亏损下去，可能五年之后石头已经下去一大截了，但是你一天天看，看不出来。这都是告诫我们要防微杜渐、要谨小慎微，不可轻忽小恶，也不可以因为小善而不去做。所以『祸福密移』，这个密就是暗暗的，看不出来，祸福都在移动、都在改变，跟着你的念头。迷者不觉，『罔觉』就是不觉，不觉察祸福的改变，为什么？因为他没有办法觉察自己的心念的改变，而最后愈迷愈深，没办法回头。下面引唐朝六祖惠能大师的话：

　　【唐六祖惠能曰。一切福田。不离方寸。经云。吉凶祸福。皆由心造。又云。罪福二轮。苦乐两果。皆三业所造。一心所感。】

　　先看到这里。唐朝六祖惠能大师，这是我们都非常熟悉的，禅宗第六代祖，他在《坛经》里面教我们『一切福田，不离方寸』，方寸就是指心地。你看我们的心就是一方寸，大概一个拳头大，就是你的心，一个拳头也就是一寸，方寸就是指我们的心。当然实际上不是指我们的肉团心、心脏，不是那个心，它是指我们的念头。一切福田都取决于你的念头，福田由你的心去耕，看你播什么种，播的是善种，收获的是善的果报；如果播的是恶种，收的是恶果，反正田都给你，就看你播什么种。『经云』，就是佛经里说的，『吉凶祸福，皆由心造』，真的一切唯心造，这是《华严经》上讲的，当然吉凶祸福更是由心造。所以佛法就是重修心，这是抓住根本，宇宙万物都是心造的。又说『罪福』这两轮，就是善道和恶道，『苦乐』的两个果，这两极在果上看是分判得很清晰。『皆三业所造』，就是身、口、意三业所造的，『一心所感』，心就是念头，发动三业，所以三业的根还在你的心。戒律是从三业上来戒除不善，身不造杀生、偷盗、邪淫；口不造妄语、恶口、两舌、绮语；意不造贪、瞋、痴，这就是戒律，在三业上来防范。禅和净土从心上防范，像我们念佛，就一心念佛，心里只有阿弥陀佛，什么念头都没有，当然三业就不会造恶，所以防住这个心，三业都防住了，这就是真正的持戒。所以蕅益大师讲，真能念佛，不复起贪瞋痴，即是大持戒，这是总持。而心要是清净，自然就会有福报，这个福是自性里面的福报，不是你刻意、有心去修来的，它是自性自然流露的，所以万法皆是由心来决定的。下面给我们讲十法界的因是什么：

　　【若一念心瞋恚邪淫。即地狱业。悭贪不施。即饿鬼业。愚痴暗蔽。即畜生业。我慢贡高。即修罗业。坚持五戒。即人业。精修十善。即天业。证悟人空。即声闻业。知缘性离。即缘觉业。六度齐修。即菩萨业。真慈平等。即佛业。】

　　这是讲十法界，所以这完全是佛法，《汇编》是太好了，儒释道的内容都具足。这一念心决定了法界，法界就是你所处的这个境界、这个环境。我们现在是人道，下面有三恶道，上面有天道，还有修罗道，这是六道。六道以外还有四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，全是一心所造。从最下面的开始看，一念心如果是瞋恚、邪淫，瞋恚是发脾气，怒火中烧，这里面很多的心所，譬如说起了嫉妒心，起了害人的心。这《感应篇》里面讲了很多大恶的念头，譬如说「见杀加怒」，那就是瞋恚心，没有任何仁慈心。邪淫就是地狱的因，感召地狱里面的铜柱、铁床，完全是一念心造的，你造这个业，你就受这个报；别人没造，别人不受报。过去章太炎先生曾经有这么一个遭遇，他曾经做过东岳大帝的判官，做过一个月，就是我们现在讲走阴差。我们知道，章太炎先生是国学大师，袁世凯当年都敬畏他几分，他的四传弟子刘克熊教授上次还来香港拜见我们师父，这是他第四代弟子。章太炎先生笃行佛教，他看佛经，结果那一个月刚好因为他得罪了袁世凯（袁世凯是大军阀，这个人很坏），他就把章太炎抓起来，关了一个月，理由是什么？章太炎没有骂他。不骂他，还要关人家。为什么不骂他？不值得骂。所以袁世凯很气愤，人人都骂他，就是章太炎不骂，他竟然就把章太炎关了一个月。在那一个月当中，晚上东岳大帝就派人来请他，所以一到晚上他就睡得很熟，怎么叫都叫不醒，他魂已经去了阴曹地府，做判官，东岳大帝也很敬重他的为人、他的学问。章太炎因为看佛经，看到有一种地狱叫做「炮烙地狱」，就是铜柱子烧得通红，然后逼着罪人往上抱，他觉得这个地狱很残忍，这种刑罚很不仁道，就建议东岳大帝可不可以废除这样的刑罚。

　　这种刑罚就是惩罚邪淫的人，男的看到女的就生起邪淫心，这种恶业积累得太多了，业力就会现出这种境界。所以那个罪人看到铜柱，看成是个美女，他就往上抱，结果一抱，那烧红的铜柱就把他整个身体都烧得焦烂。阴风一吹他又醒了，醒了之后看到的是美女，又抱，又被烧死了。如是活过来又死，死了之后又活，地狱里面是一日之内万死万生，真的是惨不忍睹。所以章太炎说，「能不能废除这样刑罚？」东岳大帝也没出声，笑笑说，「你可以去看看」，就命一个小鬼带着他到刑场，走了一段路，小鬼停下来说，「到了，前面就是」。结果章太炎什么都没看到。这时候恍然大悟，原来自己没造那个业，就在眼前都见不到；罪人造了这个业，他是自己业力现出来的境界，不是东岳大帝、不是阎罗王给他造出来的刑具，真是自作自受。他因为业力强，就变现这样的境界，一直要把他的这个业全部消完了，什么时候他记起来那是个铜柱，不是个美女，不敢抱了，他这个业就算消完了；他要是还不能有这个记性，就继续消业障，所以地狱是用来消业障的。所以章太炎就明白了，收回他的建议，不必再向东岳大帝建议了，建议没用，该受的罪他得受。所以完全是你这一念心感召的，祸福无门，惟人自召。『悭贪不施』，悭是吝啬，不肯布施，贪是贪婪，不肯布施还要贪婪别人的，这就是饿鬼业。饿鬼就是因为贪，愈贪愈得不到，所以他饥饿，饿到最后一点福报都没有，连浆水的声音都听不到，更何况他能吃什么？肚子很大，咽喉很细，口里还喷火。

　　你看佛弟子目犍连证了阿罗汉果，用天眼看到他母亲堕到饿鬼道，很痛苦，真的一千年都闻不到浆水的声音。所以大目犍连用神通力把一钵饭送到他母亲面前，供养他母亲，结果没想到他母亲看到这饭马上就抓起来，还生怕其它的饿鬼抢她的，就自己吃，悭贪。她能吃得上吗？拿起饭刚往嘴里送，结果就变成火炭，业力把那个饭就转成火炭，吃不进去。连她儿子证得阿罗汉都救不了她。所以《地藏经》里讲，「业力甚大，能敌须弥，能深巨海，能障圣道」。而这么大的业，连圣贤都救不了，最初可能就是那一念悭贪。小的时候可能看到人家糖果就想拿，别人、其它小朋友问他要，他不肯给，就是从这一念心开始，不能警觉、不能放下，不断的滋长，业力就开始形成，到最后改都改不了，叫做悭贪成性。『愚痴暗蔽，即畜生业』，畜生我们能见到，哺乳动物、卵生动物，这都很多，蜎飞蠕动，总之就是愚痴感召的。这样的身形就是因为愚痴暗蔽，牠的心性完全被蒙蔽了，完全失去了智慧，这是畜生业。而愚痴的根在哪？就在怀疑。所以怀疑要不得，喜欢怀疑的人愈来愈愚痴，最大的怀疑就是怀疑圣教、怀疑因果，这个疑心招感的就是愚痴。所以一个人愚痴的话，疑心就很重，做事犹豫不决，有智慧的人当机立断。从这里就可以看到一个人有没有智慧，不在你的知识多少，你学位高不高，不在那个，甚至你没文化，可是你做事判断都很准确，这就是你的智慧。这个智慧从哪里来？从学习圣教、帮助人觉悟、法布施来，当然自己学习、深入经教才智慧如海。

　　我慢贡高就是修罗业，修罗就是阿修罗、罗剎，福报很大，甚至可以跟天道的天王挑战。就像《西游记》里的孙悟空，自命为齐天大圣，他还要跟玉皇大帝打，有时候连天人都打不过他，这福报很大。我慢，傲慢、贡高，因为他福报大，所以他很容易生傲慢，待人无礼，自己不能谦和、诚敬，仗着自己有福报，目空一切，好争、嫉妒人。傲慢自然就会有嫉妒，因为傲慢和嫉妒就是俩姊妹，同一个心、同一个恶念，当看到自己比别人高，就会傲慢；当看到别人比自己高，就嫉妒，修罗心理。傲慢的人一定会不讲礼，没有礼、没有敬，就是连坐在那都随随便便，没有威仪，这叫修罗相，没有恭敬心。修罗福报虽然大，但是很快会享完，很快会糟蹋完，福报享尽了，一定是堕地狱，因为他在享福的过程中，肯定是造无量罪业。人一傲慢，什么业都会造出来，再加上他好勇斗狠，喜欢跟人争、跟人斗，甚至跟天斗、跟地斗、跟一切众生斗，所以造的业可太多了。『坚持五戒，即人业』，原来想做人必须得要坚持五戒。五戒基础是十善，所以五戒十善是作人的资格。五戒就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，如果五戒没做到，作人的资格就没有了，现在还是个人身，那叫人形畜生心，衣冠禽兽。儒家讲五常跟佛家讲五戒是完全一样，五常是仁义礼智信，仁就不杀生，义就不偷盗，礼就不邪淫，智（智慧）就不饮酒（饮酒丧智），信就不妄语。所以它完全是对应的，儒、佛圣人讲的都是一样的。这五常德是恒常具有的，如果失去了，人心就坏了，天下就乱了。所以《春秋左传》上讲，「人弃常则妖兴」，妖魔鬼怪都起来了。妖魔鬼怪是什么？就是我们现在看到的天灾、人祸，种种反常的现象。

　　为什么现在天灾人祸这么多？人弃常，五常不要了，仁义礼智信不要了，人心就坏了，社会就乱了。希望社会和谐，唯有提倡五常德、伦理道德教育、因果教育。『精修十善，即天业』，十善跟五戒差不多，但是这个要精修，精修就是纯，没有杂染，不容有丝毫恶夹杂，这是精修十善。十善，身不造杀、盗、淫，口不造妄语、恶口、两舌、绮语，意不造贪、瞋、痴。十善跟五戒不同点在于，它在意地上规范，这是天业，天还有慈悲喜舍，所以纯善的心才能够跟天感应。『证悟人空』，就得声闻了，声闻就是阿罗汉，出了六道，连天道都超越了，这是他有智慧现前，证悟了人空，人空跟法空是两种空。声闻（就是阿罗汉）证悟了人空，还没有证悟法空，证悟法空就成佛了。证悟人空也是他了不起的智慧，这叫正觉，他了知万法因缘生，什么东西都是因缘所生。譬如说我定弘这身体，大家看到这么一个东西叫定弘法师，定弘到底是谁做主宰，哪个部分才是定弘的主要部分？肯定不是头发，因为头发可以剪掉，没头发定弘还在；肯定不是指甲，指甲扔掉定弘还存在。那到底哪一部分是主要的？你说应该心是主要的，没有心定弘也就死了。现在医学发达，连心脏都可以移置，我把张三的心脏移植到我这定弘身体里，那我是定弘还是张三？五脏六腑都可以移植，全身上下没有一块可以做你定弘的主，万法因缘生。原来这个定弘是因缘所生法，他由各种器官，五脏六腑、眼耳鼻舌、皮毛指甲等等组合而成，这些都是因缘，少一块定弘就不太象样了，都得要组合而成的这么一件东西，假名定弘。

　　所以定弘本空，这叫人空，你要证悟这点，你就得声闻了，对一切法都不执着，一切法都是这么一回事，都是因缘所生法。对身体不执着，对一切人也不执着，没有情执了，全是假相，这就是证得阿罗汉，他就断了见思烦恼，贪瞋痴慢疑他统统没有了，但是他没证得法空。什么是法空？他还执着有因缘所生，有这个因缘、有这个万法，实际上连因缘、万法都是空的，为什么是空的？全是你念头变现的，没有一样是实的、是真有的，全是假的，是念头，念头也是空，压根就什么都没有，本自清净。证得了自性，这就是证得法空，就成佛了。声闻之上有缘觉，缘觉是『知缘性离』，他的智慧就更高了，缘觉比声闻智慧要高，他知缘，这个缘是十二因缘，这是佛法里面讲的术语，十二因缘，所谓「无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死」，这叫十二因缘。这个我们就不展开了，展开就讲得太多了，可以查查《佛学大辞典》，你就知道十二因缘到底怎么个讲法。它讲什么？人为什么会轮回，为什么有生死，就讲这么一个性，这么一个原因或者过程。原因简单来讲，就是起惑、造业、受报。无明就是惑，疑惑、困惑，失去了本心，迷惑颠倒，所以就会造很多的烦恼、恶业，迷惑就造业。这一动，行缘识，识缘名色，名色缘六入，就是它的动，本来是迷，现在动起来了，那就是造业。造业就去找父母、去投胎，胎中长大、出生，出生之后，慢慢就有感受、就有爱（爱欲），就会追求，最后就形成未来果报，就有生老病死，十二因缘就是讲这么一回事。

　　知道十二因缘也是本空、性空，本性它是空的，空了就能离，知道它是空，你就可以把它放下，这叫知缘性离，知道缘之性全是空，全是你自己的妄念形成的，所以就断了。十二因缘断一条，整个都断了，就像这个链子，一条断就全断了，这就是缘觉，缘觉就是观十二因缘而证得的觉悟。这都是属于没有发大菩提心的，他只能自度，还不肯去度人，或者是他没有去主动度人。声闻叫小乘，缘觉叫中乘，都不是大乘，大乘是为度众生的，作菩萨了。『六度齐修，即是菩萨业』，六度也是佛法讲的术语，

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所谓布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，这都是菩萨修的菩萨业，六度一起修，而且很努力的、精进的修，这种人是菩萨。为什么要修六度？他是为众生，所以菩萨必定是发了大菩提心，「众生无边誓愿度」，发了这个心的人修六度，这个人是菩萨。所以那个心就是所谓菩提心发起来了，就入了菩萨法界。『真慈平等，即佛业』，佛是真实的慈悲，这个真是真心，没有妄念，那个慈悲才叫真慈，佛法里讲「无缘大慈，同体大悲」，无缘大慈就是没有条件的慈，同体的悲，意思是诸佛看一切众生跟自己同体，一体的。就好像我们自己看我们全身上下的器官，那就是同体，某一个器官要是生病、痛苦了，其它所有的器官都会协助、帮助。

　　像左手要是痛了，右手就会抚摸它，这个根本都不需要经过大脑思考，不用起念头的，自然反应，无条件的帮助它，为什么？因为它是同体，同体还讲什么条件，还用经过去思量计度、讨价还价，「你左手给我多少钱，我右手能帮你」？它没有这样的思量，完全是自然，所以真慈，离开妄念了，没有念头，自然而然跟众生感应道交、跟众生平等，因为是一体。左手跟右手是平等，左手虽然迷，它病了、痛苦，右手是悟的，它没有痛苦，但是左手、右手都是一个身体上的，平等，不能说右手比左手高，左手比右手低，不能这么说。佛看众生就是这样，跟我一体，只是他还没觉悟，他不知道跟我一体，我是知道了跟他一体，就这么个区别。凡夫跟佛就是一个迷、一个悟，悟者就是佛，迷者就是凡夫。迷了以后就得不到佛的受用，很苦，这种苦很可怜，为什么？他根本不需要受这个苦的，他是自己自作自受，所以佛怜悯他们，怜悯众生，大慈悲、无条件帮助众生。这里看到十法界全是心所感召的，真的是祸福无门，惟人自召。用佛法来解释这两句就很圆满了。

　　【夫心净则香台宝树。净剎化生。心垢则邱陵坑坎。秽土禀质。非从天降。岂属地生。祇在最初一念所致。离却心源。更无别体。】

　　这话讲得多好，『夫』就是语气助词，提起这句话，『心净则香台宝树，净剎化生』，香台、宝树都是极乐世界里头的这些物品，香台是宫殿，宝树是七宝行树，全是阿弥陀佛变化出来的，在那里一切众生平等的得到这种受用，但受诸乐，无有众苦。在《无量寿经》上就介绍得很详细，《阿弥陀经》也有介绍，这就是净土。往生净土的都是莲花化生，这一切的一切，清净的佛土，在极乐世界诸上善人、众菩萨依正庄严，全是我们心净则土净，也是感召的。我们的心清净了，国土就清净（正报就是我们的身、心都清净了），都是惟人自召，完全是你的心感的。所以我们要求生净土，怎么求？念佛念到心清净，净土自然现出来。『心垢』，如果心里污垢、污染，想东想西，很多杂念，甚至很多恶念，就会感召我们这个娑婆世界的秽土。『丘陵坑坎』，看到高山低谷，『秽土』就是污秽的国土，『禀质』就是秽土的禀质，就是自然生成的这种资质。原来这个秽土也是我们心自然感召的，也不是人为造出来的，是自己的心感应的，所以『非从天降，岂属地生？』天不会降下污秽，地上也不会长出污秽，为什么我们见到这些污秽？这全是我们的心变现的。就像作梦一样，有的人做好梦，有的人做恶梦，这好梦、恶梦不都是你的心变的吗？所以净土、秽土同理，也是你那一念心感召的，极乐世界好比在好梦当中，现在五浊恶世就是像恶梦当中，一切唯心造，『祇在最初一念所致』。

　　到底是什么时候叫最初一念？就是最开初，一般讲无始，无始是不是很久很久以前？不是，这个无始就是没有开始。所以最初一念就是你当下这念，你现在起什么念，就是这个最初一念，你就活在你这一念当中，你这一念就变现出境界，变现出娑婆世界，这个宇宙出现了，因你这一念所致。大乘佛法把这个道理讲得很清楚了，现在量子力学家也认同这个道理。所以爱因斯坦曾经说过，未来宗教只有佛教可以指导科学发展。因为佛法讲到宇宙人生真相最究竟，原来整个宇宙就是你这一念形成的。『离却心源，更无别体』，心源是讲心是源头，万法的根源，离开了这个根源，什么都找不到，所谓心外无法，法外无心，法就是一切现象，离了心之外就没有现象了，无一法可得。就像你作梦，梦境怎么来的？就是你作梦的心来的。离开你作梦的心，哪里有梦境可得？所以离开了你现前这最初一念（就是现前一念），万物都没有了，宇宙也都消陨了。所以永嘉大师在《证道歌》里面讲，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。觉悟之后念头放下了，没觉悟之前有六趣（有六道）、有大千世界，觉悟之后念头没有了，大千世界也没有了，因为它全是你念头变现的幻相。所以这个心是根源，《感应篇》就是讲修我们这个根，这个根修好了，作佛、作菩萨都不难，因为作佛、作菩萨都是靠它。下面一段：

　　【微哉感应机。险哉善恶路。至难持守者人心。触物而动。渊沦天飞。随念而迁。凝冰焦火。故古人昼勤三省。夜惕四知。】

　　我们先看到这里，这都是发表感慨、发表议论，能够策励我们断恶修善的心。『微哉感应机』，这是讲感应之机很微细，这个机就是先兆、先机，感应都有一个先兆，很微细，因为那就是你的一个念头、一个举动。『险哉善恶路』，如果我们这念头没注意，就很险，可能就导引你走上善路和恶路，善道、恶道。最初那一念不觉，愈迷愈深，到时候就陷于恶道不能自拔，太险了。所以『至难持守者人心』，最难持守的、保持守护的就是人心，就是自己的心，不是别人的心，修行就是修自己，不是修别人。《感应篇》可不能用来对照别人，你愈对照别人，愈会跟别人起对立，自己愈烦恼，愈在造罪业。你要对自己，帮你断恶修善、转凡成圣，你看是不是微哉感应机，险哉善恶路？同是《感应篇》，用的方向稍有偏差，善恶两道就天渊悬隔。所以『触物而动，渊沦天飞』，触物，这物是代表外面的境界，一接触你的心就动了，甚至有行动。这个心一动，是善还是恶，果报就一个天一个地了。渊沦就是沉沦深渊，这是恶念感召沉沦恶道，天飞就是指飞上天，行善积德就飞天，这是《易经》上讲「飞龙在天，利见大人」，这比喻高险得志，就是享福报。

　　『随念而迁，凝冰焦火』，随着你的念头在转移，譬如说本来是善，现在变成恶，这个命运也跟着改，就变坏了。凝冰和焦火，这温度上很大的区别，凝冰是结成冰的，那个很冷，焦火是烈火，温度很高，这是比喻悬殊的差别。从善改到恶，从恶改到善，都会形成最后很大差别的果报。所以一个人即使一生作恶，临终悔过、一念回头，这个人也能够生善道，他一念回头念阿弥陀佛，回心求生净土，他一样能往生；如果反过来一生行善，最后烦恼起现行、业力起现行了，那么他还是要堕恶道。『故古人昼勤三省』，古人，昼是白天，勤恳的来做自省、反省，这就是曾子（孔子的学生）「吾日三省吾身」。他的三省是第一「为人谋而不忠乎？」第二「与朋友交而不信乎？」第三「传不习乎？」这三方面反省自己，为人谋就是替人做事，能不能尽忠、负责，还是随随便便、不负责任？跟朋友交往能不能够有诚信，还是有欺诈？这个传就是指圣贤传下来的教诲、老师的教诲，我能不能够去努力的实习，去做到？这三方面，三省。『夜惕四知』，这是讲东汉的故事，有一位太守叫杨震，有一天有一个人拿着十两黄金来贿赂他，他就拒收。结果那个人说，「没关系，你收下，反正没有人知道」。杨震说，「怎么可以这样说？天知、地知、你知、我知，岂能说没人知道？」这就是著名的扬震四知，这是历史上一段佳话，表示他能够自守，自己守护自己的操履。大德都要从这些方面勤勤恳恳的做才能够得到，才能够成就自己冰清玉洁的人品。

　　今天时间到了，我们先学习到这里，有讲得不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家。
太上感应篇汇编　　定弘法师主讲　　（第九集）　　2013/1/27　　香港佛陀教育协会　　档名：57-109-0009

　　尊敬的诸位同修大德，大家请坐。我们继续来学习《太上感应篇汇编》，请看经本第二十五页倒数第四行。我们昨天讲到这一段，这一段是提醒我们，感应在人最初的一个念头就引起了，念头虽然很微细，但是，如果不能够及时观照、及时防范，演变下去就会形成很大的果报，那么善恶最后会有很明显的差别，所以古人提醒我们每天都要反省自己。儒家曾子每日都从三个方面来反省自己，不一定是三次，可能很多次，至少得有一次，叫「吾日三省吾身」。东汉的杨震知道每做一事、每动一个念头都有天知、地知，遇到人，虽然只有两个人在暗室之中谈话，那也是天知、地知、你知、我知，这就是所谓「杨震四知」，要警惕。这里经文又说：

　　【更于鸡鸣而起。孳孳为善。无非时刻操存。令此心镜恒明耳。心镜明。则善恶自己作得主。而祸福亦作得主。固天命在我矣。故论祸福自召之理。推本于存心。再附先儒格论。以宣太上之旨云。】

　　这里是接着上面的论述，『更于鸡鸣而起』，这里又提到鸡鸣，就是早晨，早上天还未亮，鸡就开始叫了，公鸡啼晓。古人没有时钟，所以都是闻鸡而起，听到鸡叫了就马上起床。《朱子治家格言》里讲，「黎明即起，洒扫庭除，要内外整洁；既昏便息，关锁门户，必亲自检点」。这是居家第一要务，极平常却极重要，第一就是早起。曾国藩先生说，如果一个家庭的子弟不能早起，这家就是衰相，将来必要败，所以子弟在家里先要讲求不晏起，就是不能晚起。古时候鸡鸣而起，现在大概五点钟就得起床，如果是学佛、修道，还要提早，像寺院里面三点就起床，四点或者三点半就上早课了。一个人能够早起养成习惯，其实他一天的精神都会非常好。在中医上讲，三点到五点这属于寅时，寅时就要起来，如果不起来，肺经不能得到舒展。实际上你多睡一个小时，对你并没有什么太大帮助，反而可能会有害处。古人早起是为了勤学，所以孳孳为善，早起起来读圣贤书。《格言联璧》我记得开篇第一句就教我们要读书、要积德，这两桩事要终身不能够懈怠。『孳孳』这个孳字是通假，通孜孜以求的孜，意思就是要很勤勉、很努力的来为善，就是行善、积德，凡见到善事，无论大小、无论难易都要努力去做，只要有能力、有因缘就不能推脱，必须是尽心尽力，直至圆满而后已。所以一早起来就要想到，这一天我要行善，行善就开始了。行善不一定要做事，只要能保持你的心不作恶、不动坏念头，这就是行善。你看佛家讲十善业道，都不是教你要做什么事，只是教你不要干那些坏事。身不干杀、盗、淫；口不讲妄语、绮语、两舌、恶口；意不起贪、瞋、痴，这就是为善，你根本不用费力气，只要防非止恶就行。

　　所以无非时刻操存，可见得一天从早到晚，时时刻刻都是我们为善之时，会修的人就是这里讲的『无非时刻操存』。操存这个词出自《孟子》，《孟子．告子上》引用孔子的话说，「操则存，舍则亡」，这是讲操存。这个操是操履，就是能够把持住自己，你的心志不会退惰，你的言语不会造次，你的行为不会作恶，这是讲操履。操则存，你就能够生存，有这样的一个福报，如果舍了就亡了。能够时时刻刻观照自己的言行、注意自己的操履，令此心镜恒明耳，心就像一个宝镜，这个镜子本来是可以放光遍照。但是，如果我们内心有很多的恶念、邪思，行为有很多的不善，那就像是灰尘把我们的心镜给遮蔽了，所以镜光就显不出来，就没有光明了。要恢复我们的心镜光明，那就要努力的去除那些灰尘、污染，所以心地上的恶念、邪思要洗刷干净，行为上不能有丝毫不善间杂，努力做克己的功夫，心镜就能够恒常光明。人总是保持觉悟，心就不会放纵，就不会作恶。最怕的是七情五欲一起来，贪瞋痴慢现行，自己就迷了，这一迷，心就随着人欲，就忘了天理。所以从早到晚我们仔细观察，其实就是内心中人欲与天理在那交战，看看谁胜谁负。如果天理能战胜人欲，你就是在做操履的功夫，为善；反之，随顺了人欲，天理就不显，心镜就失去了光明。所以心镜明，则善恶自己作得主，这是觉悟了，心镜能够光明显发，那些恶念就不容落脚。怕的就是迷，一迷下去的时候，自己在造恶都不知道，做不了主。所以能到做得了主的这个境界，功夫已经得力，这时候祸福亦作得主了。换句话说，命运掌控在你自己手里，你根本不用去问那些算命先生，你的命运由你自己改造，因为你能做得了主。

　　凡夫就是做不了主，所以业力在牵引，一生祸福就有个定数，而自己确实改变不了。所以要改变命运，就是做心地上断恶修善的功夫，能做得了主，心必须是定的、平的，不能乱，不能够妄念纷飞，心愈定你就愈做得了主。『固天命在我矣』，天命就是命运，命运就在我手上了。人出生的时候就有命运，所以你要拿生辰八字来算算，就能算得很准，可以算得出来，这个命运是过去生中造作的善恶因果而决定的。但是，假如你学了圣贤教诲，你就可以改；你不学圣贤教诲也可以改，就改成恶的，你拼命造恶、穷凶极欲，那你原来有的福报很快就享完，积累了很多的恶业，那命运也改了，所以命运操之在我手上，不在上天。所谓上天的命运，那都是过去的因所结的果，而未来的果取决于现在的因。所以古人讲的「天作孽，犹可违；自作孽，不可活」，天作孽是什么？我们一出生的命运就不好，就好比是天作之孽，我们说孽障，命运很不好，但是可以去改变。如果自作孽，你自己去作孽，那就不可活，活不下去了，注定是死路一条。这是《书经》，就是《尚书．太甲》这篇里面讲的。所以论祸福自召之理，推本于存心，就是「祸福无门，惟人自召」，这个道理很深，它的根本、根源都在我们的自心。所以整部《感应篇》实际上就是讲的心法，能够依教奉行，究竟圆满了，你可以明心见性。底下『再附先儒格论』，后面附上过去的大儒，大圣大贤的格言、言论。这个格论，格字有格物的意思，所谓格物就是跟物欲格斗，用天理战胜人欲，这是格的意思。用这些先贤的教诲以宣太上之旨，把太上的要旨、大意宣说得更为明显。我们来看下面二十六页：

　　【或问鸡鸣而起。未与物接。如何为善。程子曰。只主于敬。便是为善。】

　　下面的这些先贤教诲句句都精彩，句句都是格言。这里做了个设问，鸡鸣而起，刚才讲的，鸡叫的时候就起床，就要孜孜为善了。前面说孜孜为善，那现在还没有接触外面事物，你刚起来，还在床上，还没下地，还未曾与万物有什么接触，如何为善？这问得好，你看，这个问话的人以为为善就是从事上来做。实际上下面程子说，不是从事上做，

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是从心上做的。程子就是宋朝的程颐先生（伊川先生），前面我们介绍过了，这是大儒、理学家，理学的奠基人，后来的朱熹可以说是他的私淑弟子。程子说，『只主于敬，便是为善』。主于敬就是说心里头以敬为主宰，诚敬，这是儒家最讲究的学问。你看《礼记．曲礼》第一句就说「毋不敬」，就是没有不恭敬的，样样都得恭敬，一切人、一切事、一切物都要恭敬，这跟佛家讲的异曲同工。佛家，你看普贤行愿，菩萨最究竟圆满的行门，也是第一句讲「礼敬诸佛」，这个诸佛也包括很广泛，过去、现在、未来都有诸佛，有情众生、无情众生皆是诸佛，礼敬一切，这是普贤行愿第一条。所以敬字实际上是大学问，有这个敬字就是为善。你想想，你心里对一切人、一切事、一切物都恭敬，不敢有丝毫怠慢、放任，那你怎么可能为恶？你不作恶就是为善，因为「人之初，性本善」，只要不作恶，那就是本善。所以，圣贤学问不难学，不是要求你一定有钱去布施，或者有能力去干事，不是，你只要不去作恶，那就是修圣贤之道。下面：

　　【宋张子曰。正心之始。当以己心为严师。凡所动作则知惧。如此一二年间。守得牢固。自然心正。】

　　这是引宋朝张载的话，张载是北宋著名的理学创始人之一，是程颢、程颐（二程）的表叔，跟程子还有亲戚关系，也是大儒、大贤。他号横渠，所以后人也称他作张横渠、横渠先生，曾经做过官，也是学问造诣很深。他有一句很有名的话，脍炙人口，就是「为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平」，我相信很多人都听过这段话，这就是他一生学问的写照，没有真实学问讲不出这个话来。『张子』，就是张横渠先生，这里说『正心之始』，儒家讲诚意、正心，这是四书里《大学》三纲八目里头讲到的。三纲是所谓明明德、亲民、止于至善，八目是格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。齐家、治国、平天下在修身，以修身为本，而怎么修身？格物、致知、诚意、正心就是，修的就是这个心，心要正。心怎么才能正？意要诚才行，意诚而后心正。什么叫意诚？这个诚字，曾国藩先生讲一念不生就是诚，心里空了、清净了，一念不生的时候就是诚。怎么才能使得意诚？你让我一念不生我做不到，冷静观察自己的念头，妄念纷飞。从哪做起？格物、致知，格物是格除物欲、断烦恼，致知就是开智慧，用佛家的话来讲，就是看破、放下，看破是致知，格物是放下。看破一分就放下一分，放下一分就看破一分，相辅相成，最后你才能够使得意诚、心正。

　　所以这跟张子在这里讲的一样，正心开始的时候，就是下手处，当以己心为严师，己心就是自己能观照的这个心，自己动什么念头自己要知道；如果不知道，那就是无明、颠倒。要以己心为严师，这就是老师，而且是严厉的老师，对自己一个小的恶念都不能放过、不能自恕，自己宽恕自己，「没关系，这小念头，成不了什么大气候，也不会造什么大恶」，动一念伤害别人的心、占人便宜的心、「见他色美，起心私之」这个心。这些心，虽然事上没做，但是它起来了，这就是贼，当下要把它拿下，要非常严厉，不可以自恕、不可以自欺。所以凡所动作则知惧，这个动作既包括身体的，也包括心中的，心中念头一起都叫动作。凡有一个念头起来了，就知道恐惧、敬畏，真的是天知、地知、鬼神皆知。古人有所谓「若要人不知，除非己莫为」，《大学》里讲「十目所视，十手所指，其严乎？」别看你就一个人在那个暗室当中，以为干了坏事、动了恶念头没人知道，孰不知就在暗室里头都有十双眼睛盯着、十个指头指着你，天地鬼神都在旁边，怎么能够不生恐惧心？所以要戒慎恐惧、要慎独，自己独处的时候、一个人的时候，不可以有丝毫的歹念，不能放肆、不能有偷心，偷鸡摸狗的念头起来了，这都不可以，为什么？这些念头都有果报，而且心动神知，鬼神都知道。如果能够这样的来力行，克服自己的妄念习气，下这种功夫，真干，『如此一二年间』，你只要一、二年时间，这个根就扎好了。

　　『守得牢固，自然心正』，这个守字就是提醒我们要坚持，可能你做一天、两天很用功，之后就开始懈怠，慢慢的就放任，这功夫就中断了，所以要坚持。守得牢固就是永远都不可以自欺、自恕，要真干，有过必改，妄念一起就要克制。儒、道、佛三家都是这样教导我们，做这种修心、诚意的功夫。我们现在一起来学《感应篇汇编》，预计大概要三年，三年扎根，古人一、二年间就能做到了，我们用三年时间，增一倍。如果你真有诚意，我们每个礼拜天在一起研讨、一起学习、一起反省、一起忏悔，这一天听了之后，一个礼拜其余的六天最好也都能每天听一遍，重复的听，或者《感应篇汇编》这些话重复的读诵，细细的咀嚼、消化，对照自己的言行，认真的改过自新。三年如果你不间断，守得牢固，自然心正，你就能够做到儒家诚意、正心的境界，也就是佛家讲的得清净心，我们师父上人提到的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，你有了很好的基础。下面引朱子，就是朱熹先生的话：

　　【朱子曰。罗先生教学者。静坐中。看喜怒哀乐未发时。作何气象。此亦养心之要。】

　　我们知道朱子是理学的集大成者，南宋时期的大儒，非常有造诣。他讲的很多话都在这里引用，他这里说『罗先生』，这位罗先生也是宋朝一位大儒，他曾经跟二程的首传弟子杨时在谈《易经》，杨时听到罗先生，他叫罗从彦，听了罗从彦讲的《易经》，知道他已经对圣贤之道通达了，所以说「我弟子千余人，没有人能及得上罗从彦」，对他高度的评价。朱熹朱夫子，他的父亲和老师（他老师叫李侗）都曾经拜罗从彦为师，换句话说，朱夫子可以说是罗先生的徒孙。他跟程子、李侗、朱熹并称为四大名儒，所以很有造诣，他的大部分著作都收入了《四库全书》。朱子在这里说，『罗先生教学者』，学者就是在学习圣贤之道的人，不是我们现在讲的学者，现在的学者只是搞知识、搞学术，没有真正落实克己复礼的功夫，没有真正做诚意、正心的功夫，所以这里讲的学者是真干的人、学儒的人，不是搞儒学的。『静坐中，看喜怒哀乐未发时，作何气象？』这个我们要去落实，平常心要静，少言语、少应酬，静坐的时候把心定下来，观心，看看喜怒哀乐未发时是什么样的气象，是什么样的一个状况。

　　喜怒哀乐未发，这是出于《中庸》，原文是讲「喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和」，这是讲中和。喜怒哀乐之未发，意思就是你没有动情绪（喜怒哀乐都是情，七情里头的四样），没有动烦恼、没有动喜怒哀乐，那个时候就叫做中，所以中道就是没有烦恼的时候的境界。实际上这个境界即使是在你喜怒哀乐的当下也不会失去，你就是有烦恼也不会障碍中道，只是你迷失了而已。中道就是讲我们的真心，喜怒哀乐达不到的那个境界，意思是说妄念达不到，那就是真心境界，这个叫中，《中庸》是这么个讲法，跟佛家讲的心性是完全一样的。如果我们在喜怒哀乐迷了的时候，当然见不到中道，就迷失了真心。所以发的时候不能迷，发而皆中节就是没有迷，你还是觉悟，觉悟就是自性性德作用，喜怒哀乐无非性德，这叫和，中和是这么讲法。这个讲法是蕅益大师讲的，比儒家讲得更究竟、直接，直指人心、直指我们的心性。所以那个和就是修德，中就是性德，「修德有功，性德方显」，这是讲中和的意思。所以当我们喜怒哀乐未发时，也就是不动念头时，你才能够观到自己的本心。「作何气象？」这话真的有点像禅宗直指人心的话，念头不动时你是什么样的气象？这不就是父母未生时你本来面目，都是一样的意思。这跟参禅道理相同，参禅就是把心定下来了，念头不动的时候你才能大悟，才能够回归本性。『此亦养心之要』，这是养心最重要的关键，养心就是不动念头，念头动了费心神，所以常常动念头、常常思考，神都会伤。中医上讲多思伤神、多欲伤精、多言耗气，这些都要防止，养我们的精、气、神。

　　【又曰。心须令只在一处。勿有外事参杂。仍须勤勤操守。临事勿暂放宽。人之精神。习久自成。若勤紧收拾。真个提得紧。虽半月见验可也。】

　　朱熹先生又说，心只在一处，这个儒、佛讲的都是一样的，佛也告诉我们，「制心一处，无事不办」，就是让我们的心专注在一点上，念头集中。『勿有外事参杂』，就不要去想别的事，心要空、要专注，这就是功夫。譬如说你听课的时候，你现在心里会不会打妄想，你能不能专注，你能不能只在一处？所以听课也是练功夫，你能够定定的听两小时，就修两小时定，不打妄想也不昏沉，你这是练功。把这心的能量练出来了，你可以无事不办。制心一处，无事不办，那个心的能量不可思议，为什么？宇宙万物唯心所造，你可以用你的心力、念力转动乾坤，所以无事不办。我们现在什么事都办不了，为什么？心力不集中，心神涣散、妄念纷飞，定不下来。好比那个光，光如果是分散的，隔一张纸它就透不过去，但是，如果这个光现在集中在一点上，就叫激光，激光的能量就很大，连钢板都能穿透。所以我们就要练我们的心力，没有别的，只在一处，勿有外事掺杂，不要让妄念掺杂进来，有了的时候立刻觉照。念佛是最好的养心方法，当我们有妄念的时候，马上提起阿弥陀佛，这句佛号打掉所有的妄念，任何的念头都是妄念，系心忆佛、专称名号，你念得功夫得力、妄念不起了，就能得念佛三昧，念佛三昧你能成佛，真是无事不办，成佛都行，你还有什么事办不了的？

　　『仍须勤勤操守』，这个功夫要在日常去练，很勤恳的来练，操是操练，守是守得住这个念头。修行人真正用功在哪里用？就是在你日常待人处事接物当中练，如果你说你躲到深山老林里面，练不成功的。那只是把你的妄念包藏起来了，没有缘让它发出来，实际上你没有那个功夫，等到你一出来又乱了，所以在境界上练心，练出真功夫来。譬如说人家骂你，你不要生气，这就是练功；人家赞叹你，你不要飘飘然，这也是练功的地方。操持、守住这个念头，不为任何境界所动，八风吹不动，这就是有功夫了。『临事勿暂放宽』，勿就是不要，暂就是短暂的，短暂的时间都不能放宽，就是时时刻刻都得抓紧，操持你的念头，念头不能散、不能松。临事，不管遇到什么事，好事、坏事、急事、闲事，那个心总是提得起来，正念分明。什么叫正念？没有念头就是正念，这是最高的标准，无念就是正念。但是凡夫确实做不到，怎么办？那就单提一念阿弥陀佛，这个就是正念，无论在什么境界当中，这句佛号都能随时提得起来，不迷、不忘，这就是真功夫。『人之精神，习久自成』，你的精神就能得到保养，你的心力就愈来愈集中，能量就愈来愈大，时间久了，功夫成片，得三昧，那真的是自在了，这时候你不用刻意用功，功夫自然得力。刚开始下手功夫不得力，那是比较艰难，那个时候用功确实是要非常的努力，等用功用到很容易、很习惯了，这就是得力，不用刻意，功夫自成，刚开始刻意，后来就不刻意了。

　　『若勤紧收拾，真个提得紧，虽半月见验可也』，这是告诉我们时间不长，如果你真的很勤奋、很抓紧收拾你的念头，在临事、待人接物当中时时观照，不忘失正念，更不起邪念，真个提得紧，你能这样用功，半个月就现效果。时间不长，两个礼拜。见什么效果？你发现妄念少了、烦恼少了，心清净、有智慧、有定力了，看事情看得很清楚，待人接物一点不乱，这就是很好的效果，甚至业障消除。什么业障？过去生中乃至今生做了不善业留下的不良的影响，可以得到化解。《了凡四训》上跟我们讲，业障消除有效验，譬如说晚上作梦不再作恶梦了，或者梦到游步太空，在天空中飞，或者梦到夜吐黑物，脏东西吐出来了，甚至大白天你都排出很多毒。有的人刚学了一、二个礼拜，他发现天天上厕所，而且上好多次，排出来的东西又黑又臭，这都是身体里头的污染、业障，排出来就好了，身体都觉得轻松。或者甚至梦到佛菩萨、梦到圣贤，这都是很好的效验。但是有这种效验不要生欢喜心、不要着相，知道这是感应就好了，还要继续努力的去修行，这就对了。否则你要是在这里头着相，甚至还到处跟人讲，高兴得不得了，这就着魔了。下面又说：

　　【又曰。涵养本源之功。最易间断。然才觉间断。便是相续处。只要常自提撕。分寸积累将去。久久自然接续。打成一片矣。】

　　这里又讲到『涵养本源』的功夫，这个本源就是心地，涵养我们的心地，也就是修心。诚意正心最容易间断，这是真的，像我们念佛，念佛就是涵养本源之功，常常间断，就这么四个字你都念不成片，念着念着就打妄想，甚至有的人可能这十句佛号都夹杂妄想，所以功夫间断，成不了片。但是这很自然、很正常，对初学者是必然，你不要害怕，也不要气馁，要有坚勇心坚持，要锲而不舍，不要退心。既然它断，断了再念，我就是老念着它，我就花时间、花精力在这上面真干，什么时候发现间断，什么时候就提起佛号。『才觉间断，便是相续处』，这话说得好，关键是觉，你什么时候觉察打妄想、间断了，这就是你功夫相续的时候，立刻提起佛号。什么时候起了恶念，立刻当下觉照、放下，就是你善念相续。所以这句佛号是最好的方法，它专，容易、方便，行住坐卧、穿衣吃饭，随时随地都能念。只要念得从早到晚二十四小时都相续不断，这就是功夫成片。到了这个功夫，往生绝对没问题。『只要常自提撕』，提就是提醒自己常常要觉悟，念头一起来马上觉察，马上提起佛号，所谓「才动即觉，觉之即无」，念头一动立刻觉，就是常自提撕。觉了，那个念头就没有了。所以妄念起来就不要理它，回归到佛号上，你不要想妄念从哪来的，怎么回事，妄念为什么会出生？愈想妄念愈多，不要观照念头、不要观照妄念，观照这句佛号就行。妄念你愈观照它愈多，也不要想着「我怎么断它」，你愈想断就愈断不了。

　　就像黄念祖老居士讲的，念佛不断妄想（不要你断妄想），欲断妄想，去一添两。你刚想断一个妄想，就等于添了两个妄想，原来是一个妄想，再加上你现在想断妄想那个念头，这就两个妄念，愈断愈多，所以不要理它就好，只理会阿弥陀佛。这样分寸积累将去，一点一滴、一分一寸这样积累你的正念、积累念佛功夫，这样久久自然接续，时间久了你就能成片。念佛功夫成片了，你《感应篇》就全部做到，所有戒律都能做得好，这叫定共戒。念久了就开智慧，开智慧了就理一心不乱，你现前就等于是作了法身大士，就是大彻大悟的境界。所以功夫要打成一片，就得要老老实实来念，做钝功夫，