二、钝根断恶修善——渐修

wlxg20130220

摘自《修福积德造命法(袁了凡家庭四训讲记)》



其或根器陋劣。未能收效。当效赵阅道。日之所为。夜必焚香告帝。不敢告者。即不敢为。

‘根器陋劣’，是指“夙障深重之钝根众生”。这是过去世造的罪业太多、障碍太重，这一类的众生不容易入道。那怎么办呢？还是要自己努力认真去做。再举出一位前贤来做榜样，叫我们学他。他是宋朝人，姓‘赵’名抃，‘阅道’是他的号。他的官阶做到御史，要以现在的政治体制来说，相当于监察委员。他“弹劾不避权倖，时称铁面御史。游宦成都，以一琴一鹤自随。为政简易，合郡晏然，以太子少保致仕”。“致仕”就是现在说的退休，退休的时候他的官阶是太子少保，太子少保就是太子的老师。“卒谥清献”，清献是谥号。我们中国古人所谓盖棺论定，死了以后棺材板盖下去，皇帝给他一个评语，这个评语是代表他的一生。他这个谥号很好，“清献”就是一生清高。他一生，“为人长厚，存养功深。日间所为事，每夜必衣冠露香以告于天。”这是他了不起的所在，也是铁面御史他能得到的道理。这个人不做亏心事，每天白天做的事情，到晚上就穿着做官所穿的衣袍帽子，慎重焚香祷告天帝，报告自己今天白天做了些什么事情，每天都是如此。我们想一想，他要是做了坏事，他就不敢祷告了。天天如此，天天不敢做坏事。“晚年学道有得，临终与后人诀别，神致不乱，安坐而殁。有赵清献集刊行于世。”他的文章流传到后世，《赵清献集》收在《四库全书》的集部。这是祖师提举他给我们做一个好榜样，叫我们学他。
‘日之所为，夜必焚香告帝’，他是焚香祷告天帝，我们做早晚课，是不是也将一天所作所为，在佛菩萨面前祷告回向呢？我们今天做了些什么事情，不敢告者就不敢为。这一个办法，对一个业障深重的人，很有效。可见得我们过去世的业障深重也不怕，怕的是自己不肯发愤，不肯立志；真正肯发愤立志，佛慈三根普被，利钝全收。不管什么样根性的人，即使业障再重的，所谓“放下屠刀，立地成佛”，那有做不到的事情！成佛作祖，不是求人帮忙，这事要问自己。上面讲的这三重对治方法，上根当然容易，中下根性，乃至于业障深重的人也有办法。这一段，可以说把改过自新、超凡入圣的事理都说个大概了。

袁了凡诸恶莫作。众善奉行。命自我立。福自我求。俾造物不能独擅其权。

袁了凡先生的《四训》里，《立命》篇只是个引子而已，好像我们一般经书里面所讲的序分；《改过》、《积善》是属于正宗分；末后《谦德》等于是流通分。这三分最重要的是改过、积善两篇，就是佛法所说的‘诸恶莫作，众善奉行’。这是《四训》的宗旨所在。真能做到，命确确实实是自己建立的。
我们要扭转自己命运，改造自己的体质，只要如法的做，快的，三个月就能办到。再慢，就是讲业障深重，三年一定见效，可见得不难。我们愿不愿意改造自己的命运？这一种效果，说老实话，比佛讲的一切经典还有效。而这一部《四训》，所谓的理论与方法，给诸位同修说，完全是依据佛经说的。看起来虽然不是经论，但是我们可以把它当作经论看。这也是印光大师他老人家在世的时候，大力流通的道理。
‘福自我求’，那一个人不想求福呢？求得到求不到呢？答案是求得到。如果懂理论，懂方法，如理如法，便能自求多福。若不明道理，不懂方法，误以为初一、十五到庙里面去拜拜，烧几枝香，供养几根香蕉，福就来了，那有这种道理！做了恶事还敢求福，昧着良心做恶得来的财富，一百万拿了一万来供佛修福，以为这样就修了很多福报了。老实说，昧着良心得一百万，即使一百万都作了福，也抵不过罪业，我们要明了这个道理。真正的福报是什么？“心地清净”就是最大的福报，这是福德的根基。心地不清净，做一天的善事，纵然有福，也是“有漏福报”，有漏的福报还是业障。可见心地清净，是多么重要！所以祖师一开口就提出‘诚明’，你看看多要紧！
‘诚明’是诸恶莫作，众善奉行的基础。如果没有前面诚与明两个字，“诸恶莫作，众善奉行”则是世间有漏福报；纵然是做，所得到的很有限。我们想一想序文开端两句，用意就很深了。这两句话就是佛教大意里的“自净其意”。千经万论，十方诸佛菩萨教化众生，总纲领就是这三句话——“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”。心地要清净，要做到一尘不染，要做到如如不动，才能谈得上光明磊落。而后断恶修善，这才是成佛作祖的根基。
仔细看看序文，看看袁了凡居士的修持，与赵阅道的办法相类似。赵阅道是将一天所作所为，焚香报告天帝。袁了凡是将一天所为，无论做的善事恶事，都把它记在功过格上。了凡一生就是做这个功夫，以此来检点自己身心，改造自己的命运。读了《立命》这一篇，我们就可以看到袁了凡是一个业障深重的凡夫，他能改造，我们为什么不能改造？我们当然能改造，而且要比他更殊胜，我们这一生的成就，应当要超过他才对，因为我们的机缘比他好。

受持功过格。

‘受持功过格’，‘受持’，依法受持也；‘受’是接受，‘持’就是依教奉行、保持不失掉的意思。现在有许多人把这两个字错解了，比如说，有人‘受持’《金刚经》，误以为只要每天早晚念一遍，就是‘受持’《金刚经》。如果我们要‘受持’《了凡四训》，打开书本，把《了凡四训》念一遍，而一天的所作所为与《四训》的道理全不相干，这就错了，既没有‘受’，也没有‘持’。
千万不要说早晨把《金刚经》在佛菩萨面前念一遍——我今天交了差，这是自己骗自己。受持《金刚经》最低限度，要认真去破四相，照《金刚经》的道理、方法来修行，在日常生活当中运用这个道理、方法时时起观照，于一切境缘中，学习不住相布施，这才叫‘受持’。天天不断，年年不断，这是‘持’的意思。希望我们自己，大经大论有机缘要多听，阿赖耶识里面多落一些善根种子，能依教奉行实在不容易；我们应该从受持《了凡四训》做起，这个比较不难。‘受持’两个字是真正做到的意思。真做到就有效果了，所以说快则三个月，命运就能改变，业障深重的，三年一定见效。
尤注说：“功过格一书，规定一切善恶行为，应得功过数量。”须有能力辨别善恶，大的善事功就多，几十功、百功；小的善事一功、二功，自己记。大的恶事有百过、十过；小的恶事一过、两过，自己要天天记。要有恒心，不要记三两天，把功过格一丢，算了！太麻烦了！那就不能成功。了凡居士有耐心，天天记，读后面《四训》就明白了。不但他自己记，他的夫人也是如此。她不识字，用鹅毛管点朱砂，功点红的，过点黑的，她用这个办法去记。我们想想看，不识字的人，她也能修，也能改造命运。
“先贤如周濂溪、朱晦菴、邵尧夫及韩魏公、苏文忠公、俱受持此格，信受奉行。”这几位都是过去的大儒，韩魏公是韩琦（宋朝的宰相），苏文忠公是苏东坡，这些人都是这样来受持功过格，是我们要认真学习的。我们现在要真正发心来受持的话，可以参考几种过去的功过格，如莲池大师的《自知录》、《感应篇》、《德育古鉴》等书以为依据。着重它的精神，配合现代的潮流，自己可以修定一册适合自己用功的功过格来受持。不能完全依照古代的格式内容，那会增加许多无谓的烦恼，反而不好了，因为现代生活意识和古代不同。

凡举心动念。及所言所行。善恶纤悉皆记。

只要‘起心动念’，随时随地都要记载。‘所言所行’，‘言’是言语，言语有善有恶（功过格里记得详细，而《戒经》里只说纲领），不妄语是善，妄语是过。十善里将妄语开为不妄语、不恶口、不两舌、不绮语四条——这是善，反过来就是恶，但是都没有功过格上记得详细。这是教我们要依照功过格来修行，目标很明显，希望善日增而恶日减。自己记载自己知道，是不是善功天天增加，过恶天天减少呢？如果是这样，就有进步，就值得欢喜了。假如我们的善天天少，过天天增加，那就不是福了，倒过来就是灾难不远了。《太上感应篇》说得好，太上曰：“祸福无门，唯人自召。”是福是祸都是我们做出来的。福是我们自己修的，祸也是我们自己召的。自己召的恶，怎么可以怨天尤人呢？一有怨天尤人的念头又是过——唯恐自己过太少，还大量地去增加，那里能得到福报现前呢？

以期善日增而恶日减。

这两句话我们要是听到不甚欢喜的话，再把它改两个字，我们警觉性就提高了。“福”日增而“灾”日减，这就欢喜。福报天天增加，灾难天天减少，当然欢喜。我们要晓得，祸与福是从果上讲，善与恶是从因上讲的。佛说的话，真的一点都不错，众生畏“果”，他不怕“因”。善、恶无关痛痒，不要紧！没关系！要讲到祸福了，不得了！这个事情大了！菩萨比我们凡夫聪明，菩萨畏因，那怕是一点点的小善事、小恶行，都战战兢兢非常谨慎地断恶修善。要晓得，善的果就是福，恶的果就是祸害、灾难。这是劝我们学袁了凡，依照功过格来信受奉行，像这样才真正叫学《了凡四训》。

初则善恶参杂。久则唯善无恶。故能转无福为有福。转不寿为长寿。转无子孙为多子孙。现生优入圣贤之域。报尽高登极乐之乡。

这是说袁了凡依照功过格修持，他一生的感应事实。最初修行的情形，是‘善恶参杂’。了凡修的是这样，我们去修也是这样，所以不要怕。最初修的一定是善恶参杂，我们每天记下来的，有善有恶，混杂在一起。慢慢的善多恶少，几时做到‘唯善无恶’，功过格一打开都是善没有过恶，只要做到这一天，命运就转变了。换句话说，三个月做到，三个月就转变；三年做到，三年就转变了。怎么转法呢？我们那一天功过格一打开，只有善没有过了，从那一天开始，命就转过来了。袁了凡就是这样改造命运的，了凡福报很薄，可是他‘转无福为有福’。
了凡也转寿命，孔先生给他算，说他的寿命只有五十三岁，结果他活到七十多岁。寿命操纵在自己手上，‘转不寿为长寿’，他也做到。他命里没有儿子，后来有两个非常好的儿子，‘转无子孙为多子孙’，他都做到了。我们读《四训》，可以看到真是有求必应。那么我们现在有求，为什么求不应？要是打开自己的功过格一看，每天还有那么多的黑点，怎能求得感应呢？不可能感应。到没有黑点，没有过失了，我们看看有没有感应。那个时候，我们才真正的相信，佛在经上讲“佛氏门中有求必应”。‘现生优入圣贤之域’，现在我们这个身体，还没有舍报的时候就可以做圣贤了，‘圣贤’是指世间的圣人、贤人。‘报尽’，舍报之后；当生‘极乐之乡’，往生西方极乐世界。
尤注说：“吾人现生无论贫富贵贱，智愚荣辱等等，无非夙业所驱，缘熟斯来报尽便休，人身难得易失，若不急趁命光未迁谢时，勤修善业以自救拔，倘一堕落设欲再得人身，不知经历几何年月矣！如之何不惧。”
我们现在生在这个世间，富贵也好，贫贱也好，无论是愚，或是聪明才智，世出世间那些大觉的人告诉我们，这一切的一切，都是过去世修得的，是夙业所召的。由这里我们看得很清楚，人生并不是一世就完了。我们总要记住，一世的光阴非常的短促，真正是数十寒暑弹指就过去了。四十岁以上的人，对于这个体验，都相当的深刻。读到祖师的教训，当然比年轻人的感受要来得深，这就是有了几十年亲身的经历。尤其在这一本书里面告诉我们“一饮一啄，莫非前定”，这是我们要学、要记住的。明了这个事实真相，在日常生活当中就要记住，我们要修福，要培福，要惜福，福报才能享之不尽。好比我们耕种，今天有收成了，还要继续准备明年的种子。如果不懂得修福，不懂得培福，也不知道惜福，纵然用尽心机，所得到的一切享受，还是属于宿世的福报。
譬如说我是个出家人，想出种种的花样，引诱大家来供养我。俗话常说：“和尚不作怪，居士不来拜。”来拜——把你们的钱财送来给我，这是偷盗的行为。这样得来的钱，还是命中注定的，命中本来就有的。命里没有，作怪，居士还是不去拜。可见来拜、来供养的，还是命中注定的，绝对没有无因之果。这个福报，就是不用作怪的手法，机缘也会慢慢的成熟，慢慢的受用。用了这些手段，只是使机缘提前成熟，只不过是做增上缘而已，但是福报享尽就没有了。这好比在公司里面服务借支薪水。你要不借支呢？按月给你，月底一到公司就发给你，你的生活很稳定。我今天想个理由借钱，把一年的薪水都借过来，花得很自在，几个月花光了，但是后几个月就要受贫穷之累了。所以这些道理明白之后，我们敢不敢再作怪呢？敢不敢再想花样呢？纵然想尽了花样，得来的还是命中有的那一份，这要明了。
我们不但不借支、不透支，更要常常积蓄。怎么积蓄？就是要改过修善、积功累德。若能“离一切相，修一切善”，则有求必应了；这几句话是《了凡四训》最重要的效用。我们初学的时候，大家都一样，了凡居士也不例外，开始的时候很难，善恶参杂。初学的方法，还是用功过格。对于业障轻的人，他可以不必要，因为他每天起的恶念少，善念多；对于业障重的人，每天起的善念少，恶念多，功过格就很重要了，对我们有很大的帮助。功过格一打开，看我今天起多少个恶念，起多少善念，做多少恶事，做多少善事。一日之中善多，还是恶多，天天比较，月月比较。如果大家要这样认真去做，我想三年之后，就可以做到‘唯善无恶’。心里面不起念则已，一起念就是善，不会再有恶念。到这个时候，就与佛法里面所讲的“有求必应”相应。
本来福薄，现在福报现前了。福报从那里来呢？因就是行善。善有善果，恶有恶报，善恶报应丝毫不爽。你要以为没有报应，那就大大的错了，决定是有报应的。也许有人会问，我起心动念都是善，为什么我的报应不好呢？那自己就要明了，应是过去世的罪障太重了。现在幸亏是修善，要是不修善恐怕连人身也保不住，眼前受这一点小苦，正是消过去世的重罪，这是佛经里常讲的“重罪轻报”。所以对于因果报应的道理，要深深地相信，不可以有疑惑。我们读过《四十华严》，里面所讲的十种恶人，就是教导我们自己检点，换句话说，首先我们要明了，什么叫善，什么叫恶；万万不要把恶事当作善，把善事当作恶，那亏就吃大了。自己造罪业，还以为自己在行善、积功累德，那就太冤枉了。
所以世出世间的学问，无非是叫我们辨别善恶，辨别是非、辨别真妄、辨别邪正，这才叫有学问。真有学问的人，他才能转无福为有福，转不寿（短命）为长寿。这几桩，都应验在袁了凡自己本身上。了凡没有福报，寿也没有，命里没有儿女，这些他都转过来了，这是说的世间法。我们不能轻视世间法。为什么呢？假使世间法里我们要求都求不到，

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还有障碍转不过来，出世间法就没有指望了。因为出世法的善根福德，要比世间法的善根福德高得多了，我们自己修的善根福德，连世间法的水准都够不上，那么出世间就不必讲了。
因此《了凡四训》一书，我们要认真的去修，将来的效果，自然更殊胜了。现在照这样修，现在就是圣贤。完全照这样去做，即是世间的圣贤；要用佛法的修持，就是出世间的圣人，所以说‘现生优入圣贤之域’也。‘报尽’是说我们这一生的寿命，这一期的业报尽了的时候，你要发愿往生西方极乐世界，你也可以上品上生。你修净土才能得力，才能用得上功。尤注里面所讲的警惕话，我们自己要认识、要明白。佛给我们讲的，我们人生在世，为的是什么？是酬过去的业——“人生酬业”。换句话说，人生就是来受果报的，过去世造的善多，这一世就享福；过去世造的恶业多，这一生就要受苦报，怎能怨天尤人呢！
俗话讲要认命——我们命该如此。如果单单讲认命，这是很消极的；虽然消极，给诸位说，真能认命，他不造业，比那些不肯认命，在跟命运挣扎，再造无量罪业的人，还是要殊胜得多。佛法不是消极的，而是教我们如何来改造命运，指示我们改造命运正确的理论与方法。我们看《了凡四训》多么积极，袁了凡先生举心动念、所作所为，积极的在改造命运，这一点我们要懂得效法。
“人身难得而易失”，佛经里说似“须弥穿针”，这是讲机缘的不容易。须弥山很高，从须弥山顶放一条线，在山下放一根绣花针，那条线下来刚刚好就穿进针孔。诸位想想看，就是放一百条线，有没有一条能穿得进去？不要说须弥山，就说我们讲堂在三楼，若从窗口上垂一条线，底下叫一个人拿一根针来穿穿看，看看能不能穿进去一条？佛告诉我们，人身失掉了，再要得人身，就像那须弥山上穿针，刚刚好穿进了。给诸位说，那不是侥幸，经上给我们说得非常清楚，在这一生当中，五戒不缺，来世才能得人身。五戒，单单讲不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这些戒条听起来很容易懂，实际上并不容易。这里面有微细的行相，有开、遮、持、犯、如果不明了，怎么能守呢？怎么能持戒呢？所以称为戒学，要好好的去学习。
不杀生里面包括些什么？应当怎么做法。不偷盗里包括些什么？不是说我没有当小偷。上面所讲的，凡是用欺骗手段得来的，如耍花样使人家来供养的，都是偷盗行为，这些微细相真正是难持。我们也常常见到，譬如在普通信封里面，寄一张钞票，不必挂号，这也是偷盗——偷邮政局的邮资。机关团体公司里用的信纸信封是公事用的，我们私人拿来写信，也是偷盗。天天在干偷盗，还以为我持不偷盗戒很清净，谈何容易！换句话说，凡是有意无意侵占到别人的财物，就是偷盗行为，就犯了偷盗的戒。戒律这些细相，我们不知道，犯了还不晓得，所以持戒不是简单的事情。五戒要能条条不缺，能达到六十分以上，来生才能得人身。五戒怎么修呢？依功过格去做，就是教我们受持五戒；不照功过格修，五戒怎样持好！从前的功过格有三、四百条之多，太繁琐了，也不容易受持。古大德再把它归纳、简化，大概也有一百多条，我们能照这个修学就很好了。尤注是砥砺自己、警惕自己，要知道人身难得，得来实在不容易；既然得到了，就要好好的修行，不要把这一生空过了。所以，趁着身体康强的时候要努力，求一条自新自救的道路。如果这一生没有修成功，人身就失掉了，那就不晓得要到那一生、那一劫，再能得到人身。因此，我们学佛要从根本上修，如有时间，大乘经典也要抽一些时间来看看。为什么呢？可以破除我们的疑惑，增长我们的信心。
在理论上，大经大论讲得透澈，像《华严》、《法华》、《楞严》、《深密》、《涅槃》这一些大经，有机会要涉猎涉猎，至于修行还是要从《了凡四训》下手。为什么我们要多看大经、多听大经呢？是为了增长学问，才不至于得少为足，尤其是《华严经》，此经所讲的要义就是“世出世间法没有两样”。例如在《甘露火王》这一章讲得很明白。做一个国王，应该作为众人的君、亲、师，对于全国老百姓所做的善与恶，他要负很重的责任。如果全国老百姓都行善业，这善业的功德是归于国王的领导有方，所以国王所得的福报不可思议。但是他如果教导无方，老百姓要是造作罪业，那他的罪就比大海还要深。因此，世出世间法展现在一个团体里，团体的领导人就很重要了。
我们现在把范围缩小，就说一个家庭，你是一家之长，一家所造的善与恶，你也是负担很重的责任。一家人都行善，你一家人大大小小所行的善业，善业是属于家长；如果一家造恶，换句话说，家长也要负一切罪业的责任，是一样的道理。要做一个寺院的住持，教导寺院里的清众以及信徒，也都是一样的道理。若是做一个住持，他自己没有做坏事；但是寺院的清众、信徒造罪业，他们所做的罪过，住持必须承担，因为没有尽到领导的职责。
我们读经要知道举一反三，不要看到这里，认为那是国王才有的，别人就没有了，那是我们不会看、不会听。佛菩萨将这些道理、事相，一条一条说得那么清楚，是要我们觉悟——我们自己要修善，还要劝勉一切人修善。做一个领导人实在不容易！现在大家都抢着做领导人。能不能叫属下都行善业呢？如果不能，等于是自己叫大家快帮我一点忙，加重我一点罪过，叫我赶快堕地狱，只是这个事实而已。所以居领导地位是相当的困难，即使自己不造恶业也免不了要承担下属所造的恶业。
像这些道理、事实，佛菩萨在经论里说得很清楚。所以在家里，你若是一家之长，对于家庭就负有教化的责任，这是“教育”。所谓“教育”就是教人改过修善，就是教人成圣成贤。至于在社会上谋生的技能，那是教育里的枝叶，不是根本。教育的根本是在德行上，是在道德上，教我们明白人与人的关系，人与天地大自然的关系。换句话说，《了凡四训》是真正的教育、根本的教育，这是我们应该要记住的。
尤注说：“不为命数所拘，不为夙业所缚，永谢沉沦苦趣，安住寂光圣境，非大修行人、大解脱人，乌能致此？到此地位，一切世福无与比伦，称之曰极乐，岂夸辞哉？”
袁了凡在一生修持当中，善业的力量超过了他的夙业，所以他的果报当生就转过来了，就“不为命数所拘了”。我们世间人看相算命，如果说你的命相，被人家看得很准，不要欢喜。某人看得很准，就是自己毫无改变的能力，还被命运所转，自己转不了命运。袁了凡被孔先生算得很准，遇到云谷禅师给他说：“你是博地凡夫，被业力牵着走，你没有能力超出业力的圈子，这就叫凡夫。”
真正是大丈夫、是有为之人，必须要跳出命运的拘束。怎么样跳出呢？努力修善，才能超越。善业修到成熟，再加上净业，不但命运、体质超出了宿命，三界六道轮回也可以超越。
“安住寂光圣境”，这是讲西方极乐世界四土里的“常寂光净土”。这已经到了顶点，要不是大修行人、大解脱人，达不到这个境界。念佛得到“理一心不乱”，就到了这个境界。一切世间的福报、天上的福报、二乘罗汉、辟支佛的福报，都不能跟他相比，这绝不是夸大的话，所以西方称之为极乐世界。

行为世则。言为世法。

你自己真正做到了这一步，你的行为就是世间人的模范、世间人的榜样；‘则’是法则的意思。你的言语就是世间人的教训，人人愿意效法、愿意遵从。
尤注说：“此大圣贤言行，自寻常人观之，方以为高不可攀；自法门中了义言之，如是苦心力行积德累功，尚属初级工夫。”
到了最后，我们看了凡先生一生的言行，在大乘佛法里，确实是初级。我们想一想，了凡先生一生所做，是佛门里的初级功夫，有初级才有中级，有中级才有高级。我们现在一心祈求的是无上菩提，但是初级的功夫还没有；天天还打妄想，想成无上菩提。那怎么不落空呢？怎么会有成就呢？反过来说，所成就的都是一些恶业、恶习气，到后来就不学佛了。从前有些老法师告诉我，寺院里有一些初出家的僧尼，有些住持不让他们去读佛学院。在我们一般在家同修看来，觉得这寺院的住持很跋扈，念佛学院是好事情，为什么不让他们去呢？其实我们只知其一，不知其二。在他还没有念佛学院时，人老老实实的，还能替常住做一点事情，还能修一点福。等佛学院念三年，毕业了，成了有学问的法师，回到寺里，这看不顺眼，那也看不顺眼。连常住的师父也指挥不动，眼睛里没有师父，认为师父没有念过佛学院，不如我——贡高我慢。这就是不念佛学院，还是个老实人；念了之后，就学成贡高我慢的习气。善的、好的没有学会，造恶业的增上缘，倒学会了不少。
诸位要晓得，真正的学问增长了，品德也自然增长，换句话说愈学愈谦虚。你看孔老夫子对人多谦虚！连对小孩子都很恭敬。你看释迦牟尼佛多谦虚！在路上看见那些贫苦的人、贫贱之人，也会停下来跟他们打个招呼，问他好。那有贡高我慢的圣贤？如果一学出来之后，瞧不起师父、瞧不起父母，这个叫“背师叛道”；背师叛道的罪业，就是地狱的罪业。其实师父不让徒弟去念佛学院，就是不让你入地狱，这不是没有道理的。
世间法也一样，我也曾见过，当然这不是多数，这是少数；但是世风日下，恐怕将来慢慢会变成多数。有儿女大学毕业了，母亲只念小学，父亲也只念初中；他的学问大了，回家连父母也瞧不起了。父母好不容易培养他学业完成；若不培养，待在家里眼睛里还有父母。当知这不是学问，不是教育，在有德学人的面前，你没有立足之地。要是在从前的社会，你有这样行为——忤逆父母、背师叛道，在社会上想找一个谋生的小工作，人家也不给你，连要饭人家也不肯给你。
这些道理，现在学校讲得少，佛法经论里面虽有，要自己去体会。真正详细毫无保留的说出来，就是《感应篇》、《了凡四训》。古大德们注解得详细，毫无保留的将这些善恶果报说得详细，而且举出古今的事证。佛法里讲的信、解、行、证，“证”就是入，“入”就是证。要有初级的功夫，才有中级的希望；有了中级的功夫，才有高级的希望，佛法里没有躐等的。
现在有不少年轻人希望走近路，认为这些功夫不容易修，最好都不要。想一步登天，学什么呢？学禅。我们冷眼旁观，看看有几个人学得成就？永嘉大师是禅宗里大彻大悟、透了三关的人，你看看他的教学，学禅需要具备什么条件？没有这些条件，参禅那里会有希望？我们中国自古以来，这一千多年当中，山林的寺院庵堂，在大陆上有多少？在家、出家的，参究的人有多少？有几个人成就？为什么参禅的人那么多，成就的人那么少呢？换句话说本身已具备初级、中级、高级的功夫，参禅才能成就。本身连初级的善根、福德都没有，想求一步登天，那有这种道理呢！
经上理论说得很清楚，也很明了。我们六根接触六尘，有没有本事不动心？如果心地真正清净、一尘不染，那就是初级、中级、高级的功夫都具备了。六根接触六尘境界，还是样样放不下，样样起分别，样样起执着，甚至于还用心机来夺取，那是连初级的功夫都没有，道业如何能成就呢？六祖惠能大师，在忍大师会下，几句话之下他就成就了，那是什么原因？是他心里“本来无一物”，干干净净。我们做得到吗？你请六祖大师来，说我的庙很大，供养你。他要不要？他不要。他若是要了，心里面就有一物了，他就不能成就了。送给他，他都不要，还会用心机去欺骗夺取吗？这更不可能。
也许同修要问，有道场可以弘法利生，这不是好事吗？诸位要知道“好事不如无事”；最好的事情是无事，大家千万要记住。道场里面常讲，佛菩萨随缘，你看看十大愿王有一条叫“随喜功德”。而我们一般所做的是攀缘，“本来无一物”是随缘，心里要想有一个道场，想有一个寺院，想弘法利生，这都是攀缘。攀缘——心地不清净，烦恼重重。《楞严》里面所讲的，“如来举心动念，先放光明；众生起心动念，尘劳先起”。原因在那里呢？一个是随缘，一个是攀缘，一字之差，凡圣永隔。我们几时能够做到随缘而不攀缘，这才能成就。
换句话说，修行人求什么呢？求心地清净，远离尘劳烦恼，远离攀缘，把这攀缘心断掉，一切随缘。即使没有人供养，明天没有饭吃，也不找人化缘。若明天没有饭吃，没有道粮，就求人赶紧来帮帮忙，这就叫“攀缘”。要怎么呢？明天没有，饿一天，念一天佛；后天没有，饿两天，念两天佛；饿到死，则念佛往生，心里面还是如如不动，这叫“随缘”。这才能成佛作祖，才能成就，这是用功关键所在。真正能做到随缘，没有不成就的，因为随缘是不动心。有人来请你说法，他来请，当然你随缘去了；没有人来请，绝不要自己找上门。找上门也得是机缘成熟，真正是可度之机。那是什么呢？那是自己已经成就了。最低限度已经有他心通、有宿命通，自己成就之后，倒驾慈航，才行菩萨道。菩萨为众生作不请之友，万万不要以为我现在是行菩萨道，他不请我，我也可以去找他。像阿难尊者在《楞严经》里所表现的，他怎么不堕落呢！阿难证了初果，还要堕落。而我们连初果功夫都没有，博地凡夫就想学菩萨，作众生不请之友，那不堕落才怪！所以要晓得自己的程度，晓得自己的功夫；菩萨的心、愿、行，我们的程度是不够的。
现在我们眼前要做的是发心，要发成无上菩提的大心，要从断恶修善最初步的功夫做起，才能有成就。所以这些大经大论可以看、可以听，暂时不要学。为什么呢？学不到的，别说那些佛菩萨的行持我们学不到，祖师们的功夫都学不到。不要看远的，近代的虚云老和尚，我们有没有学到呢？印光大师有没有学到呢？所以要学就要从《了凡四训》下手，学袁了凡。先把这个基础真正打好了，得到的效果是转无福为有福，转无寿为长寿，转无法缘为有法缘；那时再进一步学祖师；祖师学成了，再进一步学菩萨；菩萨学成了，再进一步学佛，按部就班的来，才能有成就。一步登天，在中国佛教史上只有惠能大师，再没有看到第二个人了。你要自以为不比惠能差，你要有这一念，就比惠能大师差得太多了，惠能大师没有这一念。

彼既丈夫我亦尔。何可自轻而退屈。

‘彼’是指袁了凡。这一段都是讲袁了凡先生的事，以及像袁了凡一样的人；他们能认真的修学、断恶修善、改造自己的命运，能做得到成佛作祖。我们为什么要自轻？为什么要自卑呢？他能做得到，我们也能做得到。
尤注说：“彼丈夫我亦丈夫，彼能是我岂不能是？然则自暴自弃者，实等于自杀耳。”
我们要回头来想想自己，是不是自暴自弃？如果不能效法前贤，就是自暴自弃。换一句话说，我们要不能在三年之内把命运改转过来，就是自暴自弃。万万不要贡高我慢，万万不要抬高自己，要好好的想一想，

wlxg20130220

我们能比得了谁呢？文章到此是一段。这是拿袁了凡居士一生的行持来勉励我们，下面再细说断恶修善的要领。



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