净土大经解演义（第五０四集）

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摘自《净公上人净土大经解演义》

净土大经解演义　　（第五０四集）　　2011/7/20　　香港佛陀教育协会　　档名：02-039-0504



　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》，第六百二十七面倒数第七行第二句：

　　「至于《净影疏》又有一说」，从这个地方看起，远公大师的批注，《无量寿经》的批注。「疏曰：但能念道，行德显著，不简（拣也）上下，同得往生，故言着于无上下也。若得生彼，神通洞达，无有边际，故云洞达无边际耳。」这段是远公大师在这句经文上的解释，什么叫「着于无上下，洞达无边际」。但能念道，这个地方的念道，直指「忆佛念佛，现前当来必定见佛」，大势至菩萨说的；换句话说，真正能念佛不是口念是心念。有口无心，功夫不会得力，有人念佛念了一辈子，功夫不得力，往生的时候手忙脚乱，无所适从。这什么原因？心里没有佛，这个不行，心里确确实实有阿弥陀佛，就够了。心里为什么没有佛？对阿弥陀佛、对极乐世界认识不清楚，有怀疑。这个现实的世间还舍不得离开，对这个地方还有非常浓厚的情执，有留恋。这就是经论里面所讲的「欣厌」二字，对极乐世界生不起欢喜心，对娑婆世界没有法子生起厌离的念头，于是念佛功夫不得力，一天念十万声佛号，古来祖师大德说得好，「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」。于是我们就知道了，在念佛之前、读经之前、听教之前，要放下万缘，一心专注，这就有功德，你就有收获。如果是心不在焉，心想着别的事情，就不会有效果，那就真的是喊破喉咙也枉然。远公大师说的「但能念道」。

　　后头这一句「行德显著」，行德是什么？依教奉行。净宗同学的行德，二十多年前，净宗学会成立，在美国，我们提出行德的五科，五种、五个科目。第一个是净业三福，我们有没有遵守？「孝亲尊师，慈心不杀，修十善业」，我们有没有遵守？这是基本的戒律，从这个基础上出生三皈、众戒、威仪。没有前面的基础，三皈、戒律、威仪都没有立足处，怎么可能生起？这就不可能。所以今天儒家的礼没有了，佛家的戒没有了，儒释道三家变成有名无实，实质没有了。从这个地方，让我们深深体会，儒释道的三个根是多么重要。凡是往生西方极乐世界的人，你细心观察，他没有学过儒释道的三个根，他在日常生活当中与这三个根相应、不相应，你就能看到，没有学过怎么也会相应？它是性德，人心地善良自然就相应、就吻合。人心里面有自私自利、有名闻利养、有七情五欲，那就自然不相应。那就得要修行，把你的思想、行为修正才会相应，没有修正过来不会相应。我们的根不是从小扎的，中年以后才补习，因此劣根性很严重，烦恼习气重，外面稍稍有诱惑，自己就做不了主。这种情形不但现在很普遍，古时候都有。

　　莲池大师是明朝末年的人，万历年间的人，那个时候风气已经败坏，能说不能行，说得很好听，做不到。今天不但没有行，说的人也没有了，这个问题严重，所以感召来的是劫难，它有因缘的。如果每个人的思想、言行都与性德相应，哪里会有灾难！我们没有听说极乐世界有灾难，也没有听说华藏世界有灾难。我们曾经听说天上有灾难，这是可以相信的，天上人的德行比我们高，可能我们这种败坏德行的风气也影响了他们。神仙里头有没有私下包庇的、贪污的？听说也有，从前没听说过，现在听说也有，所以人间的风气也影响天上。天上现在没有法子影响人间，因为人间这个恶的意念太重了。毕竟天人比我们聪明，警觉性高，而且他们有神通，他们知道灾难、知道后果。

　　所以行德，净业三福、六和、三学、六度、普贤十愿要显著，就是要真正做到，这叫修净业，净业行人决定与这五科相应。一定要有普贤菩萨的心量，普贤的心是真正的心包太虚、量周沙界。「礼敬诸佛」，包括十方剎土微尘世界统统礼敬，这圆满。「称赞如来」，众生小小一点善都不放弃，再大的恶不放在心上，你说这是什么心量？不但心量广大，心量清净，纯净纯善。纯净是一丝毫恶念没有，众生极大的恶念不放在心上，再小的善行都要赞叹他。行德显著，这就是身行，身行而后有言教，佛法才能够普度众生。「不简上下」，不简上下是没有分别，一律平等，上指法身菩萨，下到阿鼻地狱，乃至山河大地、树木花草，一个平等心对待，诚敬心对待。平等自然就诚敬、自然就慈悲，自然的，没有一丝毫的做作，为什么？诚敬、平等、清净是自性的性德。只要见性，这些性德（自性里面德行）一定是显著，表现在你的行德当中。「同得往生」，《华严经》上讲的「情与无情，同圆种智」，圆是圆满，种智是如来所证得的一切种智，佛果地上圆满的智慧。「故言着于无上下也」，这是解释这一句。

　　下面又说，「若得生彼」，你真的生到西方极乐世界，你「神通洞达，无有边际」。只要生到西方极乐世界，遍法界虚空界的信息你畅通无阻，十方诸佛剎土里的信息，过去、未来的信息，你完全能收到。这个力量，确实不是我们自己的力量，我们自己自性里头有，但是我们的烦恼习气没断，它不起作用。为什么到西方极乐世界就起作用？而是阿弥陀佛有这把钥匙，他把我们自性的门打开，他透出来，我们也透出来，这么个道理。没有阿弥陀佛本愿威神的引导，我们自性的智慧德相就显不出来，这是阿弥陀佛布施所有往生极乐世界这些人的恩德。真实的恩德，这个能力是无有边际，称性的，「故云洞达无边际」。「疏谓上中下三辈皆得往生，故云无上下。极乐人民皆神通无边，故云无边际」。这三种讲法，念老告诉我们都可以参考，所以这个《批注》是会集的，集解。我们看下面经文：

　　【宜各勤精进。】

　　这个「宜」是应该，我们每个人都要勤精进。

　　【努力自求之。】

　　为什么？全是性德，不要向外求，向自性去求，一定会出现。

　　【必得超绝去。往生无量清净阿弥陀佛国。】

　　阿弥陀佛国，上面加了一个无量清净。

　　【横截于五趣。恶道自闭塞。无极之胜道。易往而无人。其国不逆违。自然所牵随。捐志若虚空。勤行求道德。可得极长生。寿乐无有极。何为着世事。譊譊忧无常。】

　　末后是一句感叹的话。我们看念老的批注，「此段以前」，所说皆是极乐世界的这些菩萨们他们的功德智慧。「此段乃世尊唤醒法会大众」，就是唤醒我们，我们今天无论是在电视、是在网络上，你们打开频道，我们一起来共修，就是这个法会的大众，这句话我们人人都有分，我们要「精勤修习，求生极乐」。佛在这里勉励我们、劝导我们，我们应该直下承当，不要客气。「前所开示，常住真心，人人本有，个个现成，本自清净，能生万法」。前面这段经文，正是方东美教授所说的哲学的最高峰。我们通过一甲子的学习，肯定了，不但是哲学的最高峰，同时也是科学的最高峰。前面这一大段经文，是《无量寿经》讲的科哲，这是什么？常住真心，常住是不生不灭、永恒不变，是真心，讲了八个自然，人人本有，个个现成，你要问它在哪里？就在自己；在什么地方？就在当下。一切时、一切处，它无所不在、无处不在、无时不在，从来没有离开过。能生万法，我们看到宇宙之间一切法全是它生的、全是它显的，没有一样不是。

　　「悟则顿契本佛」，本佛，你本来是佛，本来是什么佛？本来是阿弥陀佛。什么叫阿弥陀佛？阿弥陀佛叫无量寿、无量光，一切无量，就是自性的功德。你本来就是释迦，什么是释迦？释迦是以仁慈，就大慈大悲对待别人，以清净无为对待自己，这叫释迦。统统是自己，没有一样东西是在外面的，造作五逆十恶，阿鼻地狱现相现前，也不离自性。自性为什么会有这些东西？迷失了自性，起了一个反作用。迷了自性，反作用里面出现这个东西，不离自性，所以自性清净平等。「迷则妄沦生死」，迷了，妄不是真的，你沦落到生死轮回，不是真的。所以佛跟众生确实就是迷悟不同，除迷悟之外没有一样不同，不同里面你看出同，就是明心见性。不同里面看出同是心现的，同是识变的，同是心现的就同是真的，没有一个是假的；同是识变的，就同是虚妄的，没有一样是真实的，从相上讲。前面一个是从性上讲，从性上讲是真心，从相上讲是妄识，真心跟妄识是宇宙的本体，一体的两面。大圣大贤、诸佛菩萨是正面，六道生死轮回是反面，但是它一体没有二体。

　　真相明白之后，「于是世尊悲愍，更垂慈谕。大众即知是心是佛，当即精进，是心作佛，故曰宜各勤精进」。这个两句话是大乘教学的核心，佛弟子必须要记住，「是心是佛」，你本来是佛，现在要做的呢？要「是心作佛」，你心念阿弥陀佛就是作佛。因为你本来是佛，你现在作佛，你怎么会不成佛！如果现在我们还胡思乱想，我们就没有作佛，你怎么不作佛？你想什么？灌顶法师告诉我们，念佛人一百种不同的果报，头一个果报是阿鼻地狱。他底下说的是什么？念佛的人堕阿鼻地狱，他是心不是作佛，他是心在作五欲六尘，五欲是什么？财色名食睡，他的心里搞这个东西。口里面念佛，心里不离财色名食睡，这样的念佛堕地狱，多不多呢？绝大多数。堕地狱又怎么样？实在讲地狱是报，是你贪恋五欲六尘的果报。在地狱里头报尽，什么时候报尽？不贪，你就离开地狱。你如果有贪恋、有情执，你就还在地狱，一旦情执断了、不贪了，就离开地狱。只要有这么一念就离开地狱，地狱就不见了，多半他又能回到人间，不定，有人到饿鬼道，有人到畜生道，有人到人道，也有到天道。

　　这什么原因？遇缘不同，因为阿赖耶识的种子十法界全有，哪个种子先现行他就到哪里去了。如果他碰到一个超度的法会，听说有阿弥陀佛、有极乐世界，他一动这个念头，他往生了，地狱道可以直接往生，这是遇缘不同。所以超度帮助他们破迷开悟，帮助他们往生极乐世界，效果全在作法的人的诚心，我们中国人讲「诚意正心」，它就有效果；没有诚意、没有正心，他得不到受用，听说极乐世界，他去不了。鬼神给我们这些信息，我们冷静的去观察、思惟这些信息，合情、合理、合法，可以接受。提高我们自己的警觉心，希望我们自己不要在这一生错过了，因为非常容易错过，这个首先自己要承认，我们自己习气也重。做为一个知识分子，知识分子怎样保持，释迦牟尼佛表演给我们看，一天二十四小时，一年三百六十五天，念念不离如来教诲，你才能保得住。古人讲「三天不读圣贤书，面目可憎」，变了，今天这个世界，一天不读圣贤书，你就面目全非，你就保不住，你就晓得这个事情多重要。

　　《无量寿经》做为课诵本，这对知识分子来讲，好！时时刻刻不离开。心里真有佛，万缘放下，有大慈悲心怜悯苦难众生，抽一部分时间来照顾他们，这个在已经得道的人没问题，我们没有明心见性的人有问题，怕的是什么？随缘随着变，就完了，不是我去度他，他把我度了。这种事情很多，我们亲眼所见、亲耳所闻，绝不是假的，出家修行都很不错，讲经说法到最后还俗，跟女众信徒结婚，不但现在有，古时候也有。这个原因我们知道，我们很清楚，每个人的缘不相同，信得不够深，麻烦就大了。信要深，只有深入经藏，信心才深；不是深入，很难！你细心看看这些人，确实他没有深入经藏，大经大论没有涉猎，一般都是流通最多的这几部经典，而且读诵、受持，就像经上讲的，心里都有杂念，不清净，这样的心态去学佛，所学到的是佛学知识、佛学常识，真正佛法法味没尝到，他才会被外头境界转。如果真正法味尝到，就不会了，他在境界里能做得了主。所以是心是佛，我们现在要是心作佛，这个太重要了，最简单、最直捷、最稳当、最快速，莫若把阿弥陀佛放在心中，我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心，这真的是心作佛了。这是净宗法门无比的殊胜。

　　「故曰宜各勤精进。各者，不仅当时在会之人」，释迦牟尼佛讲经，当时参加这个法会的这些大众，你们各人，后头实实在在说，「兼指后世一切能闻此法者」，我们距离佛三千年，这个经是佛讲的，这个本子是通过汉文翻译的，翻译得没错。我们今天展开这个经卷，也是参加这一会的人，无论你在卫星电视、因特网，或者是光盘，或者是经本，看到、听到、接触到了，都是在会之人，佛的这些教训都是直接对我们讲的。所以实兼指后世一切能闻此法者，能听到这部经的，能读到这部经的，「各各皆应依此慈教」，慈悲教诲，「信受奉行，念佛往生。正显是心作佛之究竟方便」。所以我们要常常想轮回苦，要常常观察这个世间只有苦没有乐。看整个六道，佛讲的三大类的苦，苦苦、坏苦、行苦，叫三界统苦。什么叫乐？三界众生就是讲三界六道的众生，他所感的乐是苦暂停，不是永久停，暂时停，他就迷了，就觉得很乐，到苦来了又无可奈何。所以六道确实是苦多乐少、苦长乐短。

　　这些事情，你看得愈清楚，你就会愈远离它，愈清楚，你的心才真正定下来，不攀缘了。古时候善人多，觉悟的人多，我们自己可以全心全力先成就自己，然后再弘法利生。现在这个社会难，难在什么？觉悟的人少，迷惑的人多，真正弘法利生太少。所以往往我们被逼着没法子，不能不帮助别人，帮助别人如何又能够不妨碍自己？这个现在可以做。古人不行，独善其身就不能兼善天下，兼善天下就不能独善其身。现在可以做到，像我们现在用的方法，我们学习经教大家在一起学，我们利用网络、利用卫星、利用光盘、利用经书。可以不必聚集在一处，各人就在自己现前的岗位，就在自己现前生活环境当中，果然能够放下万缘，同样的成就。真正把握这两句话，「是心是佛、是心作佛」，我们在这个世间只有一个方向、一个目标，西方极乐世界去亲近阿弥陀佛。

　　下面佛劝导大家，「宜各勤精进，努力自求之」。「佛劝大众，各各皆应精进勤修，努力自为，求生净土，彻证本心，圆满佛智也」。我们要有这么一个愿望，恳切的愿望，为什么？这八个字真得到了，彻证本心，圆满佛智，我们自己的问题解决，究竟圆满的解决，我们帮助遍法界虚空界苦难的众生得大自在，为什么？他不碍我，一丝毫不妨碍。帮助众生是怎么回事情？世尊在《楞严经》上讲得很明白，「当处出生，随处灭尽」、「随众生心，应所知量」，你说多自在。众生起心动念，菩萨全知道，甚至于他自己都不知道，极其微细的起心动念，他自己还没有感觉到，菩萨晓得了，菩萨现身说法教他，他明白、他觉悟了，菩萨就不见了。你看，当处出生，随处灭尽，化身，真现相给你看，你还真的跟他有问有答，真提出问题，他真给你开导。你明白了，疑惑解除，他就不见了，

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你几时想到他又来了。

　　我们看虚云老和尚的《年谱》，里头有一段他朝五台山。虚老住在南方，五台山在北方，在山西，他怎么去朝拜？三步一拜。从广东这个地方，三步一拜，拜到山西五台山，一年恐怕走不到，他一天能走几里路？三步一拜。有时候走到荒郊野外，四处没有人家，他还是三步一拜走，遇到风吹雨打，身体生病了，躺在野外，没有人。病重无可奈何的时候，遇到个叫化子、要饭的，看到他很可怜，照顾他。他就问这要饭的叫什么名字，要饭的告诉他，「我叫文吉，文章的文，吉祥的吉，叫文吉。」你哪里人？「我五台山人」。五台山。文吉告诉他：「你到五台山，你问他们，大家都知道我。」照顾他一个多星期，慢慢身体也恢复了，可以再拜了，再让他去拜。拜上几个月的时候又生病，又碰到他，奇怪，一生病他就来了，来照顾他，病好了各人走各人的，他也不晓得到哪去了。到五台山的时候，这个人两次救他，很感恩，他说五台山大家都知道，到五台山就打听，人家告诉他那是文殊菩萨。他恍然大悟，文殊菩萨一路都照顾他，你遇到困难，真现身、真帮助你，真满你的愿。

　　所以我们知道这些事实真相，虚云老和尚，菩萨常常照顾他。我们有没有菩萨照顾？念念心中有佛菩萨，就有佛菩萨照顾。我这个念头想别的东西，菩萨就不见了，就没有了；一想菩萨，菩萨就来了，灵得很。这是什么？《还源观》里三种周遍讲得好，念头才动，周遍法界，出生无尽，就这个道理。变化无尽，出生无尽，真的是应以什么身得度就现什么身。虚云老和尚病倒在荒郊野外，来一个乞丐不稀奇，一点不觉得奇怪，如果来了一个富贵人，那很奇怪，别种身分人感觉得奇怪，来了个要饭的。菩萨现身随众生心，出家人不嫌弃贫贱人，对任何人都一样的慈悲，这是老和尚心中之感，菩萨现乞丐身来照顾他，而且是两次。所以我们一定要精进，一定要努力，要求生净土，求生净土目的何在？彻证本心，完成圆满佛智，这就是成佛。我到极乐世界不是为别的，是为了成佛，是为了明心见性，为这个去的。

　　「勤者，《俱舍论》曰：勤谓令心勇悍为性」，我们常常讲勇猛精进，勇猛的反面是懈怠，决定没有懈怠，所以这是「精进」的意思。「求者，求道」，你看这求道讲得多清楚，「亦即求生净土」，净宗里面讲的求道就是求生净土。「经中《至心精进品》曰：人有至心求道，精进不止，会当克果」。这个求道就是求生净土，你只要精进不止，你一定会得道，也就是说你决定往生，时候一到阿弥陀佛肯定来接引你，「故下曰：必得超绝去」。「经中自求之自字，至为紧要」。你自己不肯求，别人帮助你求，没用处，跟你自己没有感应；你一定要自己求，感应道交才会现前。「经云：汝自当知、汝应自摄」，这两句话是自在王佛对法藏比丘说的，这个地方引用，都是讲到自，这个自的意思非常重要。「《会疏》曰：欣求在己」，在自己，「自心，故云自求」。下面说，「盖净宗虽为他力法门」，净土宗依靠阿弥陀佛本愿威神的加持力，这叫他力法门「但行人若不自心精进，断除疑惑，深生正信，切愿求生，亦决无往生之理」。这话是真的，专靠阿弥陀佛，自己不肯精进、断疑生信，那你决定不能往生，没有这个道理。

　　蕅益大师在《要解》里面跟我们讲六种信，而六个信里面第一个是信自己，就是念老在此地讲这个「自」至为紧要。自己不发心，哪来的感应？感应决定跟阿弥陀佛要相应。我们有一分感他有一分应，有十分感他有十分应，有百分感他有百分应，一个道理。我们用什么感？诚敬，诚敬到极处叫至诚感通。真诚到极处，那感应就在现前，非常快速。虚老朝五台山，对文殊菩萨那种诚敬心，用自己来做表法，自己那个诚敬表现出来给大众看，让佛门弟子看到感动向他效法，他来带头，这就是四德里头表演给别人看，「威仪有则」。我做出来给人看，肯定有人看懂，那他帮助众生的效果就收到，把别人内心那种诚敬引发出来。这里几句话都很重要，行人是我们自己，如果不能够「自心精进，断除疑惑，深生正信，切愿求生」，这几句话重要。如果这几句话都是真的，我们在这个世间，决定不会被外面境界所转。如果这几句话，我们觉得自己有问题，第一个，自心精进有问题，第二个，断除疑惑有问题，第三个，深生正信有问题，第四个，切愿求生有问题，你就很容易被外面境界所转。

　　名、利、情，这是三大关，名里头包括着地位，利里头最重要是财富，情是男女当中的关系，这三大关几个人能突破？突破，道业就成就了。这三个关口，有一个关口过不去你就堕落，古人所谓是「一失足成千古恨」，后悔莫及。我们业障深重的人怎么办？这些问题，佛菩萨的教诫天天念、天天讲，讲给别人听，实际上是讲给自己听，只有念得多、讲得多，这个自己印象深刻，境界现前，马上就想到经上讲的。这就是古人所说的「不怕念起，只怕觉迟」，贪瞋痴慢念头才起，马上就想到经教里头天天在讲的，你才能淡化、才能放下。所以这经教要不深刻，就印象不深刻，不能随时提起来，它不起作用，迷了的时候随业流转，这个麻烦大了。只有印象特别深刻，境界现前马上它就起作用，叫照，叫观照。能把这桩事情前因后果都看透了，看透是什么？假的，不是真的，假的里头有业报，业报很苦，自然他就止住了。这些条件我们天天要求，要求精进，要求断除疑惑，这个疑惑里头有浅深不同，浅的疑惑容易发现，也容易控制。极深的疑惑自己不知道，极深的疑惑是什么？万法皆空，心现识变，法法皆如，这个疑惑难知道，很深的禅定才看到这个境界。

　　有人说佛法不合科学，真的，是不合科学，科学是用数学的原理推断出来有哪些事情，然后再用科学方法把它证明。你想想看，跟我们前面所说的，统统是不自然，为什么？起心动念，不自然，分别执着更不自然。而佛所讲的完全是自然的，比不自然的高明太多，自然从哪里证得的？从清净心证得的，从平等心证得的。清净平等到极处，这个心会放光、会照见，所有空间维次全部没有了。这不是科学能做得到的，这比科学更真实，科学还会产生错误，前面一个定律，过若干年被后人推翻，当时认为是真理，后人把它推翻，就是说它还有错误。禅定里面东西决定没错误，它确实是永恒的，你没有办法推翻，用清净心、用平等心；后人用清净平等所看到的，跟前人看到一模一样，那就是真的不是假的。看到不同那一定就有问题，看到完全相同就没有问题。这个我们不能够不冷静，因为科学的发现是局限的，像瞎子摸象一样，摸到象的腿，象像什么？象像一个柱子，你要不相信，你到我这摸摸看，你一摸果然不错，也是个柱子，你摸到同一个地方。如果摸到另外一个地方：不对，你讲得不对。两个人就辩论了，谁也不服谁。禅定不是，禅定是看到全部的状况，看到性相、理事、因果，面面他都看到，所以他没有怀疑、没有异议。

　　所以佛在此地训勉我们，「努力自求之」。「是心是佛者，性德也。是心作佛者，修德也。修德有功，性德方显」。这是天经地义大道理，性德是本有，可是没有修德，这个性德迷了，虽有，它不起作用，必须修德有功，性德方显。故努力自求，则『必得超绝去』，「超者，超脱。绝者，灭尽、断弃」，这是讲把烦恼、疑惑全断了。「故超绝者，指超脱轮回，断除生死也」，超脱轮回、超脱十法界，断除一切烦恼。「《会疏》曰：一时顿超三界」，此地这一时就是一念，弥勒菩萨所说的一念，这个一念里头没有起心动念就顿超，为什么？三界不见了，十法界不见了。「断绝旷劫系业」，这个系业就是烦恼习气，「故云超绝，亦绝则超也」。绝是断绝，你把起心动念断绝就超，超越十法界。

　　「夫圣凡智愚，九品万类，各各皆得超绝去者，全赖弥陀一乘愿海，六字洪名，从果起修，一生成就，故皆得生无量清净阿弥陀佛国」。这几句话很重要，不论你是圣人、你是凡夫，无论你是有智慧、还是愚蠢，这把一切众生全包括尽，九品万类。这一切大众他能得超绝去者，统统都依赖阿弥陀佛一乘愿海，这一乘愿海是什么？四十八愿。四十八愿愿愿都是帮助一切众生成佛道，所以它是一乘。如果帮助众生成菩萨，那是大乘。四十八愿愿愿都是帮助众生成佛，这一乘。大愿、大德，这个大德是大功德，大能，加持一切众生，上从等觉菩萨，下至微尘世界，无所不包、无所不容，所以用海来比喻它，形容弥陀的大愿。六字洪名是方法，方法简单、明了、容易、快速、稳当，这个方法绝妙。八万四千法门，没有一个法门能比得上这个方法，太简单了，而且成就无比殊胜，因为你往生极乐世界皆作阿惟越致菩萨。所以此地告诉我们，他是从果起修，八万四千法门都是从因起修，修因证果。阿弥陀佛是果，我们把阿弥陀佛放在心上，果放在心上，不是因心，是果觉，这是跟八万四千法门不相同的地方。一生成就，故皆得生，圣凡智愚九品万类，统统得生无量清净阿弥陀佛国，我们常讲西方净土，或者说弥陀净土。

　　「得往生者，依弥陀本愿加威，不更堕三恶道，故云恶道自闭塞」。四十八愿头一愿就告诉我们，西方极乐世界没有三恶道，不但没有三恶道，西方极乐世界没有阿修罗道，也没有罗剎。所以极乐世界人天乘里面，这是凡圣同居土，只有两道，天道跟人道。为什么？它的基础都是修十善业道的，上品十善生天道，中品十善生人道，它没有下品十善，下品十善是阿修罗道。这就是往生西方极乐世界最低的条件，我们知道了，中品十善。人一生作恶，临命终时遇到善友来引导他，他真正知错了，忏悔了，这一忏悔，业障就伏住，善念就生起来。看他这个善念是中品还是上品，中品的善念，中下品往生，凡圣同居土；上品的善念，都在一念心、一念真诚，他往生同居土里的上三品，上品往生。一生作恶，临终不定他真忏悔，真的善心那一念生了，就那一念他就能往生，可不可能？可能。为什么？本性本善，哪有不可能的道理！我们学佛这么多年，对佛陀的教诲有一定程度的认知、体会，我们在日常生活当中必须是念念都是上品善。再向上提升我们没有这个本事，功夫不到家，上品十善可以，人人都做得到。真诚心，起心动念只有别人，没有自己，不要替自己想，多替别人想，多替现前苦难众生想，多替这个苦难的地球去想。

　　如何能帮正法久住？帮正法久住，实际上来说就是自己认真修行，正法就久住了。你把好的榜样做出来，别人看到了欢喜、赞叹、恭敬，正法就久住。做得不如法，让别人批评，让别人厌弃，那正法怎么能久住？所以正法住不住世，问题我们有没有做到，做到能住世，做不到不能住世。换句话说，学佛，正法住世；佛学，正法就灭掉，它变成历史。后人来寻找这个故事，这个里头真实智慧、真实利益那就完全没有了。三种真实，真实的实际，这是没有问题的，它不生不灭。可是搞佛学，真实智慧没有，不能依教奉行，真实利益决定没有，这是我们几十年的学习得到的结论，是我们自己亲身的感受。这个法门它讲到真实的利益，实在就是六字洪名，从果起修，一生成就，这是利益当中最殊胜的。

　　得往生，生到极乐世界，都得到弥陀本愿加威，决定不堕三恶道，所以经上说「恶道自闭塞」。「皆登不退」，生到极乐世界，阿弥陀佛加持，三种不退都得到，位不退、行不退、念不退。在一般大小乘里面所说的，位不退，小乘初果就得到；大乘教里面，像《华严》所说的，十信位里初信位的菩萨就得到。三界九地见思烦恼，这个见惑他断尽，所以他决定不堕三恶道。这个地位没有出六道轮回，在六道里面他住的地方就是人间、天上，他不会堕三恶道。而且有期限的，人间天上七次往返，他就提升到阿罗汉，就超越六道轮回，所以他在六道里是有期限的。没有证得初果，在六道里是无期限的，那个苦！尘沙、见思都断，证得菩萨的果位，不会退转到二乘。无明破了，就是起心动念断了，超越十法界，证得的是法身菩萨的果位，就是明心见性、见性成佛；广义的说，圆满了，见性了，经上所说的你全都明白了。过去、现在、未来，宗教里赞叹神的两句话说「全知全能，无所不知，无所不能」，这是赞叹神的赞叹之词，但是在佛法里头是真的，不是假的，什么人能做到？明心见性就做到。佛教在中国这两千年，宗门明心见性，教下大开圆解，我们可以肯定超过三千人以上，这些人在一般讲法都成佛了，见性成佛，《华严经》上讲的四十一位法身大士，他们入到这个境界，生实报土，在中国一般不是生华藏世界就是极乐世界。可是念佛往生的，这两千年当中，我们最保守的估计，不止十万人，他们的成就跟宗门明心见性来比较，比他们还殊胜，这叫真正不可思议。为什么？他生到极乐世界皆作阿惟越致菩萨，地位跟明心见性的人平等，凡圣同居土也平等。所以那些人不服，哪有这么便宜的事情？他们修行多辛苦，你怎么这么容易就得到？但真的，绝对不是假的，这说明阿弥陀佛本愿的威神那个功德力量不可思议。佛法在中国的成就太大！世尊当年在印度成就，我们超过，不输给他。

　　「皆登不退，直至成佛」，这个成佛是究竟圆满妙觉佛果，故云『横截于五趣』，五趣就是六道。下面有解释，「五趣者，三恶趣及人天」，三恶趣是饿鬼、地狱、畜生，人道、天道、阿修罗道，「阿修罗趣」，用天道包括他，「故五趣亦即六道」。《楞严经》上跟我们解释阿修罗，阿修罗在前面五道里头，只有地狱没有阿修罗，鬼道里有阿修罗，畜生道里有阿修罗，人道有阿修罗，天道有阿修罗。通常讲六道，专门讲天道的阿修罗，是这个说法。所以说五道跟说六道，意思完全相同。「人天本名善趣」，善道，现在也把它称为恶道，这是跟极乐世界相比，我们六道都变成恶道，西方极乐世界这是善道。「如《净影疏》曰：下三恶道，名为恶趣。人天二道，名为善趣。今此约对弥陀净剎，娑婆五道齐名恶趣。地狱、饿鬼、畜生，是其纯恶所向，名为恶趣；娑婆人天，杂恶所向，亦名恶趣」，因为他虽然修善，善里头有恶，不纯。西方极乐世界的善，它里头不夹杂恶，没有恶念、没有恶行，也就是不善的念头、不善的行为，在西方极乐世界找不到。所以我们跟极乐世界一比，就是同居土跟同居土相比，它的同居土是净土，我们同居土是秽土，他们是善，我们就是恶，这是这个意思。

　　「若依此方修习断除，先断见惑」，这是我们这边修行，我们怎么个修法？一定是先断见惑，「离三途因」，见惑是三途因。这个诸位一定要知道，只要有见惑就有三途。为什么小乘初果他不堕三恶道？他三途的因没有了，所以三途的果当然就没有，

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这是不能不知道的。「后断修惑」，修惑就是思惑，思惑断掉之后，人天的因就没有了，所以六道就没有了，六道是见思烦恼变现出来的，六道没有了，「离人天因，绝人天果」，人天果报就没有了。「渐除不名横截。若得往生弥陀净土，娑婆五道一时顿舍，故名横截。」横截我们叫横超，渐渐断，它是竖超不是横超，我们人往上提升欲界天，欲界天再向上提升色界天，色界天再提升到无色界天，无色界天再往上提升就出六道，这就叫渐渐一步一步，像上楼梯一样一步一步往上爬，这叫竖出。往生的人，从人道直接就走了，他不经过这些，所以叫横超。横截就是横超的意思，下面讲横出、横超的意思，这横截。这来得快，他不通过上面这些，这是什么？这是佛把他接引走了。佛要不来接引，你不认识路，你不知道方向，所以往生西方极乐世界一定是佛来接引。

　　往生的人，念佛往生的人必须要注意到，临终的时候你看到谁来接引？肯定是阿弥陀佛、观音、势至。如果不是阿弥陀佛，药师佛来接引你，释迦牟尼佛来接引你，那问题严重，那是假的不是真的，为什么？那个佛是魔变现的。如果是阿弥陀佛，魔不敢变现，魔变现他也有规矩，不能变本尊。你一心念阿弥陀佛、求阿弥陀佛，阿弥陀佛真来了，阿弥陀佛是你的本尊，他就不能骗你，不可以，护法神不允许。他变别的佛，他不是你本尊，你跟他去了，护法神不拦他，不算他犯过失，他欺骗你，你上当了，你自己认识不够。你天天念阿弥陀佛，为什么跟药师佛走？这些道理、这些常识我们都要懂，才不至于吃亏上当，才不至于被魔欺骗。永远记住，魔不能变本尊。我们念佛人统统都有护法神，他变其它的佛，不是本尊，他不干涉的；他要变本尊的话，护法神干涉，决定不许可。阿弥陀佛决定不会接你到别的地方去，决定是西方净土，决定没有过错。所以阿弥陀佛一定要认定，到时候来现相，你能认识他是阿弥陀佛吗？认识，你绝对不会把他认错。阿弥陀佛加持你，你肯定认识他。

　　「又《会疏》曰：必超绝去，非次第断，故云横截」。底下给我们解释，「故知横截即横出、横超之义」。「又《嘉祥疏》曰：修菩提因，横断五道流转，故恶道自闭塞。自者，自然也」。恶道是自然的闭塞，不是人为的，也不是佛菩萨把它关闭的，是它自然闭塞。为什么？记住，佛常说的「一切法唯心所现，唯识所变」，唯心唯识都是自然的。唯心，那是自然中之自然。心现识变是自然的，如果这个里面加上第六识的分别，加上第七识的执着，就不自然。阿赖耶变现的是自然的，自性能生能现那是纯自然的，所以讲自然中有自然相，那是没有通过阿赖耶。阿赖耶的本身是自然的，就阿赖耶的业相、转相、境界相。或者我们讲阿赖耶的四分，阿赖耶的见分，科学家说是信息，相分是物质，自证分是它的本体，我们讲业相，能量。证自证分，它怎么知道这三种现象？阿赖耶的三细相，阿赖耶的相分是物质现象，见分是精神现象，业相就是能量，现在讲的能量是波动的现象，业相是波动现象，它怎么知道这三种现象？所以有个证自证分，它知道。

　　证自证分是自性里头本有的般若智慧，就是我们佛法一般讲的佛性。佛是什么意思？佛是觉，佛性就是觉性，就是阿赖耶的证自证分。那我们讲法性，法性就是阿赖耶的自证分，觉性是阿赖耶的证自证分，佛性，我们讲佛性、觉性是证自证分，法性是自证分，这证自证分跟自证分不相同的地方。但是法性里面包括佛性，佛性当然也包括法性，都是惠能大师开悟第三句所说的，「何期自性本自具足」，本自具足就是具足这个四分。它的次第，确实它是弥勒菩萨讲一念当中形成的，一念当中具足的，四分是圆满的形成。证自证分就是自觉，就是经上讲的「是心是佛」，见分、相分、自证分是「是心作佛」，这个意思才圆满，才真正把它搞清楚。所以这个自是自然的意思，这个自然还不是普通讲的自然，佛经上讲的「法尔如是」，与这个意思相接近。好，今天时间到了。


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