证严法师：《心灵十境》（中）

静莲

证严法师：《心灵十境》（中）2017-02-21 光明佛坛

证严法师：《心灵十境》

《心灵十境》最初由台湾慈济文化出版社在台湾出版发行。 证严法师， 台湾著名宗教家、慈善家，一九三七年出生于台湾台中的清水镇。一九六三年，依印顺导师为亲教师出家，师训“为佛教，为众生”。
《心灵十境》属于佛典系列，讲述成佛一定要经过“菩萨十地”的十个阶段，也是生活中，人格提升必经的十个层次。

第一地 欢喜地
学佛，一定要经过“菩萨十地”这十个阶段。“地”是基础的意思，第一个基础阶段就是“欢喜地”。
第二地 离垢地
若能以智慧来观察大乾坤(天地)及自己的小乾坤(身体)，就会发现：我们这个小乾坤，并没有什么了不起。
第三地 放光地
现代社会的教育，必须经过十几年的学习，才能达到比较深入的程度；学佛亦然，要从凡夫到达成佛的境界，更需经过长久时间来学习。
第四地 焰慧地
修学佛法，最重要的在于一个“心”字；也就是从心修起，而表现在行为上。但是心性无形，到底要怎么修持？
第五地 难胜地
学佛的因缘确实很难得，佛教中有一句话：“人身难得今已得，佛法难闻今已闻，此身不向今生度，更待何生度此身？”
第六地 现前地
个人都有一分智慧的光明本性，只是常常被无明所遮蔽，而无法显现智慧的光芒。
第七地 远行地
要达到“远行地”菩萨的境界，必定要有成就方便的智慧，也要发大悲心才行。
第八地 不动地
从起点到目的地还有一段很长的距离，需要我们一步步地精进不懈，才能渐渐缩短距离以至究竟的佛地。
第九地 善慧地
不管学什么，我们都要从基础开始，然后再一层层地往上爬；若放弃基础，等于是悬空了，那就会很危险。
第十地 法云地
菩萨道看来好像很遥远，其实只要我们有心去实行，再怎么远的路，总有到达的一天。

证严法师：《心灵十境》（中）

第四地 焰慧地

修学佛法，最重要的在于一个“心”字；也就是从心修起，而表现在行为上。但是心性无形，到底要怎么修持？

　　

修心即修改不好的习气

　　所谓“修心”，是不是修我们身体内的“肉质心”呢？其实不是。人的器官，只不过是具有功能、感觉而已，真正要修的是我们思想的根源，与肉质心——心脏器官毫无关系。如某人心念不好，就是换个心也改变不了他原本的观念，他以往的习惯依旧会存在。

　　记得几年前，台大医院曾经有一位五十多岁的患者，她需要动心脏移植手术。当时有一位年轻人车祸往生，经家属同意，医师就把年轻人的心脏移植在妇人的身上。等到她恢复知觉送到普通病房时，大家问她：“你平时最爱吃什么？”

　　她说：“我住在澎湖，最爱吃海产，还有竹笋。”虽然这位妇人已经换心了，但是仍带着过去的喜好、习惯。从这里就可以证明：“修心”不是修人体内的肉心，而是要改变凡夫患得患失的思想和习气。

　　在修学佛法的过程中，不能脱离菩萨的轨道，而菩萨有等级的区分。要培养欢喜心、喜舍心，才能登上“初地菩萨”的境界。

　　舍，要“舍得欢喜”，若是因为一时的欢喜心而舍出去，之后却越想越舍不得，换来了一身烦恼，这些烦恼就是“垢”。有了垢秽，就像一盏灯蒙上了一层雾；又如眼疾，眼前忽然有小黑影遮住，但并不是东西变黑了，而是眼睛出了毛病。同样的道理，我们的心有了烦恼，就会遮蔽智慧的光明；为了发挥智慧，将光芒照亮人间，所以要勤拭“心”，恢复鉴照的功能。

　　初地之后，仍必须时时精进，然后才能进入第二“离垢地”。就像我们爬楼梯，爬了第一阶再爬第二阶、第三阶……

　　欢喜心就是“布施”，清净心就是“持戒”。我们的心若没有贪执和污染，就不会犯戒，自然能够散发出清净的光芒。像玉石要经过琢磨才能显现美丽的本质。要成为第三地菩萨，就得学习忍力，因为布施就得割爱，持戒也需要一番毅力，这都要经得起一个“忍”字；具足为法忘躯的“法忍”及日常生活中的“生忍”，这样心地自然会清净、光明，所以第三地称为“发光地”菩萨。

　　第三地之后，接着踏上第四阶——“焰慧地”。“焰”是光明四射的意思，不只是智能光明返照自身，还要将光芒向外发散照亮。若能登上“焰慧地”，就能到达明净的彼岸。

　　台北每逢庆典时，就会有放烟火的庆祝活动。站在比较高的地点，就可以看到烟火冲向天空后，爆出各式各样、五光十色的火花；烟火发射到很高很远的地方，它的光亮，即使再远的人都能看得到。

　　

舍弃名利我相

　　修行的确需要忍耐，这种忍耐并非只在一时，而是要恒常的时间都能忍耐、精进，才能有所成就。若有人说：“修行要忍耐，只好多多少少忍一忍。”这种忍是短暂的，一旦忍不住了就会退步，这样如何精进呢？真正要使我们的智慧发光、光芒四射，就要再加强毅力与忍耐力，两者非常充分，智慧自然光明。

　　由生忍而法忍，先由人与入之间开始，不从别人的脸色或工作上起分别心。不要想：这么辛苦、卑微的工作为什么叫我做？我是执笔办公的人，你却叫我拿扫帚扫地？真是大材小用！像我这么好的人才，你却叫我去厨房捡莱、煮饭。若一直觉得很委屈，为自己抱不平，这样的心态怎么能精进呢？

　　修行，要先舍弃社会上的“名利我相”。做任何事情，都要从基础做起、耐心去学，否则绝对无法进步。例如：若想享受品茗之乐，必须先学习如何烧水、泡茶，这就是从基础开始学茶道。除此之外，还应该知道水源从何处来，茶树如何种植、采收、烘焙等等……若能这样按部就班地踏稳每个脚步，就能不断进步、充实智能的功能，进而达到“焰慧地”的境界。

　　总而言之，不论处在什么环境，都要下决心去适应，并以发光地的生忍、法忍为基础，不断地再精进，才能达到“焰慧地”。

　　

断除疑惑，坚定信念

　　要使智慧光芒四射，有一项很重要的前提——“断惑”！惑就是迷惑、疑惑。凡夫都有疑心，为什么会有疑呢？因为我们的智慧还没有具足显露。

　　同样是修行，有的人说：“念阿弥陀佛，直到临终一心不乱，弥陀、观音就会来接引，就能即身解脱，所以要赶快念佛。”有的人又说：“念佛要念到什么时候？最后还要等阿弥陀佛来接引，倒不如修禅，靠自力，不用靠他力，坐禅就可以自己得解脱，”

　　其实八万四千法门，只要专心由一门深入，最后都能有所成就。就怕有人三心二意，原本修持念佛法门，可惜念佛持名的工夫，已经念到举手投足都是一声阿弥陀佛；不小心滑了一跤念“阿弥陀佛”，欢喜时念阿弥陀佛，烦恼时也念阿弥陀佛，好不容易培养到脱口而出都是佛号的程度。但是一听到别人说：“这是靠他力、靠佛力，这样不保险，我们还是来坐禅比较好。”便放弃念佛法门，改修坐禅。这就是自己的信念不够坚固。

　　有的人又因信念的偏差，认为：念佛既要念得一心不乱，所以世俗事都不要涉入，这样才能解脱。但是，他却忽略“善根”与“福德”要平行，而慈济的菩萨道正是“福慧双修”的法门。

　　有些人说：“你们光是做慈济，就像小鸟用一只翅膀在飞！”

　　我说：“如果小鸟用一只翅膀就能飞，那只鸟就是神鸟。这已经超越凡间的境界，不是普通的鸟。”

　　其实，做慈济的志业也是修行的法门之一；是“福慧双修”的菩萨行。看看慈济的委员，虽然天天做得很辛苦，心中却充满喜悦。

　　我们若能对所做的一切都不求回报，心中就没有污染，只有清净的善根，这就是“无垢”。既然能欢喜又心无污染，智慧也就能具足：再加上精进不懈，以恒常心、一心一志对治三心二意，自然能时时散发出智慧无染的大爱。

　　我常说，业来的时候要“欢喜受”，委员们知道“如是因，如是果”的道理，所以每天心无挂碍，精进地做利益社会的工作，所发挥的就是“焰慧”的功能：这已同时在培养善根、福德，为何说慈济人像用一只翅膀在飞的小鸟呢？

　　

忍而无忍，自利利他

　　总之，精进就是要破除那分“迷惑”，不要只是想着：我要怎么修，才能得到解脱？其实，平常的付出就是在修行了。时常欢喜待人，就是在修养自心：如果对人不能起欢喜心，任由怎么修，还是一样会困在迷惑中、有“人我是非”的烦恼相在。

　　可见精进是要达到“修而无修、忍而无忍”的程度。不要说：“我对你已经很忍让了！”这就是还有“我相”的烦恼在。要修得很自然，比如，有人为我们打抱不平说：“刚才他回应你那番话，难道你不生气吗？”自己就要想：“我觉得他刚才讲那些话很平常，有什么好生气的？”若能忍到面对任何境界都不起心动念，这才是真忍、才是真正的精进。

　　所谓“修而无修”，就是不必执着“我要怎么修？”就像驾车技巧纯熟的人，当前方有来车时，会很自然地闪过，而不会把方向盘抓得紧紧的。飞机驾驶员也是一样，若技术很熟练，飞行时只要起动按钮、顺着仪器操作，他在高空上照样能够谈笑风生，非常安然自在。

　　我们修行，就要和那些驾驶员一样，要不断地向前精进，但是一点也不紧张和多虑。若能修到什么都不挂意，就是“修而无修、忍而无忍”的境界，自然能“心无罣碍，无罣碍故，无有恐怖”，这就是断“修惑”。智慧的本性自然炽盛、光芒四射，这就称为“焰慧地菩萨”

　　我们要好好地培养这四个阶段的心地，这样菩萨地就很容易达成。学佛是学习一颗菩萨心，大家要好好追求心的根源——要达到“修而无修”，才是精进行。

第五地 难胜地

学佛的因缘确实很难得，佛教中有一句话：“人身难得今已得，佛法难闻今已闻，此身不向今生度，更待何生度此身？”

　　要得到这个人身，在六道轮回中确实很困难；得到人身又能听闻佛法，更是不容易！有人很有心想深入佛法、依循真理，但也要因缘具足才能如愿。今天我们有福亲近佛法、实行佛陀的教法，是多么有福啊！听以更要知福、惜福。

　　

菩萨人间化

　　学佛，要学习当人间的“活菩萨”，学“生活中的佛法”，将佛法应用在人与人之间，将菩萨“人间化”。学佛要先行菩萨道，要如何才能“即身成菩萨”呢？必须一层层、一步步地向上迈进。

　　世间一切的苦恼，大都因瞋恨而起；小则影响个人，大则波及整个家庭、社会、国家。

　　记得日本广岛和长崎两地，五十多年前分别被美国投掷了一颗原子弹。使得当时整个广岛像座废墟一样，死了几十万人。几年前，世界环保单位去当地勘察，发现尚有原子尘存在，而它所导致的病变还在陆续出现中。一颗原子弹的威力，竟然造成如此重大的惨况和苦难。现在则出现更厉害的化学、核能武器，多可怕啊！

　　这些苦难的罪孽，究竟从何生起？完全起于人们的愚惑无明，而起贪瞋痴毒念，才会演变成残酷的心态，甚至会毁灭人间的幸福。所以，学佛人应去除贪瞋等毒念，每天都要殷勤培养欢喜心，接受当天的人与事，唯有勇于承担，才能付出无所求而得轻安欢喜自在，成就初地菩萨。

　　另外，无烦恼，无挂碍则是第二“离垢地”。离垢等于“持戒”，做人的规矩要好好把握，心镜要勤于擦拭；把心镜擦得雪亮，就能照出世间一切的真相。

　　无垢污的心地就是“发光地”；此时，我们的智慧就能发挥在人与人之间。除了能照耀自己心地的黑暗之外，还能照耀人群，这就是第四地“焰慧地”。

　　慈悲济世的精神就像一股清流、像长夜中的一盏明灯。凡是有心人，自然能洗涤自我的烦恼，学习教富济贫，使得人人快乐，这就是智慧的功能已经照耀于人群。

　　

禅定与断惑

　　接下来是第五“难胜地”。真正想要学佛就必须步步上升，套句现代人的话，称为人格升华。何谓“难胜地”？也就是“六波罗蜜”里的“禅波罗蜜”。学佛要修习“禅定”，心能定下来，就能达到禅的境界。如何让心定下来呢？要断除“思惑”，将心中的明镜“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，而且不是一曝十寒。

　　比如：看到东西发霉，天气正好艳阳高照，就赶快把东西拿去晒一晒，之后又把东西收藏起来，时日久了再拿出来，还是同样会发霉，这样就达不到效果了。

　　若能时时用心观照，就能常保平静，也就没有利害得失的挂虑，常常处于“定”的境界中。但是，修行不只是学坐禅而已。其实，“禅”的真正定义为“正定”。正，就是不偏差。心要时时守住“诚与正”，绝对不可“想的是一回事，说的、做的又是另一回事”；若是如此，就缺乏信用了。

　　孔子曾说：“人而无信，不知其可也。大车无挽，小车无軏，其何以行之哉？”做人的基础若是少了“信”字，就像古代的车子少了主轴一样，根本无法行走。人生的道路要走得很平坦，就不能缺少“正信”，没有正信，行为容易有所偏差。所以，学佛要修得“禅波罗蜜”。

　　修行若是达到禅的境界，则担柴运水无不是禅，举手投足无一不是禅。过去有一位修行者，请教一位祖师：“如何才能达到禅的境界？”祖师只回答他一句话：“无烦恼。”但是，他一直参不透是什么意思。

　　有一天，他正打坐时，祖师从那儿经过，就拍拍他的肩膀，问他：“你在做什么？”他抬起头来说：“我在坐禅练功夫啊！”

　　祖师说：“你坐禅练功夫要做什么呢？”

　　修行者回答：“要成佛啊！”祖师听完，未发一言就走了。

　　过了几天，祖师端了一盆水来，然后在大粗石上磨砖；他坐在庭院里很认真地磨着那块砖。修行者看了觉得很奇怪，趋前问道：“和尚，你为什么在磨砖呢？”

　　祖师就说：“我要把砖磨成镜子啊！”

　　修行者说：“砖只会越磨越薄，怎么可能磨成镜子？”

　　祖师微笑说：“既然砖不能磨成镜子，那你坐禅又怎能成佛呢？”

　　虽然这只是一则小故事，里面却充满了哲理。学佛不只是坐禅，一味坐禅非但不能解脱，也不能成佛。

　　真正的学佛，是要修练我们的心，在任何境界下，都要能保持一分定力。时时刻刻都很清净，对于任何境界都不起烦恼，这才是真功夫。

　　

真空与妙有

　　学佛人想登上“难胜地”则必须断惑、断烦恼，并且要了悟“真俗二谛”。何谓“真、俗”二谛？以物质而言，它在佛理中，可以从“有”分析到“无”、把“整化为零”，因为它是四大假合的物体，从真谛来讲，到了最后就是“真空”。但是，我们也要回复到俗谛，因为我们生活在人间，所以，要了解物质“化零为整”的功用，它可以把没有的东西、组成有的东西，这称为“妙有”。

　　因为若只是谈“真空”，则容易陷入“断灭空”，认为一切都空掉了，还计较什么呢？观念偏差的人就会说：“既然都是空的，那造恶有什么可怕呢？造善又能得到什么呢？”如此变成造恶不可畏，造善也没有可喜之处，这就大错特错了！

　　在“真空”里有“妙有”的存在。我常说：“种子如毫芒，它很小，却可长成一棵合抱的大树。”“因”明明是有的东西，就像种子里面蕴含着生命一般，可是整棵大树的形状并非包藏在种子里面，这就是“真空”一旦种子与土壤、水分、阳光等因缘和合之后，那颗种子就会长成一棵大树，这就是“妙有”。

　　而“俗谛”就在妙有之中，随着因缘而“化零为整”，因为“有”，就得好好把心修好，避开“有”的障碍。人并非一生下来就有烦恼，而是受到环境的染着，增长了无明烦恼：也不是每个人都缺少欢喜心，其实欢喜心也是自己培养出来的。修行就是在培养这一念心，才能常常欢喜自在，不被境界所转，这样就是“禅”。

　　我们对“真俗二谛”若没有障碍，不相互冲突，就可以体会到“真空”的道理。

　　譬如：修行者既已出家，追求真理，就应以佛法的真理引度父母，使他们蒙受法益得安乐，这是出世的大孝。在家人则是给予物质的回报，这就是“俗谛”，世俗的孝道。兼顾这两种孝道是我一直提倡的，这样真谛、俗谛就不会相互冲突，可以成就真俗二智。若能推而广之，在菩萨道上做到“难行能行，难忍能忍，修而无修”，到达自在解脱之时，就能达到“难胜地”的境界。

　　不过，要经过这阶段并不容易，因为凡夫心随时都在动摇，有的人有很好的修行环境，但是，才刚安定下来，又经不起一颗小沙粒的撞击。所以，必须具足毅力与勇气，才能顺利地迈向第五地——难胜地。

第六地 现前地

前面已分析到第五地。为了让大家加强印象，我们再来回顾一下之前所研习的部份。

　

回首来时路

　　第一是“欢喜地”。难得人身，来到人间应欢欢喜喜地过一生。但是，人生不如意事十有八、九，在一生当中都能保持欢喜心很难；就是因为难，所以才说是“修行”。

　　要修得天天欢喜，就得下一番工夫，必须发大心、立大愿才行。首先，要先给别人欢喜。若能天天以欢喜心待人，并给予爱的布施，使得人人自在欢喜，自然我们也会感到无限欢喜。

　　第二是“离垢地”。垢就是污浊；有形的指外在环境的垢染，无形的是指个人内心的烦恼。烦恼心就是无明，就像污染环境的垃圾，当看到周围的环境很清净时，就会起欢喜心：反之，就会起烦恼。因此，我们必须去掉这些垢染，才能时时保持欢喜心。

　　有一位离开台湾很久的居士，他返回台湾之后，好几年都没看到我，当他再度来访时说：“师父，这里进步好多！医院、学校和我离开台湾之前完全都不一样。尤其是精舍，感觉上也不一样。”我就问他：“精舍一直都这样，你觉得有什么不一样？”

　　他说：“周围都是绿地，一片绿油油的，没有杂草丛生。”

　　他又说：“要让一片草地绿油油的，而且没有任何杂草，需要付出很大的代价和辛苦啊！这一点我在美国有很深的体会。”

　　因为他自己有一片小小的庭园，要照顾得没杂草又很青翠，就得付出很多的时间、体力，非常辛苦。看到精舍周围都是绿油油的、没有杂车，可见已付出相当多的心力。

　　同样的，修行平时就要用心拔除心草，尤其是人与人之间，要常常培养欢喜心，有了欢喜，就表示心无烦恼、心地一片善良，这就是“离垢地”；当这些心灵垃圾完全去除时，那就成为“发光地”了。

　　

云开见月现光明

　　每个人都有一分智慧的光明本性，只是常常被无明所遮蔽，而无法显现智慧的光芒。譬如：天上的太阳被乌云遮住时，它的光芒就透不出来；等到乌云散去后，太阳又会露出脸来。所以，在日常生活中，我们要时时拂去无明的烦恼，才能“云开见月”，看清眼前的一切景象。

　　“发光地”之后，再来就是“焰慧地”——不只是自己的心地发光而已，还要能光芒四射、照耀他人。学佛不是要当自了汉，还要利他，要尽我们所知的一切去教导别人；就像以手中的烛火，再去点燃其它的蜡烛一样，使光芒得以照耀每个角落。

　　第五地是“难胜地”。难胜地是非常殊胜的，必定要达到心不动摇的程度，而且不只是短暂的时间。

　　佛经中曾记载佛陀来回人间八千次。他在每一生、每一世中，都抱着长久心，不断在人间行菩萨道、为人群服务，为的就是要消除众生的烦恼，让人人幸福、欢喜、互爱。

　　凡夫之所以无法成佛，就是因为内在的欢喜善念、满足感恩的时间很短，要我们奉献一生好像就很为难了，何况要如佛一样往返人间八千次！但是，不容易的事却能做到，这就是难行能行。

　　其实，修行并没有什么特别的功夫，最要紧的就是把起心动念、喜怒哀乐的情绪稳定下来，把短暂的私情、迷情换成为菩萨的觉有情。这种难为能为，称为“难胜地”。

　　

现前地与慧波罗蜜

　　菩萨的第六地是“现前地”。例如：一面擦得十分洁净的镜子，不管它所照的外境是多么污浊，只要境、物移开后，这面镜子依然十分洁净；就像世间的喜、怒、哀、乐已经影响不了修行人的心，所以面对周围的环境时，即能了然分明，这就称为净性“现前地”。

　　如何才能达到“现前地”的境界呢？这就要先成就“慧波罗蜜”，亦即“大圆镜智”。要修到心如明镜的境界，就要断“见思惑”——见解和思想上的疑惑。在修行道上，难免会有执着。比如：执着自己已修到某种程度，自认是个心地清净的人，因而与人隔离，认为对方是个受污染的人，多数人都会起分别心。其实，这样的分别心不能有，应当“境来照境，离境则清净”，这才是真正现前地的菩萨。

　　心镜无杂染，才能观照其它的境与物。就如老式照相机的原理，一格底片上已摄入景物，如果没有把底片卷过去，下一次所拍摄的影像就会重叠。所以，一定要记得卷过底片，每张照片才能清晰明白。因此，过去的事，不要让它的影子留置在心中；才能时时清朗、没有人我是非的牵绊，这就称为“现前地”。

　　要断惑、返璞归真，才能发出那分最清净无染的智慧，而没有染、净的差别：这就是智慧的明朗境界。我们都具有天真无邪的本性，但是每天累积来自社会的各种讯息，久而久之就变得很老练，这种“老练”，其实只不过是“世智辩聪”而已，应该回归纯朴的心境。

　　

大智若愚见真性

　　有些人自以为懂得很多，听到别人在谈论一件事，对方还在说前面，他就赶快插嘴，要让人知道“你们所说的我都知道，我懂好多耶！”这样的人只是“聪明”而已，事实上缺乏圆融的智慧。我们学佛要学得“大智若愚”，真正有智慧的人，总是沉着稳重的。人生的经验是用心听来的，听了再用心运用于日常生活中，这才是真正的智慧。真正有才华、有智慧的人必然言行一致，让人信任肯定，这才是有修养的人。

　　学佛，不应有先入为主的观念，否则真实的景象就无法照映出来，明净心灵——大圆镜智也无法显现；这就失去真诚修行的意义了。若是修到心镜能清楚映照生活万象而不起心动念，就能日日欢喜、心地清净，使智慧发光，并且把光芒照耀他人，进而达到“难为能为”的境界，也就是“现前地”菩萨的境界。境来照境，境离心净，不至于被迷惑！在六度之中称为“智慧”。大家若用心精进，必能日起有功。

未完待续