慧律法师： 什么是真正的‘我’

静莲

慧律法师：　什么是真正的‘我’
　真正的我，就是永恒存在的一颗解脱的心，就是我们所讲的涅槃妙心。
《涅槃经》讲的常乐我净，现在要讲：真常、真乐、真我、真净的究竟义了，什么是真常?就是不是无常，也不是常，也不立一个常，叫做真常。
　　什么是真乐?不是苦，因为苦无自性;也不是世间讲的乐，乐也空无自性;放下苦跟乐，也不立一个乐，这个叫做真乐。
　　什么叫做我?不着一个意识型态的假我;也不落入强烈执着的意识型态的我;也不立一个真我，彻底解脱意识型态、观念、不为假相所迷惑，那一念的觉性就是真我。
　　什么叫做真净?不是不净，也不立一个净，在清净心中也不加一个净，不头上安头，那个清净心，本自一如的清净心，就是真净。一法不立，一尘不染，一丝不挂，那一种性相究竟解脱，叫做真净，这个就是每一个人存在的佛性，叫做《大般涅槃经》的思想。
《大般涅槃经》，也许大家没有研究过，听起来有一点吃力，现在我们用大家听得懂的名词来诠释涅槃的意境。刚刚讲的，‘我’不属于这个世间，我们现在来发挥什么是真正的‘我’。
　　
　　诸位!真正的我，用现在的名词，你要牢牢的记住，就是：一、绝对的独立;二、绝对的平等;三、绝对的自由。
　　好!这个名词模糊，再加二个字就更清楚，真正的我，“心灵”绝对的独立，“心灵”绝对的平等、绝对的自由，“心灵”绝对的解脱，这个就是真正的我!什么叫真正的我?就是绝对的独立。那么，又为什么叫做绝对的独立呢?
　　所谓绝对的独立，就是独来独往，二六时中不依一物，能所断绝，独立就是没有能所，它一直存在。也就是说：不依六根、六尘、六识，一十八界，宇宙所幻化出来的东西，来影响到我们的心性，我们的心性完全绝对的独立，它不是对立的，见一切相，心性就显发出来，立刻解脱。因为他生活在不依靠任何的假相、不依靠任何的缘起。
　　所以，慢慢体悟到生命的究竟本质，其实是解脱的，其实是独立的。我们现在没办法活到这种功夫，我们今天不是依靠先生来过活，就是依靠老婆来过活，要不然就是每天企盼儿女长大成人，要不然就是依靠钱，希望有更多的钱，要不然就是依靠明天的荣耀，或者是权势，希望我们的官当得更大。所有众生的心，都没有办法达到究竟绝对的独立，都一定要依靠某一种东西来过日子，因为依靠了某一件东西来过日子，不晓得这种东西是瞬息万变的，而这个瞬息万变的世间，是没办法让你依靠的。
　　所以，真正的我，是无所依!二六时中，不倚一物。是绝对的独立，绝对的平等。真正的我是绝对的平等，绝对的平等是什么意思?就是悟到每个人的佛性，究竟解脱真正的自我，了解生命缘起缘灭只是假相，美丑、贫富、是非、恩怨，在一个证悟人的圣者的角度来说，是没有任何意义的。你今天来凡夫俗子的这个地方讲是非，在生灭无常的世间的这个众生来讲，他会产生动荡的意义，因为他会执着是非、恩怨、善恶，来到了圣者他的面前，是不具有任何意义的，他也不会听，也不会着，也没有意义。
　　换句话说，是非恩怨到圣人的心中，它是寂灭的东西，他证悟到一切法无生，究竟平等，你就是要害众生，极恶的众生，法律惩罚你;但是，圣人会原谅你。所以，佛悟到了究竟平等的心性，他不管你长得美、长得丑、富有、贫穷，乃至你是一个残障的人，或者你是一个强壮的人，这个只是生命的一个过程而己，佛陀用究竟绝对平等的心性，看待每一件事情。所以，每一件事情都平等。
　　真正的我是绝对的自由。六祖讲：【道须通流，何以却滞?】前念不生，后念智慧不灭，就是涅槃，就是绝对的自在。 换句话说，你动到一个执着的念头，心里很不舒服，你的心不自由，你被观念束缚住了。譬如说，这个人你很计厌，你看到他的时候，莫名其妙的一直起心动念，就是恨不得远离他，恨不得刮他一巴掌，恨不得他早死。记得!你的心已经不自由了!或者是他是你老板，你拼命的阿謏奉承，你没有这个实力，想多赚一点钱，是需要靠实力的，但是社会有时很现实，你的心不自由了。你为了达到某一种目的，依靠某一种相上去追求，你失去了自由。这个世间就是这么残酷，把我们绝对的独立、绝对的平等，绝对的心性的自由、绝对的解脱，化成念念的无明的执着，因为我们要活下来，而师父现在讲的，这是佛的境界，佛陀究竟解脱的境界。
　　诸位要慢慢的调整，你是不是过着独立的生活?你的心性是不是达到了绝对的平等?你的心性是不是绝对的自由，不被烦恼所困住?你今天有没有得到究竟的解脱?如果有，你就拥有真正的‘我’。所以，无上大般涅槃妙心的境界，才是真正的真我;而我们的世间人拥有的，是可怕、一个不净的色身，四大所幻化出来的假我，而且执以为是，而在内心里面，从来就不懂得，歇即是菩提。所以，我们一直惩罚自已，痛苦了自已，我们不懂得佛法，佛法是尊重别人，解脱自我。因此佛法的重点，你一定要解脱自己;而这个解脱自己，不是很困难，如果你肯，你也能够看到生命的究竟之相。
　　看一朵花，你就了解花，它不是花;看到一棵树你了解，树其实没有真正的树相;看到一座山，慢慢的观照，事实上，也没有一座山;看到一颗星球，事实上，也没有星球可得。
　　《楞伽经》叫我们见一切相，总得把它碎为微尘，见一朵花，把它碎为微尘，你会了解花非花，花不是真正的花;看到一棵树，把它碎为微尘你会发现，树并非真正的树;看到我相、人相、众生相、寿者相，仍然如是观照。见一切相，总知一切法不可得，一切法总是颗粒微尘所构成，缘起缘灭的幻相，不实在的。
　　所以，【若见诸相非相，即见如来。】如果你见到了种种的相，非相就是空相，若见诸相非相，见到种种的相就是空，即见如来，因为不值得执着。你就会体悟到我们每一个人，这个绝对独立、平等、自由，解脱的如来藏性是什么，涅槃妙心是什么。若见诸相非相，即见如来，就见到了我们真正的心性。【离一切相，即名诸佛。】为什么要离一切相?因为凡所有相，皆是虚妄，当体即空，不是实在的这个世间。所以学佛，有修没修是别人的事情，而我们一定要修。修什么?修离一切相。
　　记得!真正悟道的人是寂灭的。这个人对不起我，对我有成见，背后说我是非，我看到他，我装作不知道，没有这回事，我一样对你很好。这个人支持师父，赞叹我，你碰到，我一样对你好，因为你的好坏是你的因果，不关我的事情，我的心性，我必须对我自己负责。
　　因为真正有功夫的人，他是时时降伏自我。修行要抓到重点!修行抓不到重点，今天来拜拜佛、明天来诵诵经，回去习气照样，贪嗔痴照样。诸位!有念佛跟没念佛一样，有诵经跟没有诵经，答案还是一样，不晓得说佛是模范，我们每念一声佛，就要朝佛的心性前进。
　　学佛的语言、学佛的妙心，学习佛的行为，这个是真正念佛的人。我们不知到这一层的道理，佛法是不二的，我们今天来诵经，经是佛讲的，经典所讲的我们要来调整自己，把心性契入经典。
　　所以，心性可以转经;不悟的人，经典转你的心性。有一个祖师大德，他的徒弟，说：“师父!一切修行人，修行为什么不能成就呢?”他师父就说：“因为到大殿拜佛的时候，把佛当佛拜。”忘记了自己是佛，修行永远不能成就。心佛众生三无差别的道理，不懂。有人问：“师父!那您到大殿的时候，把佛当什么拜?”他说：“我也把他当佛拜啊!”说：“那跟你刚刚讲的不是一样吗?”“喔!”他说：“那大不一样，我的心就是佛，佛就是我的心，三无差别。”
　　我们修行不能成就，是因为我们来到大殿把佛当佛拜，就是能所不断。我们不晓得，直下无心便是道，我们就是佛，不知道这一层道理。按照这样讲，我们要不要拜佛?当然要拜佛。在未成道前要求佛加被，当然要继续拜佛。把佛看的很伟大，可不能把自己看得很渺小，把自己看得很渺小，那你这样失去了勇气，你们修到什么时候才能成就呢?你不自己断烦恼，靠佛来断，佛怎么断啊?佛怎么断你的烦恼啊?佛有办法断你的烦恼吗?如果你自己不断，佛怎么来断你的烦恼呢?你把佛的那一颗心，拿来自己用，佛就有办法断你的烦恼。
　　如果佛的心，我们不拿出来用，诸位!佛念到死、经诵到死，头拜到撞破了，头破血流都没有用!在一个团体里面，谁先挑起事端，那个就不是真正修行人。真正一个团体修行，是入于大寂灭，一切法无诤的。如果我们有意见不同，可以用理性来沟通，为什么用个性来沟通呢?是不是，为什么一定要顺着自己的个性去做事呢?要想明心见性，一定要先改个性。佛性不用，用个性，诸位!修行不能成就，就是这个道理。[url=]收起[/url]

[url=]评论[/url] [url=]转发[/url][url=]赞[/url][url=]收[/url][url=]藏[/url][url=][/url]

dangping

真正有功夫的人，他是时时降伏自我