[净土社区]世出世法本立道生

wlxg20130220

摘自《妙音新闻网怀旧站文章集锦》

●[净土社区]世出世法本立道生
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出世法 本立道生新元讲席贡言

弟子钟清泉敬记前言

缘起

释题

甲、志于道  中文义

甲一、谁能出不由户

甲二、格致诚正  修齐治平

甲三、德配天地

结语、众生在世间  不离世间觉

乙、发菩提心（梵语）

乙一、「业道之别」——业指福德，道指证果

乙二、「九界三惑」三祇断尽

乙三、「入重玄门」始断根本无明

丙、带业往生  乘愿再来

◎别途——净土法门三特别

◎「带业往生」释题

带业往生附说

丙一、「随眠无明」谓无明烦恼眠伏第八识中

丙二、立相住心

丙三、以果为因

丙四、莲胎断惑

丙五、二力横超

◎「乘愿再来」释题

◎附语——净土宗为难信之法（三忍）

◎附语——净土宗为难信之法（六即佛）前言民国七十三年新春，雪庐老人李炳南老居士，在华严讲座开讲前，体察时节因缘，特制「世出世法，本立道生」新表，作为新年贡言。开示莲友应当立住世出世法的道业根本，深信净土法门乃横超生死出苦快捷方式，不让「消业往生」别异见解所迷惑。全部讲辞共有十九次，时间长达七个多月，期间曾因食用味精，四大微恙，停讲三月有余，病愈之后再续法缘。老人时寿九十有五，为法忘躯，殷切叮咛，谆谆教诲，一片婆心，令人感慕。                            ┌甲一、谁能出不由户─────────┐

                            │       （内）（外）                 │┌众生在世间

          ┌（甲）志于道──┼甲二、格致诚正修齐治平───────┼┴不离世间觉

          │      中文义    └甲三、德配天地───────────┘

          │      （通）途  ┌乙一、「业道之别」业指福德，道指证果───────┐

世出世法─┼（乙）发菩提──┼乙二、「九界三惑」三祇断尽────────────┼难

本立道生  │      心梵语    └乙三、「入重玄门」始断根本无明──────────┘

          │                ┌丙一、「随眠无明」谓无明烦恼眠伏第八识中─────┐

          │      （别）途  ├丙二、「立相住心」取报土报身忻厌等────────┤

          └（丙）带业往生─┼丙三、「以果为因」伏惑往生────────────┼易

                  乘愿再来  ├丙四、「莲胎断惑」当生成就登岸──────────┤

                            └丙五、「二力横超」────────────────┘                  ┌先离轮回而后证果

            三别─┼不经次第横超三界

                  └不能自去如来接引（附语）净宗为难信之法，惟佛为「世间解」独知其义。（1）仁王经「三贤十圣忍中行，唯佛一人能尽原」。（2）起信论「三细」一无明业相，即真心之初动。二能见相。三所见相。一为体，二、三为用。体用不离，一时具三相。（3）阿赖耶多名，见唯识论及了义灯。「种子识」、「根本识」等。缘起今天是今年开春第一次讲经，先给诸位谈谈话，为什么先谈话呢？因为华严经这几次是按文理一句一句讲，注重佛理的讲解，很费力。华严经讲了十三年，八十华严还讲不到一半，若一年讲一本，也要十年之久，讲经的人现在已经九十多岁了，不要说再活十年，十天也不敢保险。所以先不讲经，先将华严经的用意在什么地方，总合起来简单扼要地说。懂得这张表的用意，以后讲经讲得长，讲得短，都没关系，因为大家都已有所得了。这是讲这张表的用意之一。再者也是因缘所致，自古以来，各宗不论禅宗、净土宗、律宗、密宗等重实修的宗派，或天台、唯识、三论、华严等研究教理的宗派，对净土宗没有人敢多说话的，现在却有人出来要改净土经典。使全台湾甚至海外学佛修净土的人都起了疑惑，信心受到很大的扰乱，这是自古所没有的事。从前讲华严只讲个大意，被他们一闹，华严必得一句一句讲。而真如回向讲完后，讲到微细智，只有佛才能称做「世间解」，解得很细，除佛以外，等觉菩萨也够不上。因此现在先介绍净土宗的要义，以后讲经就不必一句一句讲，只要讲个大意就可以了。这是讲这张表的用意之二。这几年来大家不甚研究佛理，也不得不详细讲，免得大家看经生出误会。但是若只讲解，大家听了不能证果，证果全在实行，我个人修行不好，所以我得竭力地注重实行。若不实行，人的寿命不知何时就完了，那时，修行若无成就即非常可惜了，修行能证道，有个成绩，是很重要的事情。证了道，什么事情都解决了，但是，道有内道、外道之分，外道是（他）教的心外求道，旁门左道，一点也无用处。内道是佛法的心内求道，佛经称为内学，而孔子之学也是内学，怎么个「内」法呢？这「内」是指研究本性的。唯有佛经彻底研究本性，孔子亦研究本性，孔子之道与佛法之道一样，学之皆能成就，今年起大家都要注重求成就。这是讲这张表的用意之三。说到证道，证的同是内道，但是，道的讲解，或是自己修行，则有浅有深有难有易。浅的不彻底不究竟，深的纔究竟，而学道必须求深的。一般来说，深的比较难，浅的比较容易，但是浅的多不彻底。要能学到深的，则全在圣人的善巧方便。佛知道大多数众生只能学浅学易，不能学深学难，所以就变了一个很特别的办法。这个特别法一般人不能了解，惟有佛了解，这个特别法门又深又容易，道理虽然深却很容易学。今天这个表若了解了，以后遇到任何疑惑，自己就能破疑，可以一步一步往前走，不至于走错路。在此再申明一次，本人讲经没有自己的意思，心中没有学问，那敢有自己的意思呢？凡是所讲的皆是古圣先贤在经典上说的，本人只是当个录音带介绍给各位而已，我不妄作聪明，所说的话都是圣言量，我们要随顺圣言量。本人来台湾至今已三十多年，开始就是儒佛并重。当初一来就办「国文补习班」讲中国文化，同时也讲佛经，三十年前如此，三十年后的今天也是如此，别处存有门户之见，很少这样干的。若把今天这个表看明白，讲得清楚，就不再会有门户之见了。释题：世出世法  本立道生这张表的题目是「世出世法，本立道生」世是世间法，出世是出世间法，三界以内谓之世间，三界以外谓之出世间，这两种法门其实是一个法门。这点或许大家就不相信了，以为出世法是出世法，世间法是世间法，「儒佛相同」佛没这么讲啊！孔子也没有这么说啊！心存门户之见的人才会把儒佛强迫分开讲。表面上看，世间法有六道轮回，众生头出头没，千千年万万岁在六道中轮转，好像在海水中，有时候头露出来，忽然一个大浪打来又沉下去。出世法是到达涅盘彼岸，出了苦海，离开了三界，出了世间，不再头出头没了。表面看世间法和出世间法有此不同，实在讲，世出世法其实是一个法门，只不过是有深浅之别而已。怎么说是一个法门呢？你要是觉悟证了道，就是一个法门，不觉悟，迷惑颠倒，就认为是两个法门、三个法门，所以全在悟道不悟道而已。「道」孔子讲，佛也讲，讲得有深有浅而已。今年同修们第一步先把心定在道上，扎住根本，扎住根以后所学才能结果，否则，心不在道上，你学上十万年也没用处，所以说「本立道生」。这句话是孔子说的，扎住根以后，道就能往外生长，若无根本，如花瓶中插的花，虽然好看，但不久长。没根本，生不出道理来。表下分甲、乙、丙三项，甲项是世间法，乙、丙两项是出世间法。原来世法出世法是不分的，但是为了讲说明白，分成两项，最后再合起来说。甲、志于道  中文义世间法是以谁为主呢？全球皆没有懂得的，只有中国人懂。中国自开天开地以来，代代圣人相传，传到孔子，孔子谓之「集大成」，孔子把尧舜禹汤文武周公全部的道集合起来，谓之集大成，故尊称为「大成至圣先师孔子」。世间法当以孔子为主体，真正要提倡中国文化，就离不开孔子。提倡孔子的道并不是贴标语、喊口号作宣传，那没用处。国家现在正提倡中国文化，南洋也提倡中国文化，提倡尽管提倡，但是很难行得通。中国文化汪洋无边，四库全书很多，要从那一部下手呢？总得要找几句简要详明的话来代表中国文化。「志于道，据于德，依于仁，游于艺。」这是孔子一生治学的要领，也是中国文化的纲领。「志于道」，心安在一处，不向别处走叫「志」，心安在「道」上，道以外不安，「道」就是本性。可惜现在与从前的科场提倡中国文化，都是在学作文章，学道者有几人？光作些文章有什么用，探究什么叫「道」这才重要。「据于德」德是本性中的一种能力，内心根据本性，不离开本性，就是据于德。「依于仁」，仁是对大家都要爱护，依是倚靠，由此而起的意思。在外头对待别人，往外用的时候，一切都要依仁而起，所作一切都要爱护人不伤害人。「游于艺」，艺是一切技术才能，游是深潜其中，不一而足，多才多艺能为众生谋福利。这四句话，包括二十四史，简要不啰嗦。「志于道」「据于德」是体，「依于仁」「游于艺」是用，有体有用，清楚详明。诸位或许会疑惑，我们是来学佛的，你讲中国文化干什么呢？其实中国文化和佛学原来是一个，不可分开，不懂中国文化而学佛的这些人，皆不象样子。孔子表明自己以「道」为第一，佛学也是以「道」为根本。甲一、谁能出不由户论语中孔子说：「谁能出不由户？何莫由斯道也？」人要走路都得从门户进出，那一个人出去不从门户呢？既然人人出入必经门户，则人人应当学道，大事小事离开道就乱了，所以谁也离不开道，「道也者不可须臾离也」，一弹指的工夫也不能离开道。「可离非道也」要是离开道，就不是有道之人了，这与佛家的「净念相继」有何不同？讲中国文化的人没有这样讲的，他们把儒佛一刀劈成两半，所以都讲不通。我这种讲法，他们听了不顺耳，我是儒佛双修的人，我就按照我的讲法。孔子自己就是「志于道，据于德，依于仁，游于艺」的人，孔门弟子观察孔子就是如此。现在研究中国文化的，对孔子这套不懂，学佛的人也看不起孔子，那更是荒唐。今人提倡中国文化，却不知道中国文化是什么，不是说空话嘛！论语中孔子述说自己的修学历程：「吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不踰矩。」孔子三十岁就立住志向，心不摇动了，我今年九十五岁了，心还摇动呢！这有什么用处呢？孔子四十而不惑，不惑是断惑了，我们断了惑吗？有人自以为是「老修行」，试问，你的见惑断了几品？思惑断了几品？一品都还未断，吹什么大气。孔子五十而知天命，中庸云：「天命之谓性，率性之谓道」天命即是本性，能率性即明心见性了。小乘人尚未真正见到本性，大乘才见到究竟的本性，知天命其实就是大乘法。孔子六十耳顺，所有一切世间法皆能融合贯通，绝不会矛盾，一切皆顺，如华严经的理事无碍，随缘不变，不变随缘。孔子七十从心所欲不踰矩，心想干什么就干什么，自在如意，但规矩一点也错不了，这已经达到中道——空、假、中圆融一体的境界了。孔子的境界，不敢说已到佛的境界，可是已到等觉菩萨的境界了。现在讲中国文化的人，怎能懂孔子这种境界。学佛的人和孔子比一比，又学成那一条了呢？三十而立了吗？四十更迷惑，五十更不知天命，真是愈学愈坏。      （内）    （外）

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南无阿弥陀佛，感恩法布施。

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续-《●[净土社区]世出世法本立道生》

摘自《妙音新闻网怀旧站文章集锦》
                      └接引是二力┘└二力是「特别」┘        └解脱生死惟独弥陀带业往生，这一段，专谈净土法门。前两段所说的世间法、出世间法都是普通法门。佛教的八万四千法门，皆是普通法门，必须按部就班的修证，净土宗带业往生却是「别」，别就是特别，与别的法门不一样，净土宗怎么特别呢？这并不是我的学问可以讲得出来，必须有八地菩萨的智慧学问才可以讲，八地菩萨以下，任何人都是一知半解讲不清楚，在此只归纳说「三别」，不能详细讲。诸位修净土宗多少年了，净土宗看似容易，实在是难懂，若不懂佛经三藏的佛理，这也听不进去，诸位对此若能知道一个大概，看经就不敢再动手改经了。（一）先离轮回  而后证果「先离轮回，而后证果」是净土法门第一种特别。轮回是死了再生，生了又死，生生死死，死死生生，在六道中来来回回，轮转不停，这「轮回」太苦了，如果能不再轮回就不苦了，怎样才可以不轮回呢？必得修行证果，才可以永断生死轮回。佛法修行证的果位有大有小，最小的是阿罗汉，再来是缘觉，这是小乘不究竟的果位，再往上为菩萨，菩萨又可分五十二阶段，最后最圆满的就是佛果。能证到最小的果位，就大不容易，但只要证了果，自然就不再轮回，不证果就非轮回不可。今日之下，诸位都未证果啊！未来的前途就渺茫极了。净土宗的特别处是先离轮回而后才证果，这便宜不便宜，特别不特别？诸位去查三藏十二部，除了净土宗，没有一个法门可以不证果能离六道轮回的。这个特别处，谁也不信，学佛愈多年愈不信，所以，释迦牟尼佛称之为「难信之法」。有人以为没这个道理啊！这好像原来是要吃了饭才饱的，这却是先饱了再吃饭，不吃饭先饱，没这个道理啊！但是，净土宗的先离轮回而后证果，就是不吃饭先饱，这就是特别之处。众生在六道里为什么会轮回呢？为什么生了死，死了生呢？这都由于自己造作的业力。业有若干种，有善业，有恶业，有无记业，什么业结什么果，造什么业，入什么轮回，轮回就是业力使然。而咱们没有一个人不造业，谁不造业？佛也造业，这不是胡说八道，有经为证，经上有什么我就说什么。不生就是不生出来，不生出来就不消灭——不生还消灭什么？不生就能不灭，就不入轮回了，这是好事。为什么不入轮回？因为他得了果位，最少也是罗汉果。不证果就仍留在世间，世间有三界——欲界、色界、无色界。欲界众生有饮食男女的欲望，色界众生舍去男女饮食的欲望，都入禅定之中，无色界天众生没有形色，只有神识在活动。罗汉修学佛法断除见思烦恼，经过人间天上七番生死，一层一层上至色界天的「净居天」，此天又叫「不还天」，从此不必再回来世间，出了六道轮回，叫出世间。罗汉出了三界，证了果位，却还是有业。大家修净土法门，临终上极乐世界，叫「往生」，是往生西方，没说证果西方。既然是往生，有生就有灭，所以光是听「往生」这两个字，就知是带着业（懂得中国字，才懂得经义，不会造谣言）。往生以后在莲胞中断惑，才证果，也就不再来六道轮回了。下品下生在莲胞中，要经过十二劫才花开见佛，阿弥陀佛成佛以来也才十劫，在莲胞中要经过十二劫，岂不太久、太苦、闷得慌？虽闷得慌，却可以不入轮回，不变狗变猫，不必挨刀棍，不必再受罪了。其实在莲胞中也不苦，按经上说，莲胞中也是很庄严很好的世界，例如乘愿再来的人投生母胎后，在胎中可以开道场，讲经说法，在凡夫母胎尚可如此，何况是在极乐世界的莲胞中，那里不能开道场呢？就算不在莲胞中开道场，也比娑婆世界小孩在母胎中坐胎好得多，在莲胞里待十二大劫，外面的色、声、香、味、触、法六尘也不会来勾引。在娑婆世界尽是勾引的境界，在莲胞不受勾引，心就不会乱跑，能得清净心，有的人根器利，不必十二大劫就可以花开见佛悟无生了。（二）不经次第  横超三界「不经次第，横超三界」这是净土法门第二种特别。什么叫「次第」？三界二十八层天，要想出离三界生死，必得一层一层，按着层次上去，这叫「次第」。好比一根竹竿，竹头里有一小虫，要离开竹筒，必得一节一节钻到竿顶，才能钻得出去，这叫「竖出」，这很麻烦。有一方法很简单，横着出去，不必经过二十八层天，好像竹中虫在竹子根部钻一个洞，只须穿过一层，就离开竹子了，这方法简单易行。但，是不是每个人都可以横出呢？不行。横出必得修净土法门，具备两种力量，才能「不经次第，横超三界」。横超的超有「升」和「出」两种意思。升是往上升，譬如佛法难闻，普通人未听过佛法，后来忽然一听见佛法，佛法是什么也不知道，但是心里生起恭敬，就可以得三摩地的正定，再修行五戒、十善的世间法，就可以升天，偈云：「高超六欲天」超升到三界的第一界天六欲天，或是超升到四禅天，这叫「升」。升上去固然很好，可是出不了三界，只是高升，得一点点小安稳而已。佛经譬喻为「头出」，三界好比一片大海，在三界中轮回好像是掉在海中，一个生死波浪打过来，堕入三恶道，好像头沉入海水中，再经一番生死波浪冲来，往三善道了，好像头再升出水面，很高兴可以看看天，喘口气，可是身子还在水里。短短时间，又有一个浪冲过来，头又沉没下去。诸位若做善事，不发菩提心，那不过是头出头没的「超升」而已啊！超若未尽，叫超升，三界二十八层天，即使升到第二十七层，也没超出三界。超若已尽叫「出」，「尽」是完毕的意思，出去三界，上面再也没有障碍了，才叫超出。「超升」是竖出，有二十八层障碍，「超出」是横出，只有一层障碍，出了一个障碍就行了。竖出必须按着次第修，不修净土法门，修其它法门就要一层一层经过，直到离开最后一层天，所费时间难以计数。至于能横超三界的，只有净土法门，因为净土法门是二力法门。例如前面所举竹虫的比喻，修净土法门欲出三界生死苦的人，好像那竹头里的小虫，一心一意想离开黑漆漆的竹筒，竹皮很厚不易咬破，外头正好有一块石头，有风吹来摇动竹子磨擦石块，竹中虫一听声音，也从里面啃，里外交攻，一下子就咬破竹皮，超出竹筒了。外面的石头、风吹，好比阿弥陀佛的力量。谁念佛，佛就来接引，他就可以超出三界。净土法门自他二力，若没有阿弥陀佛就没有这二种力量，横超就很困难，必得有佛力在外面帮忙，才能横超。（三）不能自去  如来接引「不能自去，如来接引」是净土法门第三种特别。如来就是佛，是人天师，地位无上，比人间大总统的地位，不知高多少。在我们台湾，总统亲自派花车来迎接你去作官、这已经很荣耀了。总统府在那里，我不认得，没有关系，总统有车来接我，这种便宜事，在这世间很少。现在虽是民国时代了，但是，有总统亲自来家里迎接的例子也极少见。念佛人临终往生，是如来「人天师」亲自来家里接我们，因为往生极乐「不能自去」，自己去不了，极乐世界在十万亿佛土外，咱认不得路，必得靠佛力来接引。有人会说：「自己去，可以吗？」也行，与弥陀没有关系，那是独力。譬如证果的阿罗汉，以自力离开三界二十八层天，有了神通，就可以独力去净土。往生净土者，在现世有神通吗？凡事必得兑现，不可造谣，不可欺骗人，就算有，净土法门是九界往生，佛不只接引人而已。若说那往生的蚊子，蚂蚁也有神通，此话不通，人都认不得往生西方的路了，何况是小动物？所以必得佛来接引。蚊子、蚂蚁也是有佛性的众生，若肯发愿念佛，阿弥陀佛也来接引。往生净土以后，弥陀经云：「常以清旦，各以衣襟，盛众妙华，供养他方十万亿佛。」那些十万亿佛也来接引你吗？你得自己去供养十万亿佛，十万亿佛不来接引，为什么往生极乐世界有佛接引，到极乐以后去供养他方佛，就不接引了呢？这得自修自悟。佛说的八万四千法门中，普通都是自力，唯有净土念佛法门是二力，所以称作特别法门。在这里去极乐世界，要靠二力，往生到极乐净土的开花、闻法等一切，都是两种力量。譬如果报有依报和正报，依报是所处之地，生到极乐，住的是佛的净土，那应该是成佛的人自己修成的果报净土，可是你没那种功夫，你住的净土都是阿弥陀佛造成的。阿弥陀有如工程师，他造了很多东西，等着预备伺候你，这么便宜的事，就是念佛法门特别之处。十方三世佛，难道只有阿弥陀佛有二力吗？凡是佛皆有愿力，有神通，每一尊佛的愿力神通都不一样，阿弥陀佛发了四十八愿，发愿建一个世界来安置众生，使众生速得成佛，别的佛没有这一愿。但是别的佛也有他的用处，例如佛终日都在念着众生，可是众生不晓得这一尊佛是什么名字，不晓得就不能感应，佛虽然有慈悲力，你不跟他感应，他也没办法慈悲加被。譬如观音菩萨有感应，必得众生心里念观音菩萨，他才能感应，太多佛的名字你都不知道，你跟他毫无关系，如何感应呢？即使偶尔有感应，他只能「救苦灾难」，你有了灾难，他来救你，只是临时的消灾免难。至于了生死，各个佛都办不到，因为他们没有像阿弥陀佛发愿造一个极乐世界来安置你。现今修净土法门的人，心里都是乱七八糟，嘴里念着阿弥陀佛，心里想着银元，当然与佛不能感应。就是不想银元，嘴里虽念着阿弥陀佛，心里也是这佛那菩萨的，乱七八糟念着万佛经，脚踩万只船，脚只要踩着两只船，船一开动，就掉下水，这样的念佛，不能成功，修净土法门要成功全在一心。别的佛虽然有神通，只能救苦救难，至于了生死，除了西方极乐世界阿弥陀佛，没有第二个法子能横超生死。◎「带业往生」释题        ┌业之──┬身口意三动作┬┬小乘「身口招果实业」余假

        │释义    └动作又分实假┘└大乘「以意招果实业」余假

        │        ┌（过）「惑」┐┌旧业新殃┐

        ├业之──┼（现）「业」┼┼流转不断┤

        │三际    └（未）「苦」┘├幻化万相┼六道轮回

带业    │            此名三障    └生灭不已┘

往生──┤

释题    │        ┌见思—凡夫三惑往生—包括九界

        │        │        ├─────有异熟时

        └惑类──┼尘沙—声缘二惑往生

          三种    │          ┌──────同时三相体用不离

                  └无明—菩萨一惑往生——四土安养（凡圣同居）    ┌下等动物，不能皆知事理一心，必然带业，否则不曰三根普被。

附说┤若不带业往生，何有凡圣同居土。

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续-《●[净土社区]世出世法本立道生》

摘自《妙音新闻网怀旧站文章集锦》
丙、带业往生  乘愿再来这张表为何分成三段呢？头一段专说世间法，第二段是说出世法，第三段是说净土宗。有人说：「那就单讲第三段就好啦！何必还要讲前面的呢？」那可不行，这三段皆有连带关系。诸位来这里是要听文章呢？还是想来求道呢？若是学文章，你学会讲了，还是不了生死，仍然在六道轮回，有什么用处呢？学了佛是不是就生死解脱了呢？学佛的人很多，但是一千个学佛的人也找不出一个成就的，都是因为退转，而退转的原因很多，所以大家必得学「本立道生」注重修道，道不修证不了道。古德说：「公修就公得，婆修就婆得，不修就不得。」全在各人修啊！所以古人说：「师父领进门，修行在各人。」修不修全在你自己，释迦牟尼佛的学生很多，也不是人人都证了果位的。讲这张表，就是要大家修道，「道」容易修吗？容易修，也不容易修，说容易有容易之法，说难就有难之法。自古以来，除了释迦牟尼佛之外，找不出一个成佛的，这不就是很难嘛！而到了现在，要成个「人」，还不容易啰！只要是众生就有「性」，本性迷了，就是六道众生，觉悟了就是佛，众生是全部都迷。修道的人，有觉了一半的，有全部觉的，全部觉的却很少。正因为众生自己觉不了，所以才有第三个办法，叫「二力」法门，自己出一半力量，加上佛的一半力量，两个力量合起来。「二力法门」没有自己这一半力量不行，没有佛那一半力量也不行。其实这两种力量，你的本性里都有。「道」好比种子，种子下地，生根以后就可以发芽往外生长，生出树干、树枝，然后才开花结果。若只知道花好香，果好吃，树身可做材料，而埋在土里的树根，人都看不见，就很少人要了，这叫「舍本务末」。不要根本，只喜欢花瓶插的花，瓶花虽然美丽，但是三两天就枯萎了。这张讲表，是帮助大家自根本上入手，先培养根，根深就能茂盛，树干自然壮硕，树干好就能开花，开花以后才能结果。这张讲表如果听明白了，以后就可自己修，不会觉得：「唉！我力量不足。」自己修道的力量不足，还有佛的力量可以帮你的忙。除了净土宗，学其它宗派没有帮忙的，全凭一己之力去修。净土宗的二力关系，譬如一个人，一刀从中间劈开，只有二半身子，单腿单手，不能说话，什么都不中用。若把两半合起来，才是完整可用的人，这叫「二力」。二力又如比翼鸟、比目鱼的两翼两眼，去掉那一半都不能成功。二力法门是特别的法门，佛教人的法门有普通和特别两种法门。普通法门有五种——人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。当中又有小乘、大乘之别。大乘法又有成贤成圣的不同。如果细分就说不清了，那真是所谓的「佛法无边」，或是华严经讲的「无尽藏」了。修行五乘佛法都很麻烦，净土法门是八万四千普通法门以外的特别法门，特别简单，特别容易成功，如何特别呢？特别之处，即使等觉菩萨也说不明白，唯佛一人才能说得明白，我只是介绍而已。佛法的普通修学方法都要经过信、解、行、证四个阶段。在家坐着什么也不干，很特别，但是什么也不成功。又学佛的人可分四众——比丘、比丘尼是出家二众，优婆塞、优婆夷是在家二众。在家二众都是受了三皈、有修行的居士。至于没有皈依又不懂佛法，只是在家里信佛，不反对佛法的人，不能算是「居士」，在中国叫做「信士」。上寺庙烧香、磕头、不懂佛理的人，那些人就是信士。四众之中，不论是修普通法门或是修特别法门，都得干，信士则不干，干什么呢？有两条，一是了解佛法，二是实行佛法。当了「居士」想要证得佛果，必得解，必得行。学普通法门不论那一宗派都需解行并重，净土念佛特别法门，解行很浅也能成功，若了解了却不肯实行，那等于不知道。若肯照着佛讲的话做，就等于知道了。修净土法门也得随分解，凡夫学佛先要了解「三十七助道品」并如法实行，三十七道品分七类科——四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七菩提分、八圣道分。阿弥陀经说，其国有众鸟演法，演畅五根、五力、七菩提分、八圣道分。为什么没有提到四念住、四正勤、四神足呢？这另有含义，在往生极乐世界之前，必须先知道这三科，尤其是想要往生的学佛居士，最少得了解「四念住」，否则挂个居士的招牌，只得虚名有什么用处？阿弥陀经云：「是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。」念佛念至一心不乱，临命终时，见到阿弥陀佛来了，若「心不颠倒」，即得往生。这时，心若颠倒就去不了。心怎么会颠倒呢？凡夫人人都有颠倒病，没有一个不患颠倒病的。控制不住才会颠倒，若事先了解四念住就不会颠倒。所谓颠倒是没这回事，偏偏认为有，譬如蜡烛火熄灭了，却想拿一把扇子去点火，当然点不着，可是你偏要如此颠倒。而凡夫有那些颠倒呢？佛说：「万法无常」，天地也不能常久，谁能长生不死呢？但是，那一个人心里存着「无常」的观念呢？凡夫心里都是存着「常见」，这是第一种颠倒。佛说「世间是苦」，众生在世间生死轮回都是在受苦，凡夫却以为是享福、是快乐，所以每一个人整天都在找快乐，尽干一些伤天害理，损人利己的事情，都是在为自己寻快乐。所追求的事原本没快乐，都是在造罪，将来又会受苦。认苦为乐是第二种颠倒。身体是四大、五蕴假合而成，谁能作主？是身体作主呢？还是攀缘思虑的心作主呢？例如我在这里讲经，是手讲经、眼讲经、还是嘴讲经？是谁作主，那一个是我本人呢？我只是杂凑起来的一个东西。一个团体也是如此，大家集合起来才能起作用，团体散开，就起不了作用。身体上没有一样是我的，凡夫却死执此身为我，这是第三种颠倒。身体这个东西是一个臭皮囊，活着就肮脏得不得了，死后更是臭秽不堪，没下生前，在母亲胎胞也是浑浊不净。但是，凡夫却以秽为净，这是第四种颠倒。佛说「四念住」，教众生去除「常、乐、我、净」四种颠倒。四念住是——观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我。观是观察，众生要念念「观身不净」，观察身体肮脏不干净，吃的东西也不干净，有农药、有小虫，肚子就是虫的坟墓。「观受是苦」，观世间的苦、乐、忧、喜等感受，无不是苦，没有一件是享乐的事。「观心无常」，心起的念头，一弹指就有几百个念头，几百个念头就是几百个生死种子。「观法无我」，万法找不出一个能够常一不变的主宰。跟任何人说要「观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我」，他就不高兴，他认为是「常、乐、我、净」，这就是颠倒啊！颠倒的病不除，临命终时，就难以往生，修净土法门的人必得先去除这「四颠倒」，才有往生的希望。若心里时常存着这四颠倒，你就不算是有修行的人，那也就不必往生了。平常有念佛，临命终时，感应佛来接引，这时若还以为这个世间是常、乐、我、净，不愿去极乐净土，有此颠倒，佛立刻就走，你还能往生吗？了解「四念住」以后，还得修行。学净土法门必须修善根福德，阿弥陀经说：「不可以少善根福德因缘，得生彼国。」若少了善根，少了福德，也不能往生。善根就是道的根本，道的根本即是心性，众生皆有心性，佛也有心性。但是，佛的心性如天上光明的月亮，我们的心性如三十日的月亮，一团黑，没有明，糊里胡涂。修行就是要「明心见性」，普通法门要断惑才能明心见性，极不容易，特别法门有佛的力量，就很容易。特别法门的正功夫是种善根，在心性上扎住根本。种上善根还得有助缘，助缘好比空气、浇水、下肥等等，善根才能往上长，这叫「正助双修」。修净土法门念「阿弥陀佛」，种的就是最大的善根种子。行六度可得大福德，可是现在我们办不到，那最低限度要守五戒，修十善。善根扎稳以后，若没有五戒十善的助缘，等于没有浇水一般，根也长不出枝干花叶。修特别法门尚且要如此，修普通法门更是非做到不可。可是普通法门修五戒十善，仅得人天小果而已，对于五戒十善，我们只是叫得出名字，懂得千分之一而已，讲也讲不明白。例如「十善业道经」业是什么？道是什么？业有善业、恶业、无记业，一切造作都是业力。我们刚学佛的时要「诸恶莫作，众善奉行」，再进一步要「不思恶」。「不思恶」已经很好了，还得「不思善」。也没善也没恶，没「业」了，才是明心见性，完全合乎「道」。佛法无边很难「解」，所以净土宗用「信、愿、行」特别的方法成就，这是别的宗派所没有的。别的宗派用「信、解、行、证」，这叫「四满成佛」，信、解、行、证任何一个字圆满就成佛了，信满了也成佛，解满了也成佛，行满了就成佛，最彻底的是「证」。这四种佛都不一样，有藏、通、别、圆之别。信是信一切法原来都是不生不灭，所谓「诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。」信了必得要解，解了还得实行，但是净土宗的「信」和这个不一样。「常、乐、我、净」在未成佛前，是众生的四颠倒，成佛后就是四净德，这是最好的道德。到了第八地菩萨以上，若说没有常、乐、我、净，那就是说梦话。因为修行到八地菩萨位，渐渐就有常、乐、我、净了，成佛以后，常、乐、我、净才是真正完全圆满。极乐世界就叫「四德乐邦」，阿弥陀经云：「彼土无有众苦，但受诸乐。」所以修特别法门生到极乐世界，就和佛一样具有「常、乐、我、净」四净德，这不是很特别吗？净土特别法门有三种特别。◎别途——净土法门三特别                      ┌轮回即「业」┐

    ┌先离轮回而后证果┤            ├不曰证果而曰往生

    │                └不生即「果」┘

净土│                ┌超有「升」意┐          ┌超「未尽」曰升┐┌「竖」须次第

法门┼不经次第横超三界┤            ├三界有多层┤              ├┤

    │                └超有「出」意┘          └超「已尽」曰出┘└「横」仅一次

    │                ┌自去是独力┐┌自力是「普通」┐  二力  ┌诸佛菩萨各具神通

    └不能自去如来接引┤          ├┤              ├─种种─┼通力大小不同仅能救苦灾难

wlxg20130220

续-《●[净土社区]世出世法本立道生》

摘自《妙音新闻网怀旧站文章集锦》
甲二、格致诚正  修齐治平格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，这八目是出自礼记大学篇，宋儒朱熹解释得乱七八糟，愈讲愈胡涂，今天将它分析出来。这八条分内外，有体有用。体是本体，用是从体所起之用。内是本体，外是作用，儒家世间法也是有体有用。佛法明心见性是内里的功夫，广度众生，作种种善，是外边的功德，这就是善根福德，正助双修。学佛成天在家打坐，什么事也不作，那是小乘法，佛所谓的焦芽败种，佛法所不取的，必得为众生办事。这八个字是八桩事，今依汉人的注解。格物的「格」是「来」的意思，诗经云：「神之格思」祭祀时神来了。吾人本性如如不动，忽然间动了，一动就是来了。致知，「知」是觉知的意思，心动时立刻察觉知道，不怕念起，就怕觉迟，只要一觉悟，就了不得了。我们一般人是念起不觉，动了念头也浑然不觉，致知的工夫是念头一动就知道了。知道了还得要赶紧观察它，看它动的是对还是不对，是正还是不正，再仔细去考察，别叫它来回跑，这叫「诚意」。诚是忠诚，一点假也没有，在儒家中庸云：「诚者，天之道也」，天很忠诚，一点都不做假。吾人坏就坏在意识乱七八糟，喜欢打坏主意，意识一诚，心就正了，这是内里的功夫。内里格物、致知、诚意、正心，再向外起作用，第一步要「修身」，身三业不杀生、不偷盗、不邪淫。口四业，不妄语、不恶口、不绮语、不两舌。凡是坏事一点都不许做，身修到这个样子，才能「齐家」整齐家庭。自己若是乱七八糟的人，不干一点好事，在家里要管谁？只是多出些太保子弟，所以自身没有毛病才能齐家。政府提倡「齐家报国」，现在谁齐家了？齐了家再往外当国家的公务员，才能干干净净地拿出良心来给百姓办事，才可以「治国」。身不修、家不齐，出来当公务员也是图贿，扰乱天下。把国家治埋得整整齐齐安定以后，别国的人看见你这国家整齐安定，再去「平天下」治理别的国家。自己的国家都乱七八糟，还能去治理别人的国家吗？人家肯听吗？修身、齐家、治国、平天下这是对外的功夫。这样看来，我们学佛学孔子对社会有没有好处呢？学佛学孔子真正学好了，警察也省力气。甲三、德配天地内外都做到了，就是「诚」。中庸云：「诚者，天之道也，诚之者，人之道也。」诚就能知道自己的本性，所谓「至诚之道，可以先知」，只要有至诚之心，不必抽签算卦，也可以未卜先知。有人说：我为什么不能预知未来？不知，是因为你的心作假，心诚了就能先知。先知道自己的本性，第二步就能知道他人的性，既知人之性，也就能知道万物的性了。能知天地人的性，就可以「德配天地」。曲阜孔圣人的牌坊上就有「道冠古今，德侔天地」。天地无私，都是为了利益众生，但是天地还是有办不到的。天地人合称「三才」，人在中间，顶天立地，替天地办事，才可以称作「人才」。若能做到格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，德就可以与天地合起来，谓之「三才」，这时自己的德性与天地的德性一样。结语、众生在世间  不离世间觉学佛要度化众生，上那里度化呢？众生在那里？「众生在世间」度众生要到世间来度，离开世间那里有众生？所以世间法和出世间法是一桩事情啊！佛法有五乘方便解脱——人、天、声闻、缘觉、菩萨，然后成佛，成佛要从人道、天道入手。六祖坛经云：「佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，犹如寻兔角。」世间的人都是迷惑颠倒，你看这些人迷惑颠倒，你才能觉悟。离开世间空空洞洞的，要觉悟个什么？离开世间觅菩提，就好比想找一只头上有角的兔子，兔子不长角，离开世法不能度众生。成佛成罗汉都要在世间成就，故云：「不离世间觉」。佛到人间成就，所以人是根本，故云：人身难得。我们在台中先提倡念孔子书，在人道上走。天道比人享福，享福的人不能做事情，修道难，所谓「富贵学道难」，人道有苦有乐才能修行。中国的圣人，你看他们是念书的人，他们就只是念书人，你尊他们为佛菩萨来的应身，他就是佛菩萨的应身，为什么呢？观世音菩萨三十二应身，应以何身得度者，即现何身而为说法，也变男的，也变女的，也变老的，也变少的，也变文的，也变武的，中国像孔子这些圣人，都是佛菩萨变化的应身，是来帮我们的忙。我们学了几天佛，世间的事故人情天理一概不懂，对社会有何利益呢？学佛要先求人道，人道站得住脚，学佛才可以成功。自古以来没有坏人成佛的，曹操、王莽、秦桧这些坏人，有谁听说他们成了曹操佛，王莽佛，秦桧佛的？所以请大家先得保存人格。今年我们学佛要注重实行，若无实行，讲多少也无用处。实行必先札住根本，一棵树有了根本，才能发生枝干花果，立不住根本，永远不能成功。佛法要令众生觉悟，六道众生中，人道比较容易觉悟，佛说五乘法——人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘中，以人乘为本，注重人格。成佛也是在人道成就的，所以佛法在世间，不离世间觉，学佛者应当把人道修成，学佛才能成功。六道轮回，在三界来回投胎，苦不堪言，出了三界就无轮回之苦，可是要出三界，任何学说都办不到，唯有佛法才能彻底出离。世间法、出世间法，学佛者都要学，而现在学世间法，正是预备将来能离开三界轮回。佛在娑婆世界说法四十九年，千言万语都是叫众生不在三界里轮转，我们在台中三十几年来讲经不断，所说不过九牛一毛而已。说过了世间法，诸位应当「志于道」，心中先立起志向，心安在道上，若心不在道上，学佛不会有结果。接着来讲出世间法。佛说了四十九年的出世间法，道理非常复杂，可以分作大乘法和小乘法，二者都是佛法。大乘法是从实际上说的，小乘法则是方便权说，我们在此讲华严经，此经是大乘经，我们所修的净土法门也是大乘法门，所以今天专讲大乘法门。      （通）途

乙、发菩提心（梵语）发菩提心，菩提二字是梵语，「发菩提心」与「志于道」是一个意思。佛法要求「明心见性」，真如本性不动，一动就叫心，志于道的人，心一动就定在道上，而我们的心一动就是乱七八糟，不知上那儿去了。心往那里去，就落什么影子，在心田就种下一颗种子。如此，永远都将在六道中轮回，心就是这么坏。不动心须要很大的功夫，心会动大半是由外头的境界所勾牵的，如蜡烛，有道的人看见它，不着蜡烛相，心不被它勾牵，因为心在道上的人，心不动啊！尽管看，尽管听，心头如如不动，没有关系。但是普通人看见什么东西，心就跑到那上头去，心就被它勾引去了。孟子「四十不动心」练了四十年的功夫，可以不动心了。孔子「四十而不惑」动心就迷惑，不动心就不迷惑。但是，在这里所说的是教大家动心，有人会疑惑，心叫它不动才好啊！你怎么叫它动呢？事实上，不动很难，所以要叫它动。「发菩提心」的「发」当发动讲，心动之先，我们要叫它动得有个目标，叫心上那里去。不让心支配我，而是我支配心。至于叫心发动上那儿呢？即是要发菩提心。「菩提」是梵语，与中国的「道」字是同义，中国叫「志于道」，佛法名为「发菩提心」，所以佛法就是世间法，世间法就是佛法。说说很容易，真正要做可不容易了，不叫心动很难，心一动就叫它到菩提也很难，所以动或不动都很困难。修行人先学叫他动心，由我支配心，不叫心支配我。修习成功以后，心就不动了。普通法门都是如此，想要明心见性，脱开六道轮回，这是根本的解决办法，学佛人要先懂普通法门，再学特别法门，不懂普通法门，如何懂得特别法门的特别？乙一、「业道之别」——业指福德，道指证果这是大乘起信论上说的，凡一动作就叫「业」，如我拿纸，有这个动作就是业，纸不动它，没有造作，无所谓业。不管拿了以后有没有看，只要一有动作就是造业了。「道」就是志于道的道，学佛人，这两个字必得要会讲，为什么叫「十善业道经」，说「十善业经」也可以，说「十善道经」也可以，为什么头上安头呢？结集佛经的人并没有头上安头，是我们讲错了。任何众生皆有「道」，道也者不可须臾离也，可分离开就不算道了，人人皆有道，无法分离。儒家大学首句云：「大学之道」，中庸首句云：「天命之谓性」。道离不开，业也是如此，众生入胎、出胎都有动作，都是业，修行也是业，死了还是有业，无论做什么事都有业，也是须臾不可离开，道与业永远连带着。以前的人懂得「业」与「道」的道理，到了末法时期，大家就不懂了，才有人出来提倡「消业往生」，闹得天下大乱。消业也是往生，带业也是往生，这讲起来很麻烦。成佛以后才没有「业」，没有「道」。没有「业」还好，怎么「道」也没有了？说这个就是谈玄说妙了，心就是业，心就是道，心就是佛，既然「真如」是无我无自性的，那「佛」、「道」、「业」也都是毕竟空的。华严经的十回向品说了一百个真如，才谈到微细智，有微细的智慧才能了解业与道，在大乘起信论三细六粗有提到这个道理。末法时期，大家对佛法相应不理，你不懂，我也不懂，互相斗诤，所作文章和佛经所说出入很多，真是「扰乱天下有余，救度众生不足」。业与道不是一桩事情，大家都念过这两个字，却不关心，查经，查上五百年也是睁眼瞎子，有什么用处呢？阿弥陀经云：「不可以少善根福德因缘」，善根与福德，一个是因，一个是缘，因是原因，缘是缘分，还没有说果。善根与福德是两回事，善根是正功夫，福德是助功夫，所以凡夫修行要「正助双修」。正助二者，如鸟之双翼，一正一助才可以往前飞。表上说：「业指福德，道指证果。」证果是正，福德是助，念佛的正功夫可以横出三界，证三不退，福德则是帮助正功夫成就的助缘。乙二、「九界三惑」三祇断尽学佛应度化众生，将六道苦海头出头没受苦众生拉出来。众生有九法界——菩萨、缘觉、声闻、天、人、修罗、饿鬼、畜生、地狱，若加上「佛」就是十法界。我们的世界叫器世间，动物叫有情世间。世界、世间的世是指三十年，三十年一变，有过去、现在、未来，皆有变化，皆不长久。十法界中的佛法界就另当别论了，唯有成了佛才一切圆满，即使证到等觉菩萨仍未圆满，还是带业。九法界中的天、人、修罗、饿鬼、畜生、地狱是界内六道，声闻、缘觉、菩萨是出了三界的界外众生，到菩萨也还要求解脱。菩萨叫「觉有情」，有情指有情识，情识俗名灵魂，我们都是被灵魂支配，自己作不了主，可是我们不能叫「觉有情」。菩萨觉悟，但没有完全觉悟，所以「觉」下加上「有情」，仍然有情识，必得成佛转识成智，才算真正的解脱。所以九界都有不同的迷惑，有惑就有业。三界众生要断见思惑才能了脱分段生死，三界以外的三乘若未断尽尘沙惑，就无法完全了解佛经的道理，对世间的法理也模模糊糊，到成佛才叫「世间解」。学佛修行先断见思惑，再断尘沙惑，最后还要断除根本无明惑，根本无明即使菩萨也不懂得。要断这三惑，最少得三大阿僧祇劫，修十住、十行、十回向这三阶段要经过一大阿僧祇劫。从初地欢喜地到第七远行地又要一大阿僧祇劫。以下谈第八地，要先解释一下：业有善业、恶业、无记业。若菩萨寂而不能照，就是掉入涅盘坑，这一关是大毛病，糟透了，所以过了第七地，无记反而是坏。登上第八地不动地，寂寂惺惺，寂照双融就成功了，这一地是阿鞞跋致不退转，就是一切自由自在的观自在菩萨。但是仍有根本无明，所以从第八地起，又要经过一大阿僧祇劫的修行，登上第九、第十地，然后修到等觉菩萨，最后是妙觉，三惑俱断，业尽情空，住在常寂光土，成就佛的境界。第八地不动地菩萨仍然不懂根本无明，还是有惑业苦，阿弥陀经云：「众生生者皆是阿鞞跋致」只要生到极乐世界就可以不退转，但是净土宗的不退转不是普通的三不退——位不退、行不退、念不退，而是「处不退」。众生往生到此，都有根本无明惑，所以说是「带业往生」。乙三、「入重玄门」始断根本无明根本无明惑要如何断呢？要到妙觉入重玄门修行到了圆满才断尽。「玄」是指法门很玄妙、很难懂，从十住、十行、十回向、十地，到等觉菩萨，经过了无数玄妙的法门。但是还不行，成佛得用另一种法子，须乘愿再来，变成人，经过「八相成道」，像释迦牟尼佛从降兜率、入胎、住胎、出胎、出家、成道、转法轮，最后入涅盘，什么罪、什么苦，带着业重受一遍，最后才断尽根本无明惑。由此可见，以普通法门要成就圆满的佛果，真是不容易，幸好，还有成佛的特别法门。      （别）途