古佛放毫光

南京当真

古佛放毫光
弥勒当知，尔时妙光菩萨，岂异人乎？我身是也。求名菩萨，汝身是也。
今见此瑞与本无异，是故惟忖，今日如来当说大乘经，名《妙法莲华》，教菩萨法佛所护念。

问题1：
《法华经》中有三个不二，本迹不二，权实不二，因果不二。今见此瑞，与本无异。日月灯明为本，释迦为迹，似乎不难。真心为本，万法为迹，似乎难见。释迦为本，我等为迹，则难之又难。南无大乘妙法莲华经。

问题2：
妙法，智者大师一个妙字讲了99天。我却难见其妙。法妙我不妙？佛妙众生不妙？如果我妙，为何不得妙用？如果我不妙，如何能见妙法？南无大乘妙法莲华经。

问题3：
莲华，世间花多，何独取莲华？祖师说莲华表花开莲现，即因即果。文字我是理解了，但果在哪里？南无大乘妙法莲华经。

问题4：
教菩萨法，佛所护念。什么是菩萨法？谁在教？谁护念？释迦佛传法，十方佛护念。与我何干？如数他钱，自终不饱。南无大乘妙法莲华经。

知足常乐-当全

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南无阿弥陀佛

高大珍

南无阿弥陀佛

清净心安然

南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！

一妙如

没有那一个不是，那一个，大光明藏谁非谁

顺顺

南无阿弥陀佛

妙放A（一幽香）

在《妙法莲华经》里佛说谁能在娑婆国土广说此经，自发誓言!我当入涅槃，将此经咐嘱有在，能度一切众生，莫令断绝。佛将此经托付后世，如若真佛子，我们就要勇于承担如来家业，续佛慧命！真报佛恩！《楞严经》又名《妙法莲花王》

法华经521

妙法莲华经·方便品》云：  【止！舍利弗，不须复说。所以者何？佛所成就第一希有难解之法，唯佛与佛乃能究尽诸法实相。所谓诸法，如是相，如是性，如是体，如是力，如是作，如是因，如是缘，如是果，如是报，如是本末究竟等。】  这是佛的良苦用心啊！他日思夜想，就是要把这个法告诉大家。只有佛与佛才能『究尽诸法实相』，话中有话啊！这是使大众生起一种好奇心。『诸法实相』，就是「诸法如是、诸法阿弥陀」。『实』就是『如』，『相』就是『是』；『实』就是『阿』，『相』就是『弥陀』。没有哪一法不是『阿弥陀』，没有哪一法不是『如是我』。一切的经典你只要把第一句话『如是我闻』搞明白了，你高枕无忧，你成就了。你就说「如是我闻，我现在什么也不干」，这是不是《妙法莲华经》啊？「如是我闻，我现在什么都干」，这是不是《妙法莲华经》？「如是我闻，我只知道吃饭睡觉」，是不是《妙法莲华经》？统统是啊！如是我不闻，你一天十万声佛号都是白念，盘腿一盘几万年你都是修臭骨头，是坐鬼窟窿！这都是祖师大德的教诲啊！『归元性无二』，这个『性』就是从『如是我闻』这一门而入，就是从『阿弥陀』这个门而入。诸佛已『究尽诸法实相』；菩萨来讲，可以进入『诸法实相』之门。入了这个门，你永远不落三恶道，乃至十地等觉。但是要『究尽实相』，你还要修证，要把这个次第搞明白。  【如是相，如是性，如是体，如是力，如是作，如是因，如是缘，如是果，如是报，如是本末究竟】。 『如是相』，『相』即「不空如来藏」。比如我坐在这里，有皮肉筋骨之相，有红黄黑白之相，总有个相。『如是性』，要解释『性』必须先解释『体』。按别教而言，『体』是无形无相的真实存在。比如，我在这里讲「一二三四五」，这就是『相』。在我没有讲、没有想的时候，这个一二三四五在不在？在，就是『体』，它无形无相。那无形无相的「体」变成有形有相的「一二三四五」，就是『如是性』的这个『性』，它起这个妙用。所以这「十个如是」一开始就等于是总讲，从根本上讲。为什么把『相』放在第一呢？这是《法华经》所讲，『佛种从缘起』。这个『缘』是有形有相之万法，不通过『相』，我们在凡夫位不足以见『性』——由『相』而悟到『体』。注意！我们是倒过来走回头路。本来是由『体』先现出『相』。但是由于众生迷惑颠倒，所以倒过来从『相』上开始悟到『体』。这个『性』的智慧妙用，是不是紧随『相』后啊？不随『相』后，你到不了『体』。所以这「十如是」在开头这三炮最重要，以此为基础，对后七个如是作进一步的分别概述。  『如是力』，『力』，一般是在出现了有形有相的万法之后，在作为「道种智」、「分别智」的基础之上来分析。前面的『相、性、体』是从「根本智、真实智」上来分析，这后面来讲已经进入了「方便智」来分析。    下面是『如是作』，『作』就是造业。那在我『作』之前，我「能作」的这个东西在不在？在，那就是『力』。比如我现在具备吃饭的力、穿衣的力、走路的力，但是我吃也好，不吃也好，穿也好，不穿也好，这个『力』是不是就存在啊？起心动念产生身口意三业，它现出来就是『作』。    『如是因，如是缘，如是果』，没有『因缘』不能成『果』。『因』和『缘』都是『因』——『因』是「主因」，『缘』是「次因」；或者讲『因』和『缘』都是『缘』——『因』是「主缘」，『缘』是「次缘」。一般把过去世之因叫『因』，今生世之因叫『缘』；或者把自己的因叫『因』，把外界环境之因叫作『缘』。『如是果』，在『因』的当下就是『果』。但是要『报』呢，要待机缘成熟。比如说你杀鸡，这只鸡被下饭菜，当下是不是就是果？那你杀鸡的这个杀是不是因？『因』即是『果』，你将来也要变成鸡被杀。你杀鸡的当下这个因，就是你将来作为鸡被杀的果，这是肯定的。也许到下一世，也许到下十世，哪怕是百世千世万世，你所造之业、所作之因，都要作为果报现前，叫作『因缘果报』。    『如是本末究竟』，实际上就是「否定之否定」规律。它既有一个大的整体过程，又有无量渐进的过程。我们时时事事处处都处于『本末究竟』——否定之否定规律中。所以第十个『如是』，也是对前面九个『如是』的概括总结。我们本来就是佛，这是『本』；由于我们的无明妄想而堕落为众生，这就是『末』；当我们由众生位回到佛的位置上去了，这叫『究竟』。所以众生是对原本佛的一次否定。那么究竟成佛又是对在众生沦落位的一次否定，是不是第二次否定？叫否定之否定。我们成了佛，还是不是原来的那个佛了？不是了。在「原始佛」之后，我们经历了不同的时间、空间和万法，吸收了经验教训而重新回到自在位置，所以叫「究竟佛」。看上去好像回到了原来那个自在的位置，好像与原来一样，但是来讲中间经过了不同的时间、空间和万法。他把这个「后得智」跟「根本智」已经圆融起来了。所以对这十个法，我们是从纵向这个角度来看待一切万法的演变规律。这第一步是打基础。第二个角度呢，我们再来看为什么这每一个法都是讲『如是』。『如是』就是帮助我们开智慧，『如是』就是讲『如是我闻』。那么为了讲这个问题，我们首先要把『如』解释为「真空」，『是』解释为「妙有」；『如』解释为阿弥陀佛的『阿』，『是』解释为阿弥陀佛的『弥陀』；『如』解释为我们的真心，这个『是』解释为我们的假名、俗名、俗相；『如』解释为道理的「理」，『是』解释为事情的「事」。

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阿弥陀佛阿弥陀佛