人生充满痛苦和不安，根源是什么？

63361940 · 发表于 2014-12-11 11:33:10

佛教认为众生皆有佛性，只要我们精进修持，总有一天可以获得解脱、得大自在。然而佛教又说，诸受是苦，诸行无常，五蕴皆空（四大皆空）。面对如许多的苦难、不安，如何才能化烦恼为菩提？为什么物质生活越来越发达，而当下多数人却越来越烦恼？物质生活真是烦恼的根源吗？

佛陀早就告诉过我们：诸受是苦。

两千多年前，释迦牟尼佛在菩提树下睹明星而悟道，他不禁慨叹：所有众生都有一颗本自具足的菩提心。不论我们曾经多么贪婪、残暴、奸诈、愚昧，都从未令它有丝毫减损。它一直在那里，从未离开过我们，所以修行不为再去成就什么、证明什么，而只是引导我们放松下来，慢慢去贴近本心。

我们之所以很难体会到本心，是因为我们日常生活中的所作所为，大都在牵着我们朝与本心相反的方向走。很多习惯，尤其是心的习惯，让我们一而再、再而三地陷入窘境，比如前面说到的紧张对抗，还有趋利避害、推卸责任、自以为是、太在意自己的方式等等。我们修行便是要以一种温和的方式扭转这些习惯，使自己逐渐摆脱困窘的境地。

趋利避害大概是所有众生最根深蒂固的一个习惯。趋利避害本身并没有问题，我们想脱离痛苦、寻求解脱，这就是趋利避害的一种表现。但问题是很多人对趋利避害上瘾，只要一感觉不舒服马上就另外寻找慰藉，不给自己留一点时间去认知和体验。

天热要开冷气，天冷要烧暖气，风吹日晒很辛苦，出门要坐车。就在这个忙不迭寻找安适的过程中，我们不但错过体验四季的乐趣，而且还变得越来越脆弱，越来越容易受伤害。

对趋利避害上瘾，也有人称之为“纵欲”。我们一般认为灯红酒绿、纸醉金迷才是纵欲，不过在较微细的层面上，只要有条件，每个人都愿意纵欲，因为纵欲是人们逃避不安的习惯性方式。

人们孤独、烦闷或者感觉有压力的时候，会喝酒、暴饮暴食、购物、打电话、上网，或者窝在沙发里不停地换电视频道，反正就是不想留一点空间给自己去面对那份孤独、烦闷或压力。

用来帮助我们逃避不安的种种活动本身，又会带来新的烦恼和问题。我们的初衷是让自己免于痛苦、得到安适，而实际做的却是用一种痛苦代替另一种痛苦，如此循环往复，更强化了我们的恐惧。

以前的人排遣情绪还能写信、看书或培养某种陶冶性情的爱好，而现在的人远没有那份耐心，除了对轮回，对什么都很快就厌烦。人生如朝露，可我们似乎还嫌它过得不够快。现代社会处处可见许多人对趋利避害上瘾，人们不能容忍哪怕是一丁点的不舒服、不满足、不方便，所以不停地寻找安慰、便捷，并且相信能找到。

常听人把烦恼增多、内心空虚归咎于物质的繁荣，其实不尽然。物质会对人心产生一定影响，但关键还是人心在作怪。烦恼多，是因为物质条件改善后内心执著的东西更多了。

以前你可能只有一块手表舍不下，现在却有房子、车子、存款时刻牵着你的心。内心空虚也是因为物质丰富后有更多逃避痛苦的选择，你可以更频繁地变换安慰的方式，结果你便更频繁地感受到不满足和挫败。

大家还记得小时候吧，特别是物资短缺年代里长大的孩子，一块糖、一件新衣服就能让你高兴很久。当你从父母或其他人手里接过这样的礼物时，你心里充满了感激。你会说谢谢他们，你会非常珍惜那块糖并用心去品尝它的味道，你会懂得欣赏自己的新衣并且真心赞叹它的美好。

可是随着年龄的增长，你眼里的礼物越来越少，你能得到的越来越多的东西都被认为是理所应得，因为你聪明、能干、努力。然而，这个世界上聪明的人很多，自闭症患者中不少就是某些领域的天才。能干的人也多，努力的就更不用说，你看建筑工地上的那些工人，谁不比你辛苦？但是，并非所有比你更聪明、更能干、更努力的人都过得比你更富足安适。只能说你比他们幸运，而你却忘记感念自己的福报。

我并不是说人生在世就应该低头承受痛苦，其实不是我们自己选择受不受苦的问题。佛陀早就告诉过我们：诸受是苦。

----------------希阿荣博堪布

张力手 · 发表于 2014-12-11 14:01:48

五阴本来真，一切皆是虚妄，但虚妄即圆满清静。明明是真如妙用，但是众生无明用心，则在无明中攀缘缠缚，不能自拔，烦恼即菩提，只因不能觉。犹如梦人，梦本清净，但梦中体验却真实深刻，物欲横流，梦中之梦则当下解脱。受持楞严经，开悟究竟智慧，受持法华经，解脱成佛。

法华当开 · 发表于 2014-12-11 20:07:30

烦恼即菩提，觉悟即解脱！一切烦恼本无实体，皆由妄想执着分别的心而有了种种所谓烦恼！破除烦脑浊的根本就是要破除人我执法我执，二执都空当下空也空掉，起心动念皆菩提！【从阿鼻狱，上至有顶】。
『阿鼻狱』是不是『皆如金色』？圆顿大法「烦恼即菩提，受苦即是法身，造业即是解脱」。前七种方便从人、天、声、缘到藏、通、别，都是分别法。天堂美好，地狱糟糕。到了《法华经》《楞严经》，『凡所有相，皆是实相』。『皆如金色』，这就是立地成佛的圆顿大法。
【诸世界中，六道众生，生死所趣】。

『生死所趣』就是指六道轮回。生生世世以不同的身份而存在，谁示现呐？从分别法来讲,是各人第七识；从无分别法来讲，是不是都是一个念现出了无量的万法呀？在这个问题上要多一层观照。所以这个生死是假，何况我们在有生之年那些是是非非、真真假假、好好坏坏，是不是都是假的？明白了都是假的，它当下是什么？它当下就是真的。所以我们一定要学会圆融，假的当下就是真的，真的当下就是假的。
【演说经典,微妙第一】。
注意看，诸佛出世，都是讲『演说经典』。有没有看到哪一尊佛带领大家念佛、拜佛、盘腿啊？没有啊！讲经以后，那么弟子们、菩萨们，该吃饭的要吃饭，该走路的要走路，该盘腿的要盘腿，是动静相间。那些事情不需要佛去教。明白了道理以后，自己修一切法都是真修行，一切法都在道中。
『演说经典』就是演说经典，怎么还要『微妙第一』？经典本来就是我们当人当下，可是由于在迷惑颠倒中，对自己本来面目最真实的东西，我们反而陌生，叫『微』。我们的真心本来面目已经很难用世间的语言来表达，这就是『微』。但是不讲也不行，所以佛强词夺理，硬是把不可思议的出世间法，而用世间法来表达，这就叫『妙』，
『微妙第一』。说法者要注意这个『妙』，按照佛在《法华经》的教诲，我们要善于打比方。为什么有些人讲经说法并没有错，但是人家不懂,因为他是打官腔，打的是口头禅，他说法不妙。
【其声清净,出柔软音】。
『其声清净』，这个『清净』一定是恒顺真实义、恒顺真实相，不是依文解字，叫『其声清净』。清清楚楚、明明白白，不离第一义。『出柔软音』，这个『柔软音』在这里可以特指为一切法它的本体——就是当人当下！你看一切法都是一个念，一切法都是一个人！这个法慈悲不慈悲啊？柔软不柔软啊？即使他像牛叫狮子叫一样，他也是『柔软音』；即使打你骂你，他也是『柔软音』。能让他心里感受到这种温暖慈悲，是不是啊？