我们来看看佛陀是怎么面对这一念心性的！

静莲 · 发表于 2015-7-15 13:45:20

我们来看看佛陀是怎么面对这一念心性的！

明不变随缘用
我们从《楞严经》的学习我们要慢慢的习惯，生命分成二个部分：一个是心性，一个是相状；一个是能变现的心性，一个是所变现的万法，这二个相状。

这二个相状应该怎么去观察比较正确呢？

观相元妄，观性元真。你要经常告诉你自己，相状是暂时的，那是缘生缘灭的，而你这一念心性的功德法才是永恒的。

我们绝对不能够为了追求一时的相状，而牺牲自己的心性，那就太可惜了！比方说我们今天贪一个相状，你可能会得到一时的满足，但是你失掉了永恒的功德，划不来！我们只能够假借这个相状，来开显你内心的智慧，开显你内心的慈悲。

这相状是生灭的，但是这生灭的相状过去以后，你留下来的是那种功德的增上，那这个是恒久可以受用的。所以我们一定要知道，什么是永恒的，什么是暂时的，你要知道你生命的目地，到底是要追求相状，还是用这个相状来开显你内心的功德。这是一个很重要的观念，当然它的重点在心性，因为心性是真实的，相状只是暂时的。

我们看佛陀跟众生面对心性跟相状的取舍，我们前面讲到杂染缘起，众生是喜欢相状，爱着相状，所以弄到自己是背觉合尘，可以说障碍重重、障碍重重。这个都是我们自己内心的世界，把心性搞坏了。

我们看佛陀他面对现前一念心性，这跟我们是一样的，但他怎么去经营、怎么去面对这一念心性、表现出怎么样的结果，我们看经文：

清净缘起

我以妙明不灭不生合如来藏，而如来藏，唯妙觉明，圆照法界。是故于中，一为无量，无量为一，小中现大，大中现小；不动道场，遍十方界；身含十方，无尽虚空；于一毛端，现宝王刹；坐微尘里，转大法轮。灭尘合觉，故发真如妙觉明性。

身为一个众生本具、诸佛所证的现前一念心性，可以说通十法界的，在凡不减，在圣不增。但是我们把现前一念心性给糟蹋了，但是佛陀可不是，佛陀面对任何境缘的时候，他是回光返照。我们看佛陀是怎么面对这一念心性：

我以妙明不灭不生合如来藏

佛陀说：我在面对生命的时候，我的态度是这样的，我是用妙明，妙明是能观的智慧，我用我空法空的智慧，不灭不生是所观的理性，用我空法空的智慧来观照这一念清净的本性，遇到任何事情，我就是念念的回光返照，向内安住。这时候会产生一个什么效果？我是随顺如来藏妙真如性的这样的一个真实的道理，这个时候我就可以把如来藏真实本具的功德给发挥出来。

如来藏有什么功德呢？它是一个妙觉圆明，而且是像大圆镜智，能够圆照法界的功德。

佛陀回光返照，用清净的智慧来观照如来藏妙真如性的时候，把这妙觉圆明，圆照法界的功德发挥出来了。发挥什么功德呢？在生命当中，我会出现二种状态：
第一个，“一为无量，无量为一”这种理事无碍的境界。你看佛陀以一念心，他能够一：一念心性变现十法界的差别。佛陀可以现出佛法界；在没有因缘的时候，佛陀可以现菩萨法界，佛陀甚至于可以现地狱法界，于一切法得大自在，说是普门示现；佛陀也可以把整个相收起来，无量为一，回归到一念的清净涅槃的心性当中。佛陀在心性跟整个外在无量相，可以说是进出自在，这是佛陀他因为随顺如来藏，第一种的自在功德。
第二个，小中现大，大中现小。这个是讲事事无碍，佛陀可以把最小的事相，来显现最大的事相，也可以把最大的事相来含摄最小的事相。这个后面佛陀会讲出来，什么叫小中现大，大中现小。

佛陀这种理事无碍，事事无碍的境界是怎么产生的呢？他的关键点在这四个字：不动道场。因为佛陀在因地的时候，面对外在的动荡环境，他的内心向内安住，向内观照，安住在内心一念心性的不动道场，生起不迷、不取、不动的观照，所以他能够产生遍十方界，这遍十方界是形容佛陀的心，能够遍照十方法界，在三千大千世界当中，哪一个地方下了多少的雨滴，佛陀都能够悉知悉见。佛身是身含十方无尽虚空，佛陀的法身含摄十方的无尽虚空无有障碍。

于一毛端，现宝王刹；坐微尘里，转大法轮。

这是前面说的小中现大，大中现小。毛端是在一个正报当中最小的事相；宝王刹是整个依报中最大的，佛陀的生命当中可以把他的身体一个最小的毛端，显出最广大依报的宝王刹，宝王刹是整个三千大千世界。能够坐微尘里，转大法轮。微尘是依报中最小的，转大法轮是正报中最大的。佛陀在整个虚空中的一个小微尘当中，能够现广大无边的圆满报身，来演说圆顿的妙法，以最小的依报来摄最大的正报。佛陀这种小中现大，大中现小，一为无量，无量为一的功德，是从什么地方而来呢？灭尘合觉。佛陀的生命当中，他这一念心跟外境接触的时候，他选择了放弃对外境的执取，选择向内去开显他内心的功德，向内观照，所以能够发动二空真如相应的这种圆觉光明本性的功德，完全开发出来。

这个意思就是说：其实我们这一念心性，是有无量的可能性，障碍是我们自己捏造出来的。《唯识学》上说：我们的生命是怎么回事呢？我们的生命叫做自变自缘，我们自己把它变现出来，然后自己再去受用，自己再去攀缘。这个地方就说出一个道理，说是：心境决定我们的处境。其实我们外在的环境，是我们内心创造出来的。

比方说：过去美国有一个居士叫凯萨琳，这凯萨琳她小时候看到这水就有很大的障碍，她不能喝水，她一喝水就很严重，她甚至于洗澡的时候整个人会昏过去，她的体质怎么就跟水产生这么大的障碍呢?这障碍是从什么地方而来呢？后来她就去给人家催眠。说她前生跟水结了很大的恶因缘，(我们讲其中二次)其中有一次，她带着她的小女儿回娘家的时候，经过一个桥，结果那时候下大雨，把桥冲断了，母女二个都掉到水里面去，死的时候对水嗔恨，她对水下了很不好的咒语，起了很不好的名言，这是第一个恶因缘。其次，有一次她因为喝了一个井中的水，得到类似麻疯的那种病，死的时候很痛苦，她对这个水也非常的痛恨。所以她多生当中跟水是结恶缘，她把水想像成一种跟毒药一样，她对水产生这样的想像，时间久了以后就产生一种色空，凝结成一种色空，这个水在你的生命当中，就扮演一个毒药的角色，因为你把它捏造出来就是这样子。

我们说：外在的世界是你内在的世界变现出来的，所以我们今天要改变我们的来生，当然我们今生要改变，说实在不容易！因为你今生是过去生已经把它创造出来，所以我们今生就要认命。但是认命没关系，这是短暂的，但是我们还有一个来生，那你就应该现在开始就为来生布局。

我讲实在话，一个人到了四十岁，其实你来生是怎么样，你的内心状态一个雏型都出来了，除非你真的听到《楞严经》、听到《法华经》，真实的那个内心突然间顿悟，脱胎换骨，重新检讨你的想法。
南无阿弥陀佛