金刚经讲义节要（第三集）
摘自《净公上人金刚经讲义节要讲记十二集》身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。
往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。
愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。
一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。
阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）
诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。
众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。
真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。
父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。
佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。
一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。
南无本师释迦牟尼佛 一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛 一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛 一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛 一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛 一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛 一拜三称
止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！
若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
金刚经讲义节要 （第三集） 1995/6 台湾景美华藏图书馆 文件名：09-024-0003
请掀开经本第三面第二行，「六度中，布施、舍也，若不舍，则不能离此界。众生不肯舍，无观照正智耳」。菩萨修行的纲领就是六度，六度第一就是布施。如果我们进一步的仔细去观察，实在布施就能够包含六度。因为六度是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。布施里面有财布施、有法布施、有无畏布施，这是布施的三大类。除财布施之外，持戒、忍辱可以归纳为无畏布施，无畏是让一切众生身心得安稳，没有畏惧、没有恐怖，就是离开一切恐怖、畏惧，这一类就叫做无畏布施。为什么说持戒是无畏布施？譬如我们举个例子，这人受了五戒，你持不杀生戒，一切有情众生看到你不会害怕，为什么？你不会伤害他，你持戒了，所以他就离开恐怖。你持不偷盗戒，他的钱财被你看到了，他也很放心，「他不偷盗，他不会打我的主意」。这令众生离开恐怖、离开畏惧，所以持戒是属于无畏布施。同样忍辱也一样，我们在日常生活当中最容易犯的是口过，有意无意的批评人，我们常讲，「说者无心，听者有意」，从言语当中得罪人结下的冤仇，自古以来不知道有多少。如果这个人是修六度的，他是忍辱波罗蜜的，我们纵然言语得罪他也不要紧，他不会报复，他能够忍辱，让我们也能够得身心安稳。所以这两条都可以归纳在无畏布施。精进、禅定、般若都是属于法布施。
由此可知，所谓菩萨行，从初发心一直到成佛，他修什么？布施而已。正因如此，世尊在本经对于布施就说得很多，这是我们必须要知道的。布施的精义就是舍、就是放下。为什么要放下？我们修行的目的不外乎是了生死脱轮回。如果不是这个目的，不学佛也可以能达到。唯独这个目的，不学佛，世间的学术、科技，乃至于宗教，没有办法达到，不能够超越六道轮回。我们的目的是要超越六道轮回，就非学佛不可，要学佛想达到这个目标就非放下不可。所以底下说若不舍，则不能离此界。我们念佛，这个念佛堂法师也常常挂在口头上，「放下身心世界，一心正念」，这才能成功。所以你的身心世界放不下，佛念得再多、念得再好都不能往生。为什么不能往生？这个世间没有舍掉。念佛这个法门都不例外，何况其它大乘法门？所以这舍就非常重要。而舍的功德利益实在说是无比的殊胜。为什么还不肯舍？底下说出来了，众生不肯舍，无观照正智耳，他之不能放下，原因就是没有看破，观照正智是看破。所以这不开智慧不行，唯有智慧开了，宇宙人生的真相彻底明白，那自然就放下，不必要等别人劝告你，自动就放下了。为什么？放下得大自在，放下才是真正的幸福圆满，般若就是为我们开启智慧。
「般若波罗蜜」，这句要用现代的话把它翻译出来就是究竟圆满的智慧，般若是智慧，波罗蜜是究竟圆满的意思。「因位名圆满之观慧」，这因是在菩萨地位上，没成佛，等觉菩萨都属于因位，我们在修因的时候。也就是我们常讲的看破，能够看得破的一种智慧，这个智慧就是般若波罗蜜。「果位则般若即是波罗蜜」，你看般若、波罗蜜是两个事情，到果上这二就没有了，到果上所有一切法都变成一，这个道理要懂。为什么都变成一？没有分别、没有执着了，所谓「万法归一」，万法归一就是证果，就成佛了。所以成佛的时候你的心地真实清净，如如不动，于一切法没有分别、没有执着，这是心定在一，叫万法归一，般若就是波罗蜜，波罗蜜就是般若，不再是二。这与《坛经》里面六祖能大师答复印宗的话完全相应。印宗曾经问六祖，在黄梅五祖传给你的法，说了些什么？五祖平常教学是不是常常讲禅定、解脱？而六祖答复得很妙，就是禅定、解脱是二法，佛法是不二法，二就不是佛法，归一了。所以在果地上讲，禅定就是解脱，解脱就是禅定，统统归一。禅定解脱跟般若波罗蜜也都归一，禅定就是般若，般若就是解脱，它全归了一，一即一切，一切即一，他入这个境界，这是不可思议的境界。这在我们很难懂，但是那是事实真相。这是我们在经题里面稍稍透出这点意思，后面经文有详细的报告。
「金刚即喻此观智」，就是观照的智慧，这个智慧是从我们真心本性里面流露出来的，比喻作金刚。金刚三个特性，「最坚」，坚固，不为其它所坏；「最利」，利是锋利，能破一切法，所以能破烦恼无明；「最明」，明是讲照见，世出世间过去、未来一切法，他一接触就明了。「果位喻如来法身，金刚不坏身也」。我们在《无量寿经》里面读到西方极乐世界阿弥陀佛，阿弥陀佛的身是金刚不坏身，凡是生到西方极乐世界的众生，每个人所得的身跟阿弥陀佛完全相同。所以生到西方世界个个都是金刚不坏身，这就是西方世界无比殊胜之处，十方世界诸佛剎土里面没有这个情形的，唯独西方世界，只要生到那个地方都是金刚不坏身，相貌的圆满跟阿弥陀佛完全相同，这是我们在四十八愿里面就见到。这个经题别题七个字就介绍到此地。
末后这个字叫通题，凡是佛所说的都称之为经。「经：具贯摄常法四义」，实在讲经这个字解释很多，《大智度论》里面说得非常的详细，《华严经疏钞》说了十个意思。通常我们避免繁琐，讲经总是愈简单愈好，特别是现代人喜欢简单明了，所以我们取其中四个意思。「常则三世不易」，这就是我们现代人所讲的真理，所谓真理是永远不变的，这个经就是真理，三世是过去、现在、未来，它所说的理论，所说的方法，经典当中所说的方法都是原则，原理原则永远不会变的。但是那个做的方式是可以变，但是原则不能变，这个必须要知道的。所以这是常，有常的意思。
「法则十界同遵」，法就是法则，它的原理原则是十法界这些修行人都必须要遵守的，没有例外的。十法界里面包括佛法界，这也是我们初学的人往往迷惑了，菩萨要修，佛还要修吗？佛要看什么佛，天台讲四教，藏通别圆，就有四种佛，藏教佛、通教佛、别教佛、圆教佛，那个差别很大。不要说前面藏通的佛，就以别教的佛，要是在圆教，等于二行位的菩萨，十住、十行，等于第二行位的菩萨，所以他当然要修。唯有圆教的佛才是真正的佛，真的圆满了。所以除圆教佛之外其它的佛都是菩萨。菩萨可以示现佛的身分教化众生，像《普门品》里面所说的，应以佛身而度者，菩萨就现佛身而为说法，这是诸位必须要晓得的。所以那样的佛他也要修行，他也不能违背《金刚经》上所讲的原理原则，他也要遵守。所以这是法。你看看藏通别佛都不能违背，都要遵守，我们不照这个方法行吗？「又有径义」，径是路，「修行成佛之路径」，这是凡夫修行成佛的一条道路，真正是成佛之道！
四个意思只讲了两个意思，贯摄就省略掉，文字上是省略了，我们在言语上还要把它补充起来。贯是贯穿的意思，从言语文字上来说就是章法结构有条不紊，这是贯的意思。愈是好的文章，这个贯愈容易看得清楚。所以佛经诸位晓得有科判，科判就是从头一直到经的最后用表解都能够把它贯穿起来，能够看出它的章法结构，这好文章。从这个地方观察文章好到什么地步？不能加一个字，也不能少一个字，加一个字是累赘，可以把它切除；少一个字，它这个线就断掉，上下就不能连贯，文章以这个为标准。我们要用这种标准来看，中国过去的古文有这个标准，古文确实用这个方法，佛家讲的科判方法，你能够去判摄，能够看出这文章之美，章法结构的谨严。不像现在，现在报纸杂志那个文章， 删掉几句意思还没变，多加几句也不要紧，也能讲得通，这就不行。所以古人的文章做到真的叫你一个字不能加，一个字不能减，佛经是这样的。
摄是摄受，摄受就好像磁铁它有吸引力，它有这个力量，佛经有这个力量。世间的好文章也有这个力量，就是我们讲的看了一遍还想看，它就有吸引力。看一遍之后不想再看，这个力量就没有了，这摄之一字就没有。可是摄受力量强弱不同，世界名著、好的小说，值得看十遍，但是二十遍绝对没有兴趣了，它的摄受能力只有这么大。如果从前念书，《四书》来比比、古文来比比，这些文学作品比不上。《四书》、古文读几百遍还有味道，他从小学开始念，念到胡须白了，他念得还是津津有味，那个摄受力量强。所以文章的价值要从这个地方看。佛经的摄受力量不可思议，从我们初发心，像我们学这部《金刚经》，我们这初学是从《金刚经》入手，一直到成佛《金刚经》味道还是那么浓厚，这个摄受的能力是无有穷尽的。原因在哪里？它从心性里头流出来的，心性不可思议，所以经义不可思议，道理在此地。我们现在接触佛经，看个一遍不想再看第二遍，好像没有这个能力，那什么原因？根本没懂，根本就不了解。如果你要是看懂了，愈看愈有味道，每念一遍都有新的意思，所以才喜欢念，才欲罢不能。如果只有一个意思，怎么能念得下去？这是摄受的一种力量。
下面第二大段「显体」，体是讲的性质，这个体是讲经之体，它不是讲性体，也就是说这部经理论的依据，佛是根据什么说出来的。如果我们知道佛说经典理论的根据，我们对他所说的才能产生坚定的信心，知道佛不是随便说的，佛不是假设的，不是理想的，不是在那里推断的，因为那都未必真实。所以他要告诉我们，佛说经理论的依据。
「一切大乘经，皆以诸法实相为体」，这句话涵盖了所有的大乘佛法，佛这大乘佛法从哪里说出来的？是诸法实相。这个没有话说了。诸法是一切法，一切法的真相，真相是什么佛就怎么说。可见得这不是佛的理想，不是佛的学说，他只不过是把事实真相为我们说出而已。「佛四十九年所说，无非宇宙人生真相而已」，我们要明白这桩事情，你对于大乘佛法是非研究不可。为什么？跟我们的关系太大了，它不是说别的，就说的宇宙人生的真相。人生就是自己本人，宇宙就是生活环境，你说这个多重要，还有哪桩事情比这桩事情更重要！佛法不能不学。学佛为什么？认识自己，认识自己生活的环境，真正认识明了了，这个人就叫做佛，就叫做菩萨。对于你自己、对于你自己生活环境完全不了解，就叫做凡夫，凡夫在迷，迷的什么？迷的自己，迷的你现前生活环境。这是说的总原则、总纲领。大乘经有很多，总的是诸法实相。别的，还有别义，一切大乘经里面，所谓叫大同小异，在实相里头某一个部门特别发挥、特别详细介绍。
「智者大师以若见诸相非相，即见如来为经体」。前面这第一段是所有一切大乘经，第二小段是专讲《金刚般若波罗蜜经》。这个经的经体是什么？这是诸法实相里头的别义，智者大师说的。智者大师有《金刚经》的批注，这是天台宗的大德，是为后人所尊敬的。到今天我们中国人对智者大师的恭敬不如日本人，日本人对于智者、善导奉之如佛，他们对这两位大德非常尊敬。智者大师在他注子里头用本经的经文，「若见诸相非相，即见如来」，以这个为经体，就是这部经的理论、演说的根据，这句话我们留到后面经文再详细的说。为什么见到一切诸相非相就见如来了？见如来就是见本性，禅宗里面讲的明心见性。我们修行有没有见性？如果《金刚经》的意思明白了，你自己就很清楚自己有没有见性，就用这句经文，这就是个标准，来检点自己。如果自己见到一切诸相非相，那你就见性；如果你看到一切诸相还是相，你没见性。《金刚经》虽然不长，只有五千八百多个字，字字句句都可以用来检点自己的功夫，可以用它在日常生活当中做为观照的根据。
「江味农居士以生实相为体」，「信心清净，则生实相」，你看他们两个人看法不太一样。虽然不一样，殊途同归，到后来都归在一个方向、归在一个目标上，都是见性。实相就是真如本性，生实相。生实相就是实相现前，跟禅宗讲的明心见性，说的言词不一样，意思、境界相同。
「实相即是非相，此中非字，是一切俱非，空、有、双亦、双非之诸相俱非，非亦不立」。这个字在《金刚经》里面是非常的重要，我们对于这个字的含义先要搞清楚，到以后读到经文就容易了解。这个非它真正的意思是心里面没有这个分别、没有这种执着，这个叫非。不是说外面这一切境界相没有，不是的，外面境界相都在，森罗万象清清楚楚、了了分明。非是心里面干干净净，就是一尘不染，我们大乘法里头常讲「不落印象」。我们现在很糟糕的，见色闻声就落个印象，印象是什么？污染。天天接触外面境界，印象不断加深，所以印象很深，那个不得了，印象很深就是业障很深。诸佛菩萨他们高明之处，他不落印象，这是在一般大乘法里面讲的，特别是法相唯识，法相唯识，《金刚经》也没有办法离开它的原理，唯识家修行他的大原则，转识成智。
识怎么转法？转八识成四智。八识，阿赖耶识没有法子转，阿赖耶识在哪里找也找不到，你怎么转法？前五识也没有办法转，这八五叫果地上转，你证了果自然就转。所以在因地上修行就是六七，就是转第六识成妙观察智，转第七识成平等性智，只要转这两个，那就附带的都转了。第六识的作用是什么？是分别，第七识的作用是执着，《金刚经》教我们离分别执着，离分别就是转第六识，离执着就是转第七识。般若跟法相讲的名词术语不一样，还是一桩事情，我们见色闻声不分别、不执着就转过来，这是功夫。这不分别了，遇到张三不分别，张三、李四给混在一起，那还行吗？这个世界秩序不就大乱了？在处事待人接物有分别、有执着，但是那个分别执着是假的不是真的，心里头确实没有，事上有。事上是你分别，我依你的分别而分别，你叫这是卡片，我也说它是卡片，我没有执着它是卡片，也没有分别，你叫它，我随你来叫，菩萨是这样的。
菩萨心里头确实没有分别、没有执着，万法平等，万法一如，但是在事相上恒顺众生，随喜功德。所以说「佛法不坏世间法」，你怎么分别，我跟着你分别；你怎么执着，我随顺你执着，那是随顺表面的，心里面确实没有分别，也没有执着，非是这个意思。心里头真的没有，事上是样样都不错。所以无论对一切有、对空，或者是亦有亦空、非有非空，这四句就把所有一切法都包括尽了，到最后连非也不立，心才干净。心里头常想我一切都不分别，我一切都不执着，他有没有分别？有分别，他有一个我一切都不分别、我一切都不执着，他执着这个，还是没离开。真正离开得干净，那个分别执着的观念都没有。
「诸法实相，本来如是」，佛为什么教我们这么做？因为这就是一切法的真相。大乘法说得多、说得仔细。其实佛法没到中国来之前，老子也有这个观念，你看老子《道德经》一翻开头两句，「道可道，非常道；名可名，非常名」，跟这意思一样。可见得老子心地很清净，也是一尘不染，跟佛这个境界很接近，都是一法不立，本来如是。「真实如是，无以名之，强名实相耳」，所以把这个境界勉强给它建立一个名词叫做实相。你可不能执着真的有个实相，那你又坏了，你又分别实相，又执着实相，这又错了。佛的这些名词术语都是为了传达这个意见，启发你的智能，而设立的一些工具，都不能把它当作真实的。从这个地方去领悟，领悟之后，「法尚应舍，何况非法」，你才能真正懂得诸法实相，这是真的认识自己，认识自己生活环境。
「离即不取之义，不取于相，如如不动。无以名之，强名曰生」。这接着生实相，生是什么意思？这一小段就是解释。佛在这个经上教我们要离一切相。离不是不要，不要也错了，而且是大错。为什么？因为所有一切相都是自性变现出来的，相不要不是性也没有了？哪有这个道理！有体一定有用，一定显相，体相用是一而三，三而一，要紧的是你不能去执着，执着就错了。我们在《华严经》上看到毘卢遮那佛依正庄严的果报，那世间帝王比不上；你们大家念《无量寿经》，看西方极乐世界众宝庄严，那都是相，佛都在那里享受，我们往生了也照样享受。要紧的是心里头不要去执着它，不要去分别它、不要去执着它，就对了，性与相不碍事。《华严经》上讲的理事无碍，性是理，相是事，不妨碍，事事无碍，这才是真正的大圆满、大自在。凡夫为什么有这么多的障碍？障碍都是起源于分别执着，一念分别慢慢扩展就变成所知障，执着这再一增长就变成烦恼障。所以如果你一切不分别，你一切都明了，智慧现前；你一切都不执着，你什么烦恼都没有了，这烦恼断掉了。所以要知道，无量无边的烦恼都是从分别执着来的。
佛在这个经上就是教我们要离分别执着，离分别就是不取的意思，不取就是不着，不执着。不取于相，不是不要相，不是不用这个相，一样的用它，心里头不执着，那就用得很舒服、用得很自在。如如不动，所以他心是清净的，心是定的，不被外面境界所转。这种境界无以名之，没有法子叫它，就给它起个名字叫生，生实相。可见得生是这个意思，生是不取于相，如如不动，这叫生。也就是实相现前，般若智慧现前，你心清净的时候，清净心起作用就是智慧。正如惠能大师在黄梅第一次见五祖，他说了一句话，很值得我们警惕的，他跟五祖说，他说弟子心中常生智慧。这个了不起！我们今天是弟子心中常生烦恼，我们生烦恼，他生智慧。这就说明他对于一切法能够放得下，没有分别执着，所以常生智慧，六根接触六尘境界生智慧。我们是六根接触六尘境界生烦恼，顺着自己意思就起贪爱，烦恼现前；不顺自己意思就瞋恚，贪瞋痴慢就生起来，生这个东西。人家生智慧，生智慧就生清净心、生明了心，一切都明了。
「文字诠此实相」，文字是经典，经典的内容就说明这个真相。「观照、观此实相」，观照就是生活，大乘佛法用一个观做代表，用这个字做代表。观照就是观察的意思，也就是我们六根接触六尘境界就叫观。所以这观不一定是用在眼根上，耳听也叫观，身体接触，乃至于意所思想，都叫做观。照是清清楚楚、明明白白。观照功夫怎么用？就是前面这两句，「不取于相，如如不动」，那叫观照，那叫自性起用。我们眼看外面看得清清楚楚，不分别也清清楚楚，就是要保持永远不分别，别人来问，随他的分别而分别。人家没有问的时候根本没有分别，问的时候也没有分别，这样我们的生活有体有用，活活泼泼，这得大自在，真正解脱，没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，这叫用功。这都是从原理原则上说，它包括了八万四千法门，包括了无量法门。
我们在一切法门里面，所选择的是持名念佛，我们采取这个法门。念佛的时候要知道万缘放下，一天到晚心里面只有一句阿弥陀佛，除一句阿弥陀佛之外，那个心干干净净，一尘不染。在日常当中穿衣吃饭、工作、处事待人接物，样样都做得很美满，样样都做得非常好，给一般人做个好榜样。他为什么做得比别人好？他心清净，他生智慧；人家心不清净，生烦恼，他当然就做不好了。心清净，精神饱满，他不疲不厌；心不清净，有烦恼，那个身体很容易疲倦。自然就比别人做得好了，这叫观照。所以观照是生活，诸佛菩萨的生活。观此实相，我们的生活跟宇宙人生的真相完全相应，我们生活是在实相当中。一切众生迷惑颠倒，生活在虚妄之中，那不能比，一个生活将来成佛，一个生活搞六道轮回，哪里会相同？「实相般若，则圆满显现」，显现什么？显现在自己日常生活当中。「到彼岸矣」，这个到彼岸是生死了了，生死没有了，轮回没有了，生死没有了，这就到彼岸。实相般若，真心、真如本性，显露出来了，这就是到彼岸了。
「本经之文字般若、观照般若喻如金刚者」，这经题上的「金刚」，特别比喻这部经典，经典是文字，依照这经典的理论方法修行的人，那就是观照。我们念佛也必须要用这个功夫，我们才能够念到功夫成片、一心不乱，用这个功夫来念佛的话，一定可以得到的。这是把它比喻作金刚。「以其能离一切诸相」，这个道理明白了，事实真相搞清楚了，你自然就很愿意离开，很愿意舍弃。这一舍弃，一身的轻松愉快，一丝毫的负担都没有了，那是真的快乐、真的自在，以其能离一切诸相。「除我见，断烦恼，生实相」，这是说明这部经典的功德，这个经典确实能够帮助我们，帮助我们看破，帮助我们放下，帮助我们减少烦恼，而明了自己跟自己生活的真相。佛是根据这些理论事实所说的这部经，所以你要是了解，你对这个经典就生欢喜心，你也就能信得过，他不是随便说的。
下面一段「明宗」，明宗是教给我们修行的方法。经体虽然明白了，经体重要，是我们想得到的，怎么得到？一定要有方法。所以说「宗者修也」，修是修正的意思，因为我们生活犯的错误太多了，要把许多的错误修正过来，修是修正。错误的根源是在心，大乘的修行叫从根本修，根本就是心地，把心地里面错误的想法、看法修正过来，想法、看法修正了，你的做法、讲法自然就正。如果从枝叶上下手，从做法上、从说法上，你的心里头未必真正能够离开一切虚妄，那还是不能成就。所以大乘跟小乘不一样地方，大乘是从心地上下手。「经义之主体虽显」，前面一段是显这个经义的主体。「非修莫证。读经闻法，必以如说修行为主」，如果我们要不能依照经典的理论、方法来修行的话，行是行为，是错误的行为把它修正过来，不在这上用功，没有法子，经上讲的真实的境界你决定得不到。换句话说，你决定得不到像诸佛菩萨那样幸福美满的生活，你得不到。由此可知，修重要！
读经闻法，读经是讲读诵，闻法是听经，必以如说修行为主，我读经闻法目的是在此地；如果读经闻法跟自己的行为脱了节，那个没用处的。佛教我们修清净心，我们偏偏在污染；佛教我们离一切相，我们偏偏执着一切相，这没用处，你听得再多、读得再多也没用处。我们常常看到古人所说的，「读书千遍，其义自见」，现在人读书万遍那其义也不见，什么原因？没有如说修行。古人为什么千遍其义自见？如说修行，他一千遍念下来心真的定了。我们今天念一万遍还胡思乱想，那有什么法子？名闻利养、是非人我不肯放下，坚固的执着，死了也忘不掉，你说这怎么得了？这叫业障，这业障深重。佛菩萨劝我们，统统把它放下、把它丢掉，不要放在心上， 心要清净、心要平等、心要慈悲。
这就是为什么现代人修学，讲这个缘，现代人的缘比古时候要好，好得太多了。古人要得到一本经本不容易！虽然中国在宋以后，木刻版的印刷术已经发明，我们现在还可以看到很多木刻版的书，那流通的分量很少。不是像我们现在用机器印，一版就印几千部、几万部，没有。诸位现在要到大陆上去观光，我建议你们到南京去参观金陵刻经处，金陵刻经处里面还有一部分还是用老方法在木刻板上刷经。你看看他一张一张用毛边纸在刷，一个人一天的工作，大概线装书能够刷三本到四本，那个出来的数量太少了。所以得到一本经书就真的是宝贝。
而大多数的人读经，都是自己去抄，到寺庙，寺庙有藏经楼，就像图书馆一样，在里面借出来抄。借出来不能借离寺庙，不可以的，就在寺庙里头，借出来在里面抄。现在我们这个方便太多，经本子比过去印刷、装订、版面那是美得太多了。从前人晚上念书有这一支蜡烛那就很了不起，哪有现在晚上灯光这么明亮？我小时候念书，抗战期间我们在贵州，那个时候晚上上自修，晚上有一个钟点的自修，点什么灯？桐油灯，一根灯草，那个灯光没有这个蜡烛亮。所以现在物质享受是古人真的作梦都想不到。但是讲到成就我们远远不如古人。古人这个艰难他珍贵、他珍惜，我们现在没有放在眼里，得来的太容易，没有恭敬心，没有真诚心，所以读一千遍、一万遍，妄想烦恼是愈念愈多，不像古人愈念念少了，没有了，我们是愈念愈多。所以要懂得如说修行。
「修学唯以自悟心性为主」，这是很重要的。「不重经教，谓之宗下」，佛教的教学，禅宗跟其它宗派有很大的差别，这是禅宗的教学方式，它完全是以开悟，我们常讲大彻大悟、明心见性，它以这个为主，所以对于经教它不重视。它不是不要经教，它的方法跟教下完全是颠倒的，先悟，开悟之后再读经、再研究经教，那个的确进度非常快，丝毫障碍都没有。我们以六祖惠能做例子，惠能大师开悟之后，他不认识字，他离开黄梅是二十四岁，他开悟是二十四岁，离开黄梅。一路上就避难。在广东的北面曹侯村遇到无尽藏比丘尼，这位尼师一生读《涅盘经》，受持《涅盘经》。《涅盘经》的分量很大，在中国有两个译本，一个译本是三十六卷，一个译本是四十卷，所以分量相当大。六祖就跟她讲解，无尽藏比丘尼把经文念出来，他就跟她讲，他有这个能力，他讲得不错，能够讲到叫无尽藏比丘尼也开悟。这是个很明显的例子，一悟这一切都悟了，别人念了几十年不懂，他一听就明了了，不需要读。
法达禅师去见六祖，礼拜的时候头没有叩到地上，六祖看到了。拜了三拜起来，六祖问他，他说我看你礼拜头没有叩到地，你一定有值得骄傲的地方。现在人值得骄傲，头不叩到地，傲慢，就问他，你有什么值得骄傲的？他说出来了，他念《法华经》念了三千遍。《法华经》很长，一天念一遍，三千遍差不多十年。六祖就考考他，结果考的，《法华经》说的什么？不知道，念了十年不晓得，这个贡高我慢才降伏住，回头来请教六祖。六祖说这个经我没听说过，你念给我听。《法华经》二十八品，他念完第二品，「方便品」念完，六祖说好，不要念了，六祖讲给他听，他开悟了。二十八品听两品，全部都明了，重在悟心！所以禅宗是悟后起修，悟了以后看经的速度非常之快。我们这一部经看多少遍都不懂，他一部经不要看完，看前面几句，那一部经就不要看，全都懂了。所以说一部《大藏经》，三个月看完了一点没错，我们觉得这就惊异得不得了！我们这一部《大藏经》一生都没办法，都搞不完，人家三个月全部通达，道理在此地。
所以修行、弘法都要着重在真修，着重在真正有悟处。有一些同修来问我讲经，怎样把经能讲得好？经讲好怎么样？搞名闻利养，欺骗众生，造作一切罪业，那就错了。这经真正讲得好，不是从经典文字上学来的，从真正修行领悟出来的。你念佛念到一心不乱，你自然就讲好了。六祖大师明心见性了，他也不认识字，也没有念过书，也没有跟任何人学过，你看他讲得头头是道，他对于大乘佛法，无论哪一宗、哪一派的典籍他都懂，你们仔细看《坛经》就知道了。法相唯识，这是我们感觉得最麻烦的一桩东西，你看六祖讲八识讲得多简单，讲得多清楚，一接触就明了了。所以这桩事情要真干，一点都不能掺假。世间法里面掺假都做不好，表面上纵然你一生掩饰得很密，叫人家对你赞叹，没有办法瞒后人，在历史上还是要被骂名的。世法尚且做不圆满，何况佛法？你要想真正做到圆满没有第二个方法，真修、实干，这才行。你们这些出家大众要想弘法利生，把佛法讲得好，叫人听到生欢喜心，你要修真诚心、要修清净心、要修平等心、要修大慈悲心，你只要有这四种心，不要老师，自然就通达。如果你没有这四种心，佛来教你都枉然，都没用处，不要说其它人，诸佛如来都帮不上忙。
「依文字，起观照，证实相者，谓之教下」，禅宗以外要依靠经典，要依靠教科书，循序渐进，由浅而深，这就叫做教下。可是教下依照经典里面理论方法要起观照才行，要证实相才行；如果不能起观照、不能契实相，没用处。依文字起观照、证实相就通了，世出世间法都通了。依文字起观照，而没有证实相，你也得受用，你也能讲经，也可以讲得很好，但是不圆满，要证实相才讲得圆满。可见得要真功夫，不是真功夫没有法子。讲台上表演这些技巧占的成分很少，当然学有好处，不学也不要紧、不重要，真正重要的就是修证，这才真正重要。「此佛家自称宗教也」，这是我们学佛的同修必须要知道的，我们佛门称宗教，跟世间所讲的宗教意思完全不相同。我们称宗教是因为我们佛法里头有宗门、有教下，宗门教下合起来叫宗教。所以跟一般世间人讲宗教的意思不相同，这是必须要知道的。
「智者大师，以实相之慧，修无相之檀，为本经之宗」，这是讲修行方法，提出《金刚般若》修行的总纲领，也就是修行指导的原则，以实相的智慧，修无相之檀，檀是布施，梵语是檀那，修无相的布施。「江注以离一切相，修一切善，为本经依体起修之妙宗」。江注就是江味农居士的《讲义》，江居士一生专攻《金刚经》，所以他的《讲义》真的是集古今《金刚经》批注之大成。我们今天要想研究《金刚经》，从这一本《讲义》就够了，他专攻，有他独到的心得，古人没有发明之处他都说出来。他的看法也非常正确，离一切相，修一切善，其实跟智者大师意思相同，说法不一样。江居士这个说法比较容易体会，智者大师这个讲法比较深，其实是一个意思。实相，就是真实的智慧，是什么？真实的智慧是离一切相，那是真智慧，一切都不分别、都不执着，这是真正的智慧。修无相之檀，檀是布施，虽修布施而不执着，这就叫无相之檀，确实这个经上佛是这样教给我们的。而江居士讲修一切善，从文字上来看我们很容易体会，比檀那的范围就更广。其实檀那的范围也包括，刚才讲布施包括六度，这个一切善，那六度都是善，这万行也是善。为本经依体起修，前面所说的是体，体是依据的理论，是我们希望将来修得的目标，这个地方是讲的方法。
「本经修宗，在无住二字。全经观门、行门，尽在其中」。《金刚经》之难也难在此地，说《金刚经》容易也容易在此地。所以六祖听五祖讲《金刚经》，讲到「应无所住，而生其心」，开悟了，这一开悟后头不要讲，后面全都明白了，再讲那是浪费时间。应无所住就是离一切相，而生其心就是修一切善。全经的观门，观门就是我们对宇宙人生的看法、想法，行门是说法、做法，都离不开无住这个大原则，离不开无住这个大纲领。为什么要无住？无住就是前面讲的不取、不分别、不执着，就是这个意思。于一切法都不分别、都不执着，不但世间法不可以分别执着，佛法也不可以分别执着。为什么？因为一切法都是因缘所生的，因缘所生法没有自体，不是真实的。换句话说，它临时现的幻相、现象，它不是真实的，你分别执着它你错误，你错了，你把它当真。
佛法也是因缘生的，众生要没有这些迷惑颠倒，佛还有什么话好说？没法好说了。像大夫给人看病，因为你有病，所以大夫才会开药方；你身体很健康，大夫对你没有地方用药，没有药，健康的人哪里有药？有病的人才有。所以佛法是药，药从哪里来的？药是从病人来的。等到你明心见性，佛法也没有了，药也没用处，也不叫做药了。所以佛法也不能分别、也不能执着。这个经上佛特别说清楚，「法尚应舍，何况非法」，那个法就是佛所说的一切法，不能执着，也不能取、也不能着。你可以用它，你不可以取、不可以执着，这个时候一切法无住。
为什么又叫你生心，又叫你修一切善？你要不修一切善，你不能明心见性。为什么？因为清净心中空有二边都没有。你一切都不住了，不住有，有没有了，但是你堕在空里头，你再问问，你堕在空里面。空也不行，空也不可以有。而生其心不住空、不着空，空有二边都不着，生什么心？生利益一切众生之心，帮助一切众生。虽帮助一切众生而又不住，所以他空有二边都不住，这是性德圆满的现前，这才能够明心见性，这才能得到真正的自在、圆满。世间人很难体会这个道理，世间人想做一点什么事情，都先要讲求代价，我要得多少好处，对我没有好处、没有代价，我为什么要去做？他是二边都住，空也住、有也住，这二边都住，所以他的果报是六道轮回。佛菩萨的做法，二边不住，他的果报是虚空法界，他所得到的享受是真的。我们所得到的享受是假的，就像作梦一样，梦中的享受，那苦落得好冤枉。佛菩萨得的享受是真实的。这个必须在大乘经上细细去体会，然后我们才能够领略到少许，对我们修学信心、愿心才能够增长，才能够得到佛法修学真正的受用。
「大智度论云：般若要旨，在离一切法，即一切法」。离一切法不着有，即一切法不着空，离一切法就是江居士讲的离一切相，即一切法就是修一切善。所以佛法是活活泼泼的，佛法是积极不是消极，佛法是有真正的受用、真实的利益，世间什么样的利益都不能跟它相比。为什么？世间所有一切的利益都是假的，都不是真实的。正如同这个经的末后以一首偈做总结，「一切有为法，如梦幻泡影」，三界六道是梦幻泡影，这都是为我们说出事实的真相。我们今天就讲到此地。
愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。
佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。
祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。去恶就善。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
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