佛说大乘无量寿
在那一道就要化那一道身。化身自在，不是真的受苦，他清凉自在。为了接引那一道的众生，若不现同类身相，则无法跟众生接触，所以度畜生就要现畜生身。他是真正得自在，所以决定不会再堕恶道，一生圆满成佛。后文总结两愿，『得是愿，乃作佛』。这两愿一定圆满，他才成佛。这两愿要不圆满，他就不作佛。不作佛就作菩萨，菩萨还在修因。他现在已经成佛，他修因圆满了。
『不得是愿，不取无上正觉』。无上正觉就是阿耨多罗三藐三菩提。第一愿是看到十方世界苦难的众生非常苦，他建立的国土不要有苦难。看到十方世界恶道众生，出离恶道之后修行，遇到恶缘又退转、又堕落，也很苦。阿弥陀佛看到了，他的国土没有恶道，也无退堕。所以，愿不是在家裡凭空想像而发的，是十方世界的这些事相，他看到了，他希望这些恶相在西方极乐世界永远见不到。
我作佛时。十方世界。所有众生。令生我刹。皆具紫磨真金色身。三十二种。大丈夫相。端正淨洁。悉同一类。若形貌差别。有好丑者。不取正觉。
这一段文包括四十八愿中的三愿。法藏见到十方一切诸佛刹土的众生不平等。「不平等」是许多罪恶的根源。人为什麽会造罪业？不平！环境好的骄慢，环境差一点的抱怨，怨天尤人，就会起冲突。阿弥陀佛看清楚了，要想众生不造业，必须要平等。首先是身相平等，相貌平等。我们每个人的相貌都不一样，相貌长得好的傲慢，自以为很了不起；长得丑陋起自卑感，觉得不如人，心就不平。阿弥陀佛看出来，往生西方极乐世界，人人相貌完全一样。最好的相貌，最庄严殊胜的相貌，一生到西方极乐世界就圆满具足。
『我作佛时，十方世界，所有众生』，这一句把我们娑婆世界众生都包括在裡面，所以我们人人都有分。『令生我刹』，要生到西方极乐世界，『皆具』就是每一个人都具足，都是『紫磨真金色身』。我们讚歎阿弥陀佛身金色，到西方极乐世界，每一个人都是身金色，这个不可思议。前面第一句「无量不可思议功德庄严」，真的不可思议，找遍十方诸佛刹土无有此事。十方诸佛刹土裡的佛，跟众生相貌不一样。西方世界的众生，相貌跟阿弥陀佛完全一样；如果比阿弥陀佛差一点，那就不平等。个子高矮，形状胖瘦，都一样，都相同，这是第三「身悉金色愿」。
『三十二种，大丈夫相』，这是第四「三十二相愿」。其实，这是释迦牟尼佛转说的时候略说而已，要是说出真实的状况，世间人不能接受，也无法想像。三十二相是此世间认为最好的相，相书裡讲的贵相。三十二种贵相，他都具足，一样也不缺少。实在讲，西方世界阿弥陀佛，身有无量相，相有无量好，岂只是三十二相、八十种好。「三十二相、八十种好」是佛应化在我们这个世间的劣应身。佛是怎麽样的相好，往生到淨土，众生跟佛相同，所以极乐世界是平等世界。
我们没有往生之前要修平等心，以平等心处世待人接物，才能往生，这样才是真正念佛人。念「阿弥陀佛」就是心平等，就是心清淨。念这一句佛号，心不平等、不清淨，口念，心不相应，这样不能往生。心与口要相应！阿弥陀佛就是清淨平等觉。我在介绍经题时已跟诸位说明，清淨平等觉就是阿弥陀佛，所以念这一句「阿弥陀佛」，我心清淨、平等、觉而不迷，这才相应，「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。与什麽相应？与清淨心相应、平等心相应、觉心相应。此理此事不可不知！
『端正淨洁』，端正是讲容貌，心淨身洁。『悉同一类』，佛与众生完全相同。『若形貌差别』，假如形状容貌有差别，『有好丑』，阿弥陀佛决定不成佛。
有人说他到过西方极乐世界，还写了一本小册子，我在香港，畅怀法师拿来给我看，他非常怀疑，来问我这本小册子靠得住吗？我说，我不要看，那是假的，不是真的。为什麽晓得是假的？我只翻开来看了一句，西方极乐世界还有男女，这是假的。有男女就有差别；有差别阿弥陀佛就不能成佛。西方世界没有差别，经上讲得很清楚，西方极乐世界没有女人，女人生到西方极乐世界都转男身，都成佛，那有形貌差别？有形貌差别，是他搞错了，他不是到西方极乐世界，不知道他到那裡去了，回来胡说八道！现在人不相信佛经，依人不依法，痴迷，如何得了！佛一再嘱咐我们「依法不依人」，「法」是经典。经上没有这种说法，所以真的、假的，我们一听就明瞭，就清楚。各位把这部经念得很熟，绝对不会受人欺骗。
唯有平等，社会才真正祥和，修行才能一帆风顺。一切烦恼、妄想、执着才容易放下，容易捨弃。我们这个世间，大家也晓得为什麽放不下，就是不平等，心裡有怨恨不平，这才放不下。结果是自己吃大亏，不是别人吃亏。自己造业，自己要受果报，你说多冤枉！这是值得我们警觉的。这个世间为什麽不平等？说老实话，就是心不平等。人心不同，各如其面。假如你看到两个人相貌完全相同，他们举止行动也相同，他们不是双胞胎，你也就可以断定，他们两个思想见解也相同，祸福也相同，因为他们的业报非常相似。这样的人，世间有，但是不太容易遇到。
抗战期间我在贵州念书，跟我不同班有一位姓张的同学，个子矮矮的，很顽皮，是隔壁教室的，我们常在一起玩。抗战胜利之后我在南京念书，同班有一位同学，长的相貌跟他一样，走路的样子也非常相像。我说出他的毛病个性，他吓一跳。他说，你怎麽会看相，看得这麽准？我说，我不是会看相，是从前有位同学相貌跟你一样，走路样子一样，我想你们两人个性会相同。果然不错，完全一样。所以，人心都在相貌上。心之好丑骗不了人！可以骗一般愚人，真正读古书，有学问的人就骗不了。他看你相貌，听你说话的音声，看你的动态，就知道你的性格，就能判断你一生的吉凶祸福、富贵穷通。他不是从命理、相书上断定的。所以，你能骗谁？骗愚人。有学问的人、有道德的人，骗不了。有道德、学问的人都骗不了，你还能骗得了佛菩萨吗？没有这个道理。念念想求生淨土，而所作所为与西方淨土阿弥陀佛的愿望完全相违背，能去得了吗？没分！将来在六道裡，该怎麽样轮迴还是怎麽轮迴，该受什麽果报还是受什麽果报，一点都没有法子。同修们于此事理，一定要清楚、要明瞭。
这一品经要仔细听。我们早课念这一品，才能真正做到反省检点的效果。自己有没有做到，修行是不是真的相应，能不能往生，还用得着问别人吗？实在讲，要自在往生，不要害病，害病就靠不住。真正往生不生病，坐着走、站着走、预知时至，晓得什麽时候佛来接引，才是决定往生。我们今天要求这个，能求得到吗？决定求得到。只要你把经典中的教训都做到，没有一个求不到的，这是真的。
我作佛时。所有众生。生我国者。
我们要注意经文，『所有众生，生我国者』，跟「十方世界所有众生」是一样的意思。所以，我们都包括在弥陀大愿之中。问题就是我们能不能照他的教训来修学。四十八大愿，广摄虚空法界，一个众生都不漏。
自知无量劫时宿命。所作善恶。皆能洞视。彻听。知十方去来现在之事。不得是愿。不取正觉。
这一段是第六「宿命通愿」。生到西方极乐世界，我们的能力恢复了，就是常讲的神通—六通。六通是六根的本具能力的恢复。昨天晚上我请演培法师讲开示，我希望他对我们修学方面有一点勉励，请他讲这一方面。没想到他把我们当作佛学院的学生上了一课，讲十八界，也不错，温习《百法明门》。我在很久以前讲过，可能还有录音带在，把唯识温习了一遍。真正要紧的是修行，要怎样把佛的教训做到。唯有往生到西方极乐世界，即使是下下品往生，六根的本能都恢复。这不可思议，也就是前面所讲的，具足无量不可思议功德庄严。这是不可思议功德庄严，因为十方诸佛世界都没有这种事情，最低限度，要证到圆教初住菩萨，你的六种神通才能恢复。西方世界即使下下品往生的，他的能力之大，超过圆教初住，几乎跟阿弥陀佛相等，这是得到弥陀本愿的加持，确实是难信之法。所以，一般教下听到此事，摇头不能相信，以为是释迦牟尼佛勉励那些愚人好好的念佛，这恐怕不是真的，因为在所有经典裡，找不到理论依据。实在讲，他有没有理论？有！理论太深，即使等觉菩萨得不到佛力的加持，他也搞不清楚。
愿文裡明白的告诉我们，他是「自知无量劫时宿命」。阿罗汉得宿命通，知五百世。此处说「生我国者」，没有说「上品上生有这能力，中品以下没有」。换句话说，只要下下品往生，也自知无量劫时宿命。一般讲这是七地以上的菩萨才有的能力，何况他是「真正的无量」，不是「有量的无量」。讲无量的无量，七地菩萨还做不到，往生的人超过了。像这些地方，我们要很冷静、细细去想想。自己在无量劫中，生生世世所造的善恶，自己都晓得，心就像一面镜子一样，全部照见，不要作意「过去生，再过去一生……」，不必想。阿罗汉要想，要作意，不想他不知道。想过去世，他知道；想再过去世，他也知道。他只能想五百世，五百世再过去，他想也想不出来。往生西方极乐世界，人的神力不可思议，不必想，都在面前照见。这是四十八愿的第六愿。
『皆能洞视』，这一句是第七「天眼通愿」，天眼不可思议。「皆」是没有范围，没有障碍。一般阿罗汉的天眼，只能见一个小千世界。阿罗汉裡天眼第一是阿那律陀，他的天眼是修来的，也只能见一个大千世界，大千世界之外，他就见不到了。宇宙中大千世界无量无边，无量无边诸佛国土，他只能见一个佛国土，就是本师释迦牟尼佛的娑婆世界，娑婆国土之外，他就没有能力见到。菩萨能见两个大千世界、三个大千世界，十个、百个、千个，要看菩萨的阶位。「皆能洞视」就是无量无边诸佛刹土一个都不漏，那是阿弥陀佛才能见到。所以，这样的经文给别人看，谁能相信？菩萨看到都摇头不相信，这有什麽法子。我们听了能相信，那就奇怪了，这是怪事。你怎麽会相信？要不是经上讲，我们实在想不出道理。
经上讲，你过去生中，无量劫来种植的善根深厚，过去生中曾经供养无量无边诸佛如来，现前蒙诸佛冥冥中加持，你听了生欢喜心，不怀疑，肯相信。是这麽一个原因。听了不能相信，那是很正常的现象，不足为奇。因为他没有这麽深厚的善根，佛虽然想加持也加不上，他有业障障碍住。所以，的确有大福德的人才肯念佛，福德不够的人不会念佛。这是『皆能洞视』。
『彻听』是第八「天耳通愿」。「彻」跟「洞」是一样的意思，没有范围，没有障碍。尽虚空遍法界、十方三世，他都看见，再微细的音声，他都听见。所以，不信的人也有福，有什麽福？他不怕。相信的人念到这裡都寒毛直竖，因为我一举一动，西方世界所有大众都看见，我跟人说悄悄话，他们都听到。所以，念此经文怎能不寒毛直竖！不相信的人无所谓，是假的，不是真的。相信的人要警觉了。下句是总括起来说。
『知十方去来现在之事』。「去」是过去世，「来」是未来世，「现在」是现在世。十方三世无量无边诸佛刹土裡一切众生，他都看到，都听到。所以，念佛人要记住，你起心动念、一举一动，有多少人在看你。不要以为没有人看到，要是以为没有人看到，那你对这部经就不相信。果然相信，你的一举一动，一言一行，不能不注意。
淨业是怎样培养成的？黄念祖居士在《无量寿经注解》裡讲，极乐世界众生（就是往生的大众）的神通能力，超过世尊在其他经论中所讲的，或是禅定得、果报得，都超越了，超越得太多。禅定能得世间四禅八定，可以得五通，所以神通是从定中得来的。真正有禅定功夫的人有神通，但是没有漏尽通。证得阿罗汉果，见思烦恼断了，才能得漏尽通。阿罗汉是修定中最上乘的人，能力也不过知过去未来五百世。五百世是多久？我们中国人常讲三十年是一世，五百乘三十，这是他知道的范围，超过这个范围他就不知道。此处讲的是无量劫，没有界限，没有边际。小乘人证得须陀洹果，天上人间七次往返，好不容易才证得阿罗汉。
念佛人，念三年五载就往生，似乎是太容易，太便宜了，那有这种好处？他凭什麽有这麽大的能力？黄念祖居士告诉我们，完全是仗阿弥陀佛不可思议的神通愿力加持，所以他得的是大乘不共的通力，权教小乘怎麽比也比不上。这是报得，不是修得，一生到西方极乐世界就有。好像一个人，投胎到帝王家，生下来就是太子，将来就是皇位继承人，那没有话讲，他是报得。往生到西方极乐世界也是如此。
我作佛时。所有众生。生我国者。皆得他心智通。若不悉知亿那由他百千佛刹。众生心念者。不取正觉。
第九「他心通愿」，读这一段就更害怕，前面还有言语、动作，这裡是十方世界一切众生起心动念，他们都知道。这是真的，不是假的。西方极乐世界距离我们娑婆世界十万亿佛国土，大本、小本都讲得很清楚。《华严经》裡讲二十重华藏世界，娑婆跟极乐同在第十三层。好像二十层的大楼，娑婆世界跟西方世界同在一层，距离很近。此地说『亿那由他百千佛刹』，我们才十万亿佛刹，算什麽！我们在这裡起心动念，你想想看，他们都知道。
淨业要怎麽修法？「心淨则土淨」。心不清淨不能往生！身不清淨不要紧，不碍事，往生不是身去，是心去！但是我要告诉各位，身清淨，心不一定清淨；心清淨，身一定清淨，为什麽？依报随着正报转，那有不清淨的道理。心要怎样才清淨？有妄想就不清淨。什麽是妄想？我在此地老老实实、明明白白的告诉诸位同修，不想阿弥陀佛就全是妄想，如何能清淨。
为什麽不肯念佛，要打妄想？这就是业障。知道业障重，天天希望消除业障，我们要问怎麽消？念佛就消掉，不念佛，业障又现行。
《观经直指》是《观无量寿佛经》的注解，慈云灌顶法师作的。他是清朝乾隆时代的人，在佛教史上也是很了不起的一位大德。他在着作裡说，「所有一切经论法门都消灭不了的业障，这句『阿弥陀佛』能消」。这句「阿弥陀佛」不可思议！古德跟我们讲得很清楚，这一句佛号就是自己的本觉，能念之心是始觉，念佛即是始觉合本觉，觉就不迷。障是迷，所以我们才真正明白，真正搞清楚什麽是正念，「阿弥陀佛」这个念头是正念，「阿弥陀佛」这一句是正语。离开「阿弥陀佛」，就是妄想，就是业障。不但业障起现行，还要继续不断再造业，这怎麽得了。你果然能把这句佛号老老实实抓住、抓紧，许多人念三年，预知时至，站着往生，坐着往生，佛来接引。三年时间不长，那样往生品位决定不低。品位低，怎麽能不生病，预知时至，站着走，决定不是中下辈往生，至少中上品往生。三年就成功，怎麽成功的？业障都消了。
我们今天虽然念佛、念经，还是钩心斗角， 还是张家长、李家短，是非人我，贪瞋痴慢，这是造业。西方世界人看见了，你不能往生！无量劫来生生世世在念，都去不了。什麽原因？就是口裡念佛，心裡计较，一桩也放不下。这是你这一生念佛不能往生的原因。等来生再说。来生是不是能得人身，是不是能再遇到念佛法缘？不太可靠，不晓得要到那一生再得人身，再遇到像今天一样的善缘。我们过去生中像这样的机会，不知道错过多少次。要是没有错过，早到西方极乐世界作佛了，那裡还会坐在此地？这是生生世世把机会错过。怎麽错过的？就是念佛还打妄想，生活中还有是非人我。
我们读到这一愿，要有警觉心。自己起心动念没有一个人不知道。瞒世间愚人容易，瞒鬼神都不容易。现在再看西方极乐世界有多少人，算不清！经上讲，这麽多人都在看着你、听你的，你起心动念他们都知道。所以「一念相应」，这「相应」两个字，你就晓得多难。我们打个妄想，有是非，就不相应。心地真正清淨，真正平等，除这句「阿弥陀佛」之外，别无二念，这才相应。所以，与清淨心相应，与平等心相应，与觉而不迷相应，西方世界十方诸佛菩萨看到听到，他们都明瞭我们跟他们相应。这些诸佛菩萨个个都是一念不生，都是觉正淨。念到相应才是念佛人。绝对不是天天拿着念珠，口念「阿弥陀佛、阿弥陀佛」，那不一定是念佛人，那是念佛的样子。佛者觉也，若还是迷而不觉，他怎麽是念佛人？念佛是念念觉而不迷，不容易！很难。
我作佛时。所有众生。生我国者。皆得神通自在。波罗蜜多。
这一段是第十「神足通愿」。经文前面完全相同，真是愿愿度众生，尽虚空遍法界一切众生都是弥陀愿海所摄，一个都不捨。我们如果在日常生活中，处世待人接物，轻慢一个念佛人，侮辱一个念佛人，障碍一个念佛人，都是跟阿弥陀佛作对头，作冤家。为什麽？阿弥陀佛要度这个人，你还跟他作对，你能跟阿弥陀佛相应吗？不能！从经文上仔细反省检点，我们一身都是毛病，一身都是罪业，从今天起要痛改前非，这样才能与弥陀大愿相应。
我们的期望，心同阿弥陀佛的心，愿同阿弥陀佛的愿，解同阿弥陀佛的解，行同阿弥陀佛的行，这是我们修学的标准、目标。我们念念还要跟阿弥陀佛作冤家，作对头，怎麽能同？一样也不同，这个罪业就造重了。这一生拼命念佛，来生到那裡去？到阿鼻地狱去。为什麽去的？跟阿弥陀佛作对头，造此重罪，念佛念到阿鼻地狱。我过去听到这话，吓一大跳，怎麽想也想不通。我去问李老师，老师说：「这个问题严重，我不跟你一个人讲，我在讲经的时候跟大众宣布。」
我是从《大势至菩萨圆通章》慈云灌顶法师的《注解》后面看到，念佛的一百种果报，第一种就是念佛堕阿鼻地狱。我看了很不服，念佛念得再不好，也不应该堕到阿鼻地狱，所以我才跑去找李老师。此说我很难接受，我不明瞭。他以后跟大家讲解，什麽原因？你跟阿弥陀佛作对头。你念阿弥陀佛，破坏别人的法身慧命，障碍别人这一生不能成佛，这个罪过不得了，比杀人的罪过还重。杀人是断人身命，断人身命的罪过轻，断人法身慧命的罪过重。身命断了，过四十九天就投胎，他又得生，又来了！慧命断了，不知道那一生那一劫，才再遇到这个机会。所以，一般人障碍人学佛，特别是障碍人念佛求生淨土，这个罪过非常重，没法子讲，讲了那些人也不相信。
黄念祖老居士在《注解》裡说得很清楚，把这个果报特别提出来，他是引《十往生经》上所说的，那是真的，不是假的。所以，每天在造罪，造最重的罪业，自己不晓得，以为自己在修行，还修得不错，结果修到阿鼻地狱。我要不讲这部经，你来问我，我也想不出来，我也不会跟你说这些事。所以，诸位时时体会「相应」这两个字。我们虽然念，念得不相应，就没有效果，念到相应才有效果。
『我作佛时，所有众生，生我国者，皆得神通自在，波罗蜜多』是神足通愿。因为有这一愿，所以西方世界的众生，才有能力每一天去拜访十方无量无边的诸佛。供养佛的福报很大，他有能力天天去拜佛，天天去供佛。同时，这一愿我们凡夫听了很欢喜，因为我们娑婆世界有很多家亲眷属，到了西方极乐世界才知道我真有能力照顾他们，不管他们在那一道，自己都知道，天眼洞视，天耳彻听，只要他们机缘成熟，我们就能伸出援手。什麽是缘熟？肯相信念佛法门，肯接受念佛法门，就是缘熟了。我们在西方极乐世界，必定来度化那些家亲眷属，帮助他们一生成就。所以，你要想照顾你的家亲眷属，说老实话，不往生决定没有能力照顾，这是真的。即使他堕在地狱，在第一、第二愿，我们看到，地狱众生只要能相信，回心转意，接受念佛法门，也能念佛往生西方极乐世界。
神足通，就是神通变化。应以什麽身得度，就能示现什麽身去度他，上供诸佛，下度众生。「波罗蜜多」是圆满的意思，印度文是「彼岸到」，就是中国人常讲的到家。功夫到家，也就是圆满的意思。
于一念顷。
一念顷是很短的时间。
不能超过亿那由他百千佛刹。周遍巡历。供养诸佛者。不取正觉。
这一段文是第十一「遍供诸佛愿」。极乐菩萨能力广大，上供诸佛，下度众生。他所游历的刹土之多，不可思议；所供养承事的诸佛如来，不可思议。念到这个地方，现在有很多人要到大陆去朝拜四大名山，你们想想有没有必要？说老实话，不但一尊佛见不到，连一个小乘须陀洹也遇不到。看得太多，是非就多，烦恼就多，不如在家裡老实念佛，往生西方极乐世界再去游历。等到了西方极乐世界，再观光旅游，现在一心一意的修西方淨土，这就对了。这才是真正的聪明人，是正确的选择。自己有能力，要多帮助别人修学淨土。
听说这一次有一批人到欧洲去观光，一个人都要花十几万元。十几万元，印送《无量寿经》，做《无量寿经》的录音带结缘，可以做很多，你可以帮助很多很多人，这钱花得有意义。玩得一身烦恼，与阿弥陀佛不相应。
我作佛时。所有众生。生我国者。远离分别。诸根寂静。若不决定成等正觉。证大涅槃者。不取正觉。
四十八愿，我们要细心观察、体会，才知道他确实「具足无量不可思议功德庄严」。这一句话是在大愿的前面说的，也是大愿的总纲领，说明阿弥陀佛极乐世界超胜一切诸佛国土。超胜在什麽地方？这四十八条为我们指示出来，它跟一切诸佛刹土不相同的地方，确实佛在一切经裡未曾说过。十方诸佛刹土裡，我们没有听说过这样的事，是真实的不可思议功德庄严。明白之后，才真正了解西方世界的殊胜，法门的殊胜。我们信心、愿心真正能生得起来，执持名号才能达到相应，一念相应一念佛，念念相应念念佛。
前面三段，从第六愿到第十一愿，都是细说本能的恢复。恢复得这麽快，这麽圆满，的确叫人无法想像；当然是真实，不是虚妄。这一段是第十二「定成正觉愿」。「定」是决定，「定成正觉」也就是决定成佛。生到西方极乐世界决定成佛。
愿文说得很明白，『我作佛时，所有众生，生我国者』。所有众生，当然包括我们在内，只要生到西方极乐世界，并没有说上品上生，或者是中品以上。没有这个字样，换句话说，凡圣同居土下下品往生，也包括在其中。
『远离分别』就是唯识家所讲的「转识成智」。识就是分别，八识都有分别的作用，所以称作「识」。八识有集起的作用，所以又称作「心」，称为「八心王」。往生到西方极乐世界，立刻就转八识成四智，不再分别一切事物。不再分别，对于一切万物事理，怎麽能知道？就像《心经》介绍观世音菩萨一样，是「照见」。他不用分别，不用思考，六根接触境界就通达明瞭，不要用「思惟」。思惟是第六意识。妄想、分别、执着都不用，所以是转八识成四智。通常我们讲这是七地以上菩萨的境界。此地是凡圣同居土下下品往生，他们就得到，这是超胜！
『诸根寂静』是很深的禅定，诸根是指六根，六根寂静。六根包括眼、耳、鼻、舌、身、意。「意根」是末那识。这一句话就是说八识都不起作用，这是七地以上的境界。在佛门裡，像《愣严经》讲的「首愣严大定」，《华严经》说的「狮子奋迅三昧」，在念佛法门裡所讲的「理一心不乱」，生到西方极乐世界就得到。
『若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉』。往生决定成佛，正显示弥陀本心，弥陀的弘愿，唯以一乘大法，广度无量无边的众生，帮助众生一直契入究竟涅槃，这是指圆教佛果。照天台家的讲法，有四种佛：藏、通、别、圆。这是圆教的佛果，一生成佛。看这一愿，我们就肯定，古来祖师大德所讲的话没错，确实有根据。往生不退成佛，一生中就圆满，就办到，根据就在这裡。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。
这是第十三「光明无量愿」。此处可与下文合讲。
若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
这是第十四「触光安乐愿」。光明指智慧，也是指愿力所及之处。弥陀的智慧、德能、弘愿，是尽虚空法界，没有限量的。世尊在其他经论裡告诉我们，一般讲，一尊佛的教化区域是一个大千世界，佛经中常讲三千大千世界。三千大千世界是一个大千世界。一个大千世界为什麽讲三千大千世界？三千是说这个世界的结构。一个单位世界，就像我们现在讲的太阳系，过去一般讲经的法师都是这样讲。
可是黄念祖老居士，在《无量寿经注解》后面，他提出一个新的说法。他说单位世界不是太阳系，应当是银河系。银河系是一个单位世界，那就太不可思议。像这样一千个的单位世界，是一个小千世界。像黄居士所说，就是一千个银河系，才是佛经上讲的小千世界。再以小千世界为单位，集合一千个小千世界，是一个中千世界。然后再以中千世界为单位，集合一千个中千世界，是一个大千世界。这是一尊佛的教化区，也就是这一尊佛的光明所及之处。在我们看来已经不可思议，不要说一个单位世界是一个银河系，就是一个太阳系也不得了。
一个大千世界有多少个单位世界？有一百亿个（注：古人以千万为亿。照今人以万万为亿计算，应为十亿个）。如果以太阳系算一个单位世界，就是一百亿个太阳系，这是一般的说法。黄念老对于天文很有研究，他的说法，银河系才像，那就更大，大到无法想像。我们今天科技很发达，用最高倍天文望远镜，还探测不到小千世界的边缘，中千、大千就更不必说。阿弥陀佛的光明，愿力、德能没有界限，没有边际。
『光明无量，普照十方』。尽虚空遍法界一切诸佛刹土，都是弥陀的教区，我们能信吗？诸位要知道，除了这部经、这个法门之外，其他法门是本师释迦牟尼佛教区范围之内的。诸位应该能体会，这部经、这个法门，是释迦牟尼佛代替阿弥陀佛在此界招生的，把众生送到西方极乐世界去留学的，所以不一样，味道完全不相同。像释迦牟尼佛一样，十方三世一切诸佛如来，没有一尊佛不劝众生求生淨土。因为在释迦牟尼佛自己的教区，想修行成佛，要经历三大阿僧祇劫，要无量劫，时间太长！到西方极乐世界去留学，很快就成就，我们在这裡看出来。所以，佛的光明无量，『绝胜诸佛』，「胜」是超胜，『胜于日月之明，千万亿倍』。
底下两句是比喻，我们这个世间光明最大的是太阳、月亮，这是形容弥陀的智慧光明，远远的超过日月之明，千万亿倍。
第十四愿说『若有众生，见我光明』，就是见光。弥陀的光明，这样的殊胜伟大，我们为什麽见不到？其实不是佛光不照我们，佛光注照从来没有间断，我们见不到是因为自己有障碍。譬如，白天阳光普照，我们偏偏打着伞不让它照，有什麽法子！我们自己有障碍，不是它不照。我们要问，为什麽我们自己有障碍，障碍是什麽？这一定要弄清楚，真正把障碍找出来，再把障碍消除，我们就接触到，就见到佛光。这些事实，我在讲席中常常提示，真正留意听经的人，我一提起，你们就应该明瞭。如果自己还是不明白，换句话说，这麽多年的经都白听了。
佛光确实普照十方，不仅是眼能接触到，耳、鼻、舌、身、意都接触到，六根六尘六识没有一样接触不到。如果我们讲西方世界，六尘说法，情与无情同宣妙法，这个大家有印象，能有几分体会。如果讲我们现前的世界，情与无情跟西方世界一样同宣妙法，你懂不懂？你承不承认？同样的，确实没有两样。为什麽西方极乐世界的人能觉察得到，我们觉察不到？原因还是他们那边的人，人心远离分别，诸根寂静，就能见得到，像《愣严经》讲的「淨极光通达」。人心在清淨之极的时候，极微细的音声都听得见，极微弱的光明都看得见。我们讲微弱，很难形容，因为有许多光波，我们肉眼见不到。肉眼的能力很有限，只能见到眼前这些波长，比这个波长的见不到，比这个波短的也见不到。我们现在利用科学的仪器，探测到部分不同光波的光线，发现ｘ光，紫外线。其实比这个光波长的、短的，有无量无边，我们科学仪器还没有办法探测到。假如我们心清淨到一定的程度，我们的能力恢复，无量无边不同波长的光波都见到，这个世界就不是这个样子，立刻就变了。
佛门常说，六道裡人鬼杂居，人道跟鬼道住在一起，人见不到鬼，鬼也见不到人。为什麽见不到？就是波度不相同，音波、光波频率不相同（时空的维次也是这个现象），他们见不到我们，我们见不到他们，实际上是住在一起，彼此互相重叠，各个不相妨碍。这也证明物质是假的，不是真的。《金刚经》上讲，「凡所有相，皆是虚妄」。如果是真实的，决定不能重叠。是假的，不是真实的，所以不互相妨碍（事事无碍）。从这些科学发现的层面来观察，佛经讲的不无道理。如果再讲得粗浅一点，经典所在之处，经典放光，我们见不到，它确实放光！读诵的时候，我们能听到，就是这个光波的现象比较接近我们的频率。讲解就更接近，我们听了之后，启发心地光明。
由此可知，此地所讲的光不仅仅是肉眼见到的，六根所接触的都用这一个字来作代表。换句话说，凡是启发我们心智的，都称为佛光。眼所看的、耳所听的、身所接触的、意所想的，触动宿根，破迷开悟，都是光波。所以，禅宗参禅的人看到飞花落叶，他能开悟，就是佛光（光波）触动他的宿缘。听人唱歌也能开悟，那是耳接触佛光（音波）。希望诸位从这些地方去体会，这就是『见我光明，照触其身』。在本经，实在是好讲得多了，剋实而论，就是阿弥陀佛四十八愿的光明，愿愿都帮助众生破迷开悟，帮助众生快速成佛。
『莫不安乐，慈心作善』，此是接触佛光现前所得的利益。所以，人家问学佛有什麽好处？你们说不出来， 他们不晓得，算不出来。西方世界人寿之长，他们也算不出来。你就晓得寿命虽然是有量的无量，也可以说是真的无量，算不出来！
在这一段裡，我们看到西方世界真正的殊胜庄严。也明确显示极乐世界，极乐的根本，也就在这一愿。没有这样长的寿命，还有什麽好乐的？所以诸位同修一定要牢牢的记住。有一些研讨过教理的同修，也许会提出疑问，阿弥陀佛已经成佛，而且是究竟圆满佛，又超越一切诸佛，他怎麽还有涅槃？佛身常住，众生就有依靠。阿弥陀佛是报身佛，极乐世界是法性土，换句话说，决定有生无灭，是真正的无量。为什麽说他是有量的？有量之说是讲弥陀的应化身。由此可知，西方极乐世界成立到今天才不过十劫，这个世界是阿弥陀佛的应化土。虽然是应化土，是佛的应身，就如同三千年前释迦牟尼佛降生在印度一样。佛是应身，应身有生有灭；报身有生无灭；法身是理体，不生不灭。真的殊胜！
释迦牟尼佛的应身住世八十年，世尊八十岁示现入般涅槃。弥陀的应身无量寿，所以凡是往生到西方极乐世界，没有一个人不是一生圆成佛道，成的是究竟圆满佛。这个事实，我们要清楚，要明瞭，才不至于怀疑。若以为阿弥陀佛将来还入灭，西方淨土不究竟，万万不要去，那你就大错特错。所以，这部经要多念，要细心去体会，才知道诸佛所讚歎的依正庄严、无量不可思议功德，真的一点都不假。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
这是第十七「诸佛称歎愿」，对我们非常重要。如果没有这一愿，西方极乐世界再好，我们也不知道。谁告诉我们？诸佛来告诉我们。告诉就是「称歎」。我们从这一愿裡才真正看清楚，弥陀的教区是尽虚空遍法界，不是一个佛国土，决定不是一个西方极乐世界，而是尽虚空遍法界。这一愿显示，『十方世界无量刹中，无数诸佛』。换句话说，一个世界不漏，一尊佛也不漏，没有一个世界，没有一尊佛不称讚阿弥陀佛，不讚歎西方极乐世界。怎麽讚歎？『名』是名号功德。『国土之善』，就是讲解《无量寿经》、《阿弥陀经》。
佛为我们讲解这一部经，就是讚歎阿弥陀佛国土依正庄严，不可思议功德之利。释迦牟尼佛为我们称歎，为我们宣说，为我们推荐介绍。十方诸佛世界没有一尊佛不对他所教导的众生，宣讲这一部经，讚歎阿弥陀佛，劝大家信愿持名，往生不退成佛。你们诸位能不能体会这个意义？若能稍微体会一点，你就明瞭这部经才是「一切诸佛度众生成佛道的第一经」。《华严》、《法华》，十方无量刹中无数诸佛，未必宣讲，只有这一部经是一切诸佛共同宣讲的。你应该知道这部经的重要性，没有一尊佛不讲，没有一尊佛不劝人念佛往生。
我们要怎样才做到「礼敬诸佛」？十大愿王，第一礼敬诸佛。诸佛劝导我们的话，我们不听，怎麽是礼敬？念佛人跟阿弥陀佛作对头，跟诸佛菩萨作冤家，你们怎麽能往生！「礼敬诸佛」，绝对不是天天趴在那裡磕头作揖。佛劝告我们的，我们记在心裡，依教奉行，这是礼敬。不只是释迦牟尼佛劝告我们、介绍给我们，十方一切诸佛异口同声地，都这样子劝导我们，为我们宣说。
我们念这一句阿弥陀佛，「阿弥陀佛」名号功德有几个人知道？正因为不明瞭名号的功德，所以念佛的信心不清淨，愿力不坚固，念的时候有夹杂，有间断，还有怀疑，念的功夫不得力。前面所讲的「安乐、慈心作善」，现前的利益，你得不到。不是经讲的不灵，是你自己修行的不如法。果然如理如法的修行，经上所讲的效果立刻就应验，我们现前就得到。这一句就是说明，十方一切诸佛如来，没有一尊佛不讲《无量寿经》，没有一尊佛不劝大家念佛求生淨土的。
弥陀要想普度一切众生，决定不能没有这一愿。这一愿就是十方一切诸佛都要为他介绍。「十方世界无量刹中，无数诸佛」，虚空法界一切诸佛，没有一尊佛例外。「称名」，就是念阿弥陀佛。换句话说，没有一尊佛不念阿弥陀佛。『说我功德国土之善』就是讲经。没有一尊佛不讲《无量寿经》、《阿弥陀经》、《观无量寿佛经》，这三经都称讚西方世界依正庄严。有了这一愿，十方世界无量无边的众生，才有得度的因缘，可见这一愿比什麽都重要。这一愿就是流通的大愿，也说明了弥陀教化的区域是尽虚空遍法界，决不只限一个极乐世界。一切诸佛刹土都变成弥陀的教区，这是我们应当要特别注意的。
下段经文就是第十八「十念必生愿」。自古以来许多祖师大德，都公认这一愿是四十八愿的核心。一切诸佛为什麽讚歎阿弥陀佛？就在这一愿。『我作佛时，十方众生』，没有说娑婆世界除外，换句话说，我们娑婆世界包括在这一句中。这裡讲的众生，包括我们本人在内。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。唯除五逆。诽谤正法。
这是十念必生的大愿。淨宗修学的宗旨，就定在「发菩提心，一向专念」，这个修学宗旨就从这一愿来的。这一愿讲一向专念。第十九愿讲发菩提心。我们将在后面经文读到，「三辈往生都要发菩提心，一向专念阿弥陀佛」，这是淨业正因。有很多人，好像也发了菩提心，一天到晚拿着念珠念「阿弥陀佛」，为什麽没有往生？是不是这部经有问题？这一点我们一定要看清楚，才不至于产生误会，才不至于耽误自己这一生的修行。这一段经文我们要仔细看，一个字都不能疏忽。
第一、『闻我名号』。此地的「闻」不是普通听闻，普通之闻不起作用。因为这是大乘经，不但是大乘，是大乘中的大乘，一乘中的一乘，每一个字的标准，决定不是泛泛者。这裡是讲菩萨的闻慧。换句话说，这一个字就包括了闻、思、修三慧。底下经文都说出来，闻是缘分，这个缘分决定不是偶然的。正如世尊在本经开示说，「善男子、善女人」，能在一生中听到阿弥陀佛的名号、经论，那真的是善男子、善女人，不是假的。「善」是无量劫来所种的深厚善根，跟其他经上所讲的善男子、善女人不一样，这个善根比那些深厚得太多了，你才有缘分听到这部经典，听了之后一定欢喜。
『至心信乐』。「至心」是真心，是诚心，决定没有虚妄的心。这一点就不容易！此地讲的至心，跟《阿弥陀经》上讲的「一心」完全相同。这就是能不能往生的关键所在。我们今天听了弥陀名号，还有二心、三心，无量心！一天到晚胡思乱想，没有达到一心。「至心」就是「一心」。从今而后，我们尽形寿，现前这一生，要做到念兹在兹，心裡念念都是阿弥陀佛，一句一句不可以间断。间断就产生两个现象：一是打妄想，起心动念，胡思乱想；一是无明。没有妄想，就堕到无明，所以众生不是堕在妄想，就是堕在无明，这多可怕。堕在妄想那一边，就是贪瞋；堕在无明这一边就是愚痴。搞贪瞋痴！不念佛号就念贪瞋痴，这事我们不知道，佛祖提醒我们，我们自己冷静想一想，一点都不错。佛号断了，就是贪瞋痴，就是造六道三途业，这一句佛号是淨业，教我们永脱轮迴，往生不退成佛，一生中就可以把这件事办得圆圆满满。所以，「至心」是关键的字眼。
「乐」是爱好，欢喜爱好。人生中第一喜欢的，就是这一件事，其他任何事都不能取代，才是『至心信乐』。我们有没有做到？一句「阿弥陀佛」是从这样的心生出来的，念出来的，这才相应。一念相应一念佛，念念相应念念佛。念佛人不能不知道。如果你不知道，你念一辈子佛，到最后不能往生。实在讲我们过去生中，生生世世都念佛，虽念佛，不晓得这个道理，没有把这四个字抓住。所以只跟弥陀结个法缘而已，还得搞轮迴。这一生又遇到了，这一生的缘很殊胜，能把《无量寿经》四十八愿讲清楚，这个缘不多！一定要把握住，不能放过，决定在这一生往生。这跟愣严会上大势至菩萨说的「淨念相继」，是一个意思，「至心信乐」，就是「淨念相继」。如果不是淨念相继，那就不是至心信乐。你在这个世间还有其他喜欢的事情，还有其他放不下的事情，你就不是至心信乐。所以，这句话非常重要。
『所有善根，心心回向，愿生我国』。前面是讲专念。在我们没有往生之前，离不开社会，离不开人群，离不开一切众生。弥陀世尊和本师释迦牟尼佛，两位导师在经典裡的教训，我们一定要依照经训做到。总而言之，这些教训都是「断恶修善，积功累德」，这两句都包括尽了，就是你所修的种种善根。修积这些善根，只有一个目标，一个愿望，就是求生淨土。这样一个目标、一个愿望就是「心心回向」，一切善根功德都迴向求生西方。
前面讲的「至心信乐」、「专念」是正修，「善根回向」是助修，正助双修。正修偏重在慧，助修偏重在福。有福报的人临命终时，心不颠倒，如入禅定。临终没有病苦，这是福报！有病苦的就是福报不具足。
病是果报，能不能把它扭转？生死轮迴都有办法扭转，小小的疾病还转不了吗？当然可以转得了。怎麽转法？努力修善。你看看《了凡四训》、《感应篇》，和《阴骘文》裡所讲的，真心为善，许多业障罪报不知不觉中都转了，你就不必受报。我们希望一生长寿，长寿要健康，长寿不健康就苦了，所以健康非常重要。尤其是中年以上的人，第一幸福是身体健康，绝对不是财富地位，那些没有用。身体不健康，再多的人伺候你，也是苦不堪言。所以，一定要靠自己认真去修学。
佛告诉我们，世出世间法总离不开因缘，连佛说法度生也是因缘。因缘底下是果报。世出世法既然是因缘果报，你造善因善缘自然得的是好果报；你造恶因恶缘当然得恶报。这是任何力量都不能改变的，佛也不能转定业。因缘自己造，果报就得自己受，佛加持我们，保佑我们，用什麽保佑？就是把这个事实真相给我们说清楚，说明白，让我们从今之后起心动念，晓得我要造善因善缘，远离恶因恶缘，果报就自然殊胜。
我从今天起再不造罪，从前所造的罪业，业因虽在，业缘断了。因没有缘不会结果，所以应当受的恶报也不会现前。过去还有一点善根，现在拼命造善缘，善的果报本来这一生不能成熟，来生来世才成熟的，因为你断恶修善，善缘的力量加强，恶缘断了，微细的善因也提前受报。这是佛加持我们的，我们今天要的就是这个。说实话，世间的名闻利养、一切财富，聪明人都不要。要健康长寿，要自己不生病。死的时候不生病，在佛门很多。往生的时候，站着走的，坐着走的，走之前还跟人谈笑风生，谈完之后对大家说，「我要走了，你们念佛送我」，念不到十分钟、十五分钟就走了，多自在！要靠什麽？就是所有善根，心心迴向，愿生西方。把一切善根都迴向求生西方，在世间求一个健康长寿，其他的什麽都不要。下一句就是核心中的核心。
『乃至十念』。十念是最少的！临命终时，十念一念都能往生，历史上有例子，不是假的。
『唯除五逆，诽谤正法』。《观无量寿佛经》裡讲，五逆十恶，临终遇到胜缘，也能往生。五逆罪不是不能往生，可见这裡「五逆」是陪衬的一句话，重要的是末后这一句「诽谤」。诽谤的人根本不信，那怎麽能往生？换句话说，如果不诽谤，能信受，五逆罪也能往生。善导大师说，此地讲的「十念」即是十句佛号，不是普通讲的十念法（尽一口气是一念），这裡是十句佛号。临终十念，是这个人一生中从来没有听过佛号，甚至从来没有学过佛，直到临命终时才遇到善知识，劝他念佛，劝他求生淨土，他一听就相信，就接受，就真的发心。自听到佛法一直到往生，「至心信乐，所有善根，心心回向」，完全符合经典所讲的标准，他怎麽不往生？当然往生！不过念的时间短而已，当然时间愈长愈好。
讲到念佛，善导大师说得很清楚，上根之人是尽形寿，一生念佛。像这样临终十念的人，算是下下根，一生没有缘分遇到佛法，到临命终时才遇到。各位要晓得，临命终时遇到，最低限度要具足三个条件才能往生。
第一个条件是临终时神智清楚。如果临终病得人事不醒，则一点机会都没有。你念一生的佛，临终害一场大病，往生都不可靠，这要记住。所以，人不能不修福！修福就在现前，到临终的时候想修福来不及了。要认真修福，断一切恶，修一切善，要求临终的时候，清楚明白。这是第一个条件。
在这关键的时刻，来了一位善知识劝你念佛。如果在关键时候，没有人提醒，往生也不可能。所以，第二个条件是在关键的时刻，遇到真正的善友，提醒你念佛。
第三个条件是你一听，立刻就信受奉行。如果不立刻信受，你快要断气了，还来得及吗？来不及！要快，不能犹豫，丝毫的犹豫都没有，马上就信受，立刻就念佛发愿求生。
像唐代的张善和往生，是中国历史上人所众知的，他是临终十念往生的。这样往生的人，万万人中难得有一二个。三个条件都具足，缺一不可，所以这绝对不是侥倖的事。临终十念，到底他的品位怎样，是不是就是下下品往生？不然！善导大师跟我们讲，「通于三辈，摄于九品，莫不往生」。这话使我们非常惊讶，真正是不可思议。
我们平常人往生，品位高下，是看念佛功夫的浅深，是以淨业程度的浅深往生，生到西方极乐世界品位不同。五逆之人，他的往生是在临终那一刹那，忏悔力量的浅深，决定他的品位。如果他是至诚心忏悔，彻底忏悔，他的品位一下就提升到上上品。你不要认为他一生不相信佛，造作罪业，临终念几句佛号往生，说不定他是上上品往生。《观无量寿佛经》裡，阿闍世王杀父、害母、破和合僧，和提婆达多合作出佛身血，造作五逆罪。《大藏经》裡有《阿闍世王经》，就是阿闍世王的传记。他临死的时候忏悔，念佛往生，佛说他是上品中生。因忏悔的力量强，知道过去真正做错了，一念悔改之心，真的从地狱一下就超到上品中生，真的不可思议。因此，我们对于造作罪业的人绝对不能轻视，说不定他在临命终往生，品位比我们高，我们还不如他。所以，一是念佛功夫浅深往生；一是忏罪浅深往生。忏悔的功德不可思议。
我们学佛要想符合经上的标准，就要一心专念，要「专」。专礼阿弥陀佛，每天拜佛，特别是中年以上的人，拜佛是很好的运动。现代人运动量少。我们跟大陆人比，不一样。大陆人比我们健康，他们生活水准不如我们，运动量多过我们。他们出门没有车，要走路；离开都市，他们没有自来水要挑水。他们的劳动量超过我们，身体比我们健康，比我们长寿。衣食住行种种条件不如我们，为什麽他们会健康长寿？我们在富裕的社会环境裡生活，学佛的人除了拜佛之外，也很少运动。拜佛，实在讲，拜得愈多愈好，至少一天要拜一百拜，当然能拜三百拜是最好的。三百拜需要一个半小时，分三次拜，早晨拜一百拜，中午拜一百拜，晚上拜一百拜， 对于你的身体健康一定有好处。
身专拜阿弥陀佛，口专念阿弥陀佛，心专想阿弥陀佛。我在这裡常常提醒同修，务必使我们的心、我们的愿、我们的解、我们的行，一一同佛无二。佛的心、愿、解、行，我们怎麽知道？这一部《无量寿经》所讲的，就是阿弥陀佛的心、阿弥陀佛的愿、阿弥陀佛的见解、阿弥陀佛的行持，全在这部经上。
这一部经好！分量不多，很容易受持。要把它做到，把它变成我们自己的日常生活行持，这样才是修行。这种修行法就是古大德所说的「万修万人去」。所以，经不是叫你念给佛听的，佛就欢喜，那是自己欺骗自己。佛还要听这个东西？佛不要听！是要念给自己受用，提醒自己依照经典的教训去做，这样修行就是《观经》所讲的「是心作佛」。这就是作佛，具体实践佛的心行。在一切修行法门中是最极玄妙，只在平常老老实实、绵绵密密，一句佛号接一句佛号，不要中断，自然就相应。如同古德所说的「暗合道妙」，就是相应的意思，自然相应。「道」就是「是心是佛」；「妙」就是「是心作佛」。我们这样做就是「是心作佛」。「是心作佛」自然就是「是心是佛」。《观经》上讲的这两句是非常重要的经句。我们做到了，功夫念得好的，念得纯熟的，念念离念，功夫成片，就是古人所讲「以凡夫心入诸法实相」。在其他法门、其他宗派裡，这是非常不容易达到的境界，唯有念佛法门最容易。
「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」，这是善导大师讲的。佛出现在世间，就是为我们介绍阿弥陀佛，介绍西方世界依正庄严。因为众生业障太重，跟他讲念佛作佛他不相信，所以才讲他能相信的法门，才说出无量无边法门，那是对不能相信念佛法门的众生所说的。能相信这个法门的，是第一善根。就像经上讲，过去生中行菩萨道，曾经供养无量无边诸佛如来，才能相信。
四十八愿从第十二愿到第十八愿，是整个大愿裡最重要的部分，我们要特别留意。如果没有十念必生，就不能普度法界一切众生。
我初学佛的时候，常常有个念头，找不到答桉。经上常常讚歎佛是万德万能。既然万德万能，我就想，如果这个人必堕阿鼻地狱，佛能不能使他立刻成佛？如果他能使地狱众生立刻成佛，佛即是万德万能，我们可以相信。若说地狱众生这样重的罪，不可能叫他立刻成佛，要他慢慢修，修上三大阿僧祇劫才成佛，这有什麽希奇！我曾为此事请教过很多法师；法师们都说不可能，修行要经三大阿僧祇劫，不可能立刻成佛。所以，我对于佛的敬仰，打了很大的折扣，认为经上讚歎佛，是夸张的，不是真的。以后念《无量寿经》，念到这一段经文，才恍然大悟，佛的德能是真的。五逆十恶，临终一念、十念皆得往生不退成佛，这不就是立刻成佛吗！这才回想到古人讲的话，一点都没有夸张，句句都是实在的，叫人不能不佩服。佛法确实不同于世间法，正像《金刚经》上说的，「如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者」。祖师大德跟佛都做到了，言语句句真实，我们不能不佩服，事实确实是如此。
众生所以不能立刻成佛，不是佛没有方法，而是众生不肯接受，那有什麽法子？你要肯接受，真的不难。《阿弥陀经》跟本经所讲的，都是若一日到七日。你需要修多久？少的一天，多的七天就成佛。这不假，历史上确实有这样的人物。我们今天修了这麽多年，还没成佛，为什麽不成佛？没有认真修。修是修了，展开经典看一看、比对一下，不合标准，毛病就出在这裡。对于这个世间还留恋，还捨不得，怎麽能去得了。
我们在《淨土圣贤录》、《往生传》裡看到，宋朝的莹珂法师，念佛三天往生，证明了经上讲的一日到七日没错。他是一位出家人，不守清规，破戒造作罪业。但他有一个好处，深信因果报应，想想自己一生所作所为，必堕地狱，就生大恐怖，请教同参道友，有没有救。同参道友给他一本《往生传》，他看了痛哭流涕，有很深的感动。《往生传》看完之后，他发心念佛求生淨土。他把寮房关起来，不睡觉、不吃饭、不喝水，一句佛号念到底。他拼命念了三天三夜，把阿弥陀佛念来了。阿弥陀佛告诉他，你的阳寿还有十年，好好的修行，到临命终时佛来接引你。莹珂法师很难得，他就向阿弥陀佛要求说，我的劣根性很重，禁不起诱惑，这十年，我六根接触外面六尘，受诱惑又不晓得造多少罪业，恐怕将来往生靠不住，十年寿命我不要了，现在我就跟您走。阿弥陀佛听了他的话，也就点头同意说，「好！那我三天以后来接你好不好？」莹珂就答应了。
他把寮房门打开，兴高采烈向全寺大众宣布，三天之后阿弥陀佛接引我往生。寺裡的人都认为他发神经，这样一个恶人，怎麽可能三天往生？好在三天的时间不长，大家等着瞧！到第三天，他洗了澡，换了新衣服，早课的时候，要求大众不照平常的早课，念《阿弥陀经》、念佛，送他往生。他没有生病，跟大众一起课诵，经念完了，佛号再念了十几声，他就告诉大众，阿弥陀佛来接引我，我现在要跟他去了。说完，他就走了。没有病，三天！是历史上记载宋朝的事。我们看了、听了也许不相信，恐怕是古人编造的。
前年（一九八八）在美国首都华府，有位周广大先生，也是在临终前三天念佛往生的。他得的病是血癌，医生放弃治疗，这时他的家人慌了。他家裡没有一个是信仰宗教的，一家人在华府开一间麵包店。此时家人才到处求神求佛，希望有奇蹟出现。也算他运气好，因缘殊胜，遇到华府佛教会的一位龚振华居士。龚居士是念佛最虔诚的人，他专修淨土，讲话心直口快，容易得罪人。周先生碰到这麽一个人。龚居士一看，他的病不可能好，所以直截了当劝他不要求病好。他说，人在世间太苦，你好了之后还不是一样更苦，有什麽意义？不如往生到西方极乐世界，到那裡去作佛、作菩萨，回来再度你的家亲眷属，这多好！周广大一听很有道理，立刻就相信，就接受，要求他的太太儿女都帮助他念佛，求往生淨土，不求病好。这一个决心下得正确！
佛教会的同修也有几位前去帮他助念，三天三夜佛号没有停止。念到第二天，见到地藏菩萨来了，他说出菩萨的样子，大家听他讲的样子，是地藏菩萨。龚居士很难得，立刻提醒他，不管什麽样的佛菩萨、什麽人，你见到了都不能跟他去，一句弥陀念到底，不见到阿弥陀佛决定不可以去。这一句非常非常重要。他回过来专心念「阿弥陀佛」，念了没多久，地藏菩萨不见了。念到第三天，他说西方三圣：阿弥陀佛、观音、势至，从云端下来接引他往生。这是现代人，还是在美国，真正是希有的因缘。周先生一生从来没有接触过佛教，临终才遇到龚居士，走得清清楚楚、明明白白，他真的往生，绝对不是假的。
念佛法门是实在希有殊胜，经上所讲的字字句句都是真实的，决定不能看作劝善的善书，那你就错过了此一希有机缘。
西方世界第一殊胜是寿命无量，这是极乐的根本，就在第十五愿。如果没有「诸佛称歎」（十七愿）这一愿，我们那裡有机会听到这个法门？所以十方诸佛都在周遍法界弘传，这种恩德实在是太大了。因为他们到处宣扬，我们才有机会听到、接触到。
善导大师在《注解》裡说，「定成正觉」、「光明无量」、「寿命无量」、「诸佛称歎」与「十念必生」，这五愿是真实慧。经上讲「住真实慧」，大师这样一说，用现代话讲，真正落实住真实慧！所以这五愿是四十八愿的精华，是四十八愿的精要。可见「光明无量」一愿是弥陀弘誓的心髓。我在前面跟大家说过，经典所在之处、佛号音声所扬之处、经典宣说讨论之处，就是弥陀佛光注照之处。弥陀的心愿，希望十方世界一切众生快快成佛，为了这一个愿望，才有十念必生的殊胜大愿。众生念佛往生，没有一个不是当生成佛的。第十八、第十九愿合起来，就是「发菩提心，一向专念」。
古德较量诸经，认为这是真实中的真实。这个比较法，我们也曾经说过，隋唐时候的大德都公认，世尊四十九年所说的一切经，最圆满的是《华严经》，所以大家公认《华严》是经中之王，一切经是《华严》眷属，称它为根本法轮。这个比较，把第一找到了。《华严经》跟《无量寿经》比，《无量寿经》又是第一，把《华严》比下去了。古德说得很好，《华严》、《法华》不过是此经之导引而已。大经是引导我们入这部经的。那两部经好比是大门；这部经是殿堂，登堂入室。门外虽很壮观，这部经才是登堂入室。我们才晓得这是如来正说第一经。
这一部经一共有四十八品，那一品是第一？当然是第六品第一。第六品是四十八愿。四十八愿有四十八条，那一愿第一？第十八愿第一。十八愿是十念必生。四十八愿虽好，去不了极乐世界，一点用也没有，所以释迦牟尼佛，甚至十方三世一切诸佛，讲经说法就是讲第十八愿。第十八愿展开来，就是无量无边的经卷。无量无边经卷浓缩，就是第十八愿。一句都讲完了，讲尽了。这样一比较，你才晓得此经经文真正是尖峰，佛法的最高峰，没有比这个更殊妙。希望我们在此处留意，要特别用心去体会。
我作佛时。十方众生。闻我名号。发菩提心。修诸功德。奉行六波罗蜜。坚固不退。
这是第十九「闻名发心愿」。『闻我名号，发菩提心』。什麽是菩提心？菩提是梵语，译成中文是「觉」。经论上常常把佛法修学的宗旨目标，称为「阿耨多罗三藐三菩提」，这一句话是梵语音译。「三」翻作「正」，菩提是觉，「三菩提」翻作「正觉」，真正觉悟！觉悟就不迷惑，迷惑就不觉悟。发菩提心就是从今而后觉而不迷，真正觉悟。什麽才是觉悟？觉悟的标准在那裡？你搞六道轮迴就是迷，就是不觉。你出六道轮迴，就觉悟了。所以，阿罗汉称为正觉，他们超越六道轮迴。阿罗汉以上才称为正觉，阿罗汉以下都是迷。觉则称为圣人，有四圣法界。菩萨是正等正觉，佛是无上正等正觉，阿罗汉虽然是正觉，大乘佛法说，他还没有发菩提心，可见菩提心比阿罗汉的正觉还要高，阿罗汉、辟支佛都还没有。所以，不但不再搞六道，「发决定成佛之心」才称为菩提心。阿罗汉没有成佛的意愿，他比我们觉，但是比菩萨还迷，因为没有发成佛的心。
菩提心不但是觉，是究竟圆满的觉。换句话说，一定要发作佛的心，才是真正的菩提心。一切发心作佛的人，我们都称他为菩萨，因为他发了菩提心，他发心作佛。我这样讲，大家容易懂。蕅益大师在《要解》裡跟我们讲，凡是发愿求生西方淨土的，就是「发无上菩提心」。这话对不对？对！因为求生淨土就是一生成佛。发愿求生淨土，就是发愿一生成佛，那怎麽不是菩提心？不但是菩提心，一生成佛是无上菩提心，跟一般大乘菩萨不一样。大乘菩萨还要修三大阿僧祇劫、无量劫，才能成佛，这人一生就成佛，比起那些菩萨，殊胜得太多。
「菩提心」，佛在《观经》上讲得很清楚。菩提心的体是「至诚心」，就是我们前面第十八愿讲的至心、真心、诚心，真实不虚！真诚心起作用，分为两类，一是对自己，一是对别人。对自己是「深心」，在一般大乘讲，深心是好善、好德。善与德是有标准的，最高的标准，「明心见性」才是善，才是德。「一心不乱」是德，「大开圆解」是善；断烦恼是德，开智慧是善，这是高标准。对待别人是「发愿迴向」，发四弘誓愿。四弘誓愿展开就是四十八愿；四十八愿归纳不外乎四弘誓愿。所以，四弘誓愿是一切诸佛菩萨，在因地所发无量大愿的总归纳。
第一要发愿度众生。要帮助众生，协助众生，成就一切众生。如果我破坏众生，障碍众生，嫉妒众生，阻挠众生，这是造作阿鼻地狱的业。因为这不但没有发菩提心，跟菩提心恰恰相反，那是迷惑颠倒，这种人决定不能成就，三宝再慈悲也加持不上。谁能加持他？妖魔鬼怪，因为妖魔鬼怪的心行都是这样的，嫉妒人，障碍别人，陷害别人。你的心愿跟他的心愿完全相应，所以妖魔鬼怪都加持你，使你的罪业愈造愈大，愈造愈深，将来地狱果报愈堕愈下。非常可怕！
读到这裡必要觉悟，我们尽心帮助别人，决定不吃亏，对自己决定没有损失。看到别人有困难，尽心尽力帮助他，明天自己没饭吃，不去考虑。不要帮助别人，自己还留一手；这样虽然帮助别人，不圆满，不究竟，不彻底。是觉，但觉裡带着迷，不是完全觉，一半觉一半迷。真正觉悟的人，决定不会替自己留一点，那才是真正觉悟，彻底、究竟、圆满的觉悟。所以，要发心度众生，要想究竟圆满的帮助别人，可以帮助现在不如我们的人。跟我们程度差不多的，比我们高的，我们帮不上。所以，一定要自己成佛，成了佛可以帮助等觉菩萨，这样度众生才圆满。九界有情众生都得度，我都有能力帮助他们，就要自己圆成佛道。
自己成佛从那裡做起？从先断烦恼做起。四弘誓愿就是教我们修行的次第，这四句话就是一部《大方广佛华严经》的总纲领。《华严经》的内容就讲这四句，先断烦恼，烦恼断了之后，再学法门。你要不按这个顺序去学，这一生决定不能成就。
我们今天这一代人，几乎没有成就的。最近黄念祖居士告诉陶居士说，台湾的佛教是形式的，表面兴盛，是假的，不是真的；台湾没有真正修行人。他一语道破，真正有修行人，这个地方还会遭劫难吗？不会！没有真修行人，不是不发心修行，他真发心，他修行的程序颠倒了，他不断烦恼就要学法门。换句话说，四弘誓愿，他只要后面两愿，前面两愿不要。他要度自己，不度众生。对众生，想尽方法障碍、破坏。他不断烦恼，所以四弘誓愿他只要「法门无量誓愿学」、「佛道无上誓愿成」。好像盖四层大楼，底下两层他不要，他要三楼四楼，这样永远不能成就。大错特错！这是真正迷惑颠倒，真是佛法常讲的可怜愍者。
四愿一定要按顺序。心量不大、不慈悲，烦恼断不了。因为起心动念都想自利，烦恼怎麽会断？烦恼能断的人是念念想众生，念念希望别人好，不希望自己好。你们都好，我最不好，这就好了。你们都有福，我没有福，这才好！常怀怜愍众生之心，先人后己，才能断烦恼。这种人才有资格修行，才有资格入佛门。念念只想自己，其次再想别人，不管你怎样精进努力去修学，始终皆在佛门之外，决定进不了门槛。我在此地真诚奉劝诸位同修，要想得到佛法真实的利益，天天念四弘誓愿，念没有用处，念得很好听，不管用，要认真去做。先要把自己的心量拓开，要像佛的心量一样，心要同佛！佛有广大的心量，「心包太虚，量周沙界」。你没有这个心量，怎麽能作佛？
尤其是淨宗，法门广大无边，不是普通的法门。一定先要把心量拓开，要以真诚心、清淨心、平等心、慈悲心去爱护别人，关怀帮助别人，成就别人，这个人有资格入佛门，有资格修上上乘。这一部经典、这个法门是无上的法门， 你才有资格修学。
入佛门，第一步功夫就是断烦恼。教你念经，教你念佛，一句接一句，是断烦恼。你不念佛，刚才讲过，不是堕在邪见，就是堕在无明，都是烦恼。这一句佛号既破邪见，又断无明，这一念是正念。正念现前就是这一句佛号，一句接一句，二六时中不间断，这就是断烦恼。心裡就没有妄念，也没有无明，就是定慧等学。心裡妄念不生，是定；佛号清清楚楚、明明白白，是慧。不堕无明是慧，不起妄念是定。我们凡夫最大的病根，就是心乱、心杂、心染污。被什麽染污？被贪瞋痴慢疑染污，被五欲六尘染污，被是非人我染污。把这些都去掉，恢复自己的清淨心、平等心、觉心，经题上「清淨平等觉」，是我们的真心。我们念佛的目的就是要达到清淨、平等、觉。
第十九愿「发菩提心」，与下面经文「三辈往生」前后照顾，完全相应。三辈往生最重要的条件，就是「发菩提心，一向专念」。一向专念是第十八愿，发菩提心是第十九愿，所以古人说这两愿是真实中的真实，是四十八愿的核心。因此，我们修学淨土，终极的目标是要往生西方极乐世界。这个愿望究竟能不能在这一生达到，有没有决定的把握，关键就是在这两愿，所以这两愿，我们一定要很清楚、很明白。
「发菩提心」，我略略的跟诸位提过，通常是以四弘誓愿来解释发心。四弘誓愿就是菩提心具体的表现，不仅一定要发心，在修学次第上来说，也决定不能违背，诸位同修必须记住的。四弘誓愿的第一愿简单的讲，就是拓开心量，愿文「众生无边誓愿度」。我们想想，凡夫跟佛到底差别在那裡？佛的心量大，大乘经裡常常讚歎，「心包太虚，量周沙界」。我们古人形容作大官的肚量大，说「宰相肚裡可撑船」。撑船需要多大的地方？小小的河流就可以了。
佛的心量周遍恆沙世界，恆河沙数无量无边的世界都能容纳，那样大的心量。所以，心量大就是觉，心量小就是迷。凡夫起心动念，都想到自己切身的利害得失，他就是凡夫。他为什麽是凡夫，佛为什麽会成佛，道理在此。这是大乘佛法，不是小乘。换句话说，什麽样的条件，才能修学大乘？就是心量要大；心量不大，决定入不了大乘法门。
心量不大的人，虽然天天在这裡听大乘法，他所得到的还是小乘。甚至于比小乘还要小，就是人天乘；甚至于比人天乘还小，小到饿鬼、畜生、地狱去了。你看小得多可怜！小到连一个人都不能容纳。我们学佛同修不能不知道，否则自己辛辛苦苦学了一生，念了一辈子佛，到最后不能往生，还要怪佛菩萨不灵，怪经典胡造谣言，那就罪上加罪，谤佛谤法，罪过就更重。实在是你虽然读经，并没有解其义。经的意思明明白白摆在眼前，你看不出来，误会了。所以，入大乘先要学大心量。在佛法表法裡，此意也明显的展现在我们面前。
中国佛教都是大乘法，寺院道场，一进山门，第一眼看到天王殿，弥勒菩萨坐在中央，面对着大门。意思就是说，要像他那个样子，才有资格入佛门，入大乘之门。弥勒菩萨满面笑容，肚皮很大。肚皮大就代表肚量大能包容，要有大肚量，满面笑容接待一切众生，这样的人才有资格入大乘之门。所以，弥勒菩萨代表「生平等心，成喜悦相」。
旁边四大天王是护法神，提示我们要护自己，也是表法的意思。东方持国天王代表「负责尽职」。每一个人皆能尽自己本分的职责，前途一定光明，家庭一定兴旺，国家必然富强。只要人人站在自己的本位，把自己的本分工作做好。南方增长天王代表「精进」。「日新又新」，不断的求进步，不进则退。由此可知，大乘佛法永远走在时代尖端，永远领导时代，岂是落伍？
西方广目天王、北方多闻天王，代表方法。要用什麽方法达到负责尽职、日新又新？西方天王教你多看，北方天王教你多听，正是「读万卷书，行万里路」，成就真实的学问，然后才能把自己的本分工作做得尽善尽美。所以大乘佛法裡，一切佛菩萨的名号、塑像，都代表教学的意义，完全是用来表法的。我们现在把他们当作鬼神来看待，这很冤枉！
寺院的建筑，是学校与博物馆融合在一起的结构。用今天的话说，就是「艺术教学」。世间法裡，学校与博物馆是分开的；佛教教育与博物馆是结合在一起的。近代大家才讲求教学艺术，殊不知佛法在几千年前就已经落实了艺术的教学。佛教的一切设施，都是为了达到教学目标，即使是房舍的建造图样、结构，都含着启发的教育。这才晓得佛陀教育真的是尽善尽美。
度尽众生愿，诸位想想，重不重要？我们今天有没有做到？我们是不是起心动念，念念都为众生着想、念念为社会着想、念念为国家着想，而绝对不想自己？一想自己，就错了，这一点诸位要特别细心去体会。为什麽想自己就错了？因为想自己就增长我执。
佛法是教人破我执。破我执，才能出三界；破我执，念佛才能得一心不乱。我执是轮迴烦恼的根源，有一个我，烦恼就断不掉。所以，大乘佛法妙极了，教你起心动念想一切众生，不知不觉就把我执断了。不像小乘人刻意去破我执，证得须陀洹果之后，尚需天上人间七次往返，才能把我执破掉。人间寿命短，天上寿命长，这七次往返，要多少岁月，这是天文数字。
大乘比小乘高明，用的方法巧妙，就是念念不想自己，念念都想众生，「我」自自然然的澹忘了，这个法子非常高明。大乘法裡，念佛法门尤其殊胜，尤其巧妙。他教我们念念想阿弥陀佛，想阿弥陀佛的心愿，想阿弥陀佛的行持。阿弥陀佛四十八愿，普度法界一切众生，心量之广无量无边，确实不是其他大乘菩萨能相比的。我们完全依阿弥陀佛作标准，先要发心，不发心不能入门。入了门之后怎麽修法？断烦恼，破我、法二执，就是用这句佛号，一向专念就行了。
这一句佛号从什麽心生起？从真实平等广大心生。因此，句句佛号就与广大心相应。广大心即是「众生无边誓愿度」。一天到晚念这一句「阿弥陀佛」，就是普度无量无边的众生，这个不可思议！这个事实真相知道的人不多。
为什麽我念这句佛号就是普度一切众生？因为你的心跟阿弥陀佛的心一样，阿弥陀佛普度众生，你把阿弥陀佛普度众生的功德，变成自己的功德，自他不二。自己的心愿跟阿弥陀佛的心愿无二无别，佛的功德就是自己的功德。这个事实，蕅益大师在《要解》裡为我们讲得很清楚，念佛法门无比的殊胜。佛门做晚课的时候蒙山施食，只要用七粒米，用观想的方法就能遍十方。我们念这一句阿弥陀佛也是用观想的方法，也度了法界一切众生，心量是这样扩大的。要把这个大心量用在日常生活、工作、处世、待人、接物之处。不要在念佛的时候就观想跟佛相应，不念佛时，还是小心眼，还是搞是非人我，那就大错特错，这样念佛不能往生。佛教我们用一心，不可以用二心。对佛用一个心，对众生又是一个心，这错了，这不是一心。所以，能不能往生，关键在这个地方。
至于第三愿「法门无量誓愿学」，必须前面两愿做到了，才能认真去学法门。前面两愿没做到，不能学法门。我劝同修们多想一想，我不骗你，为什麽？好像盖大楼，前面两愿是地基，地基还没有做好，就往上面盖楼房，不要几天就垮了，永远不能成就。你就晓得基础愈坚固愈结实，将来这楼盖得愈高愈大。何必要着急去盖楼房，为什麽不回过头来打地基？我们这一生当中，地基都打不好，因此暂时把后两愿保留，留到西方极乐世界再修，这样才好！我今天在这世间只修两条：发大心，断烦恼。到了西方极乐世界，见了阿弥陀佛，那时我已经是无量寿，再学无量法门，有的是时间，有的是修学环境，决定成就。法门修学圆满，圆成佛道，四愿一生都办妥了。从初发心到成佛，一生办妥。
这一种心态，这一种见解，这样的思想，就是发菩提心。菩提是觉而不迷。现在我看到别人讲经，我也发心讲经，我也拼命去研究各种经典，那是逞能、好强，好高骛远，不自量力。费了几十年时间去研究经典，结果是什麽？清凉大师讲的「增长邪见」。为什麽增长邪见？因为你烦恼没断，心量太小，纵然说法天花乱坠，心裡还是是非人我、贪瞋痴慢，你那些见解全是邪知邪见，不是正知正见，与佛决定不相应。
学佛一定要按照顺序，善财童子在《华严经》上，给我们做一个最好的榜样。一部《华严经》的内容就是四弘誓愿，特别在《四十华严》裡显示得清清楚楚、明明白白。《四十华严》分为本末二会，本会文殊菩萨。善财童子跟文殊菩萨时，就是修前面的两愿，在文殊菩萨会中发无上心，断了烦恼，成就戒定慧三学，老师再让他出去参学。五十三参就是「法门无量誓愿学」。参访到最后一位善知识普贤菩萨，十大愿王导归极乐，即是「佛道无上誓愿成」，他一生圆满了。诸位要把四弘誓愿，把菩提心真正搞清楚、搞明白，一部《大方广佛华严经》，就是讲这个。
『修诸功德』。功德是戒定慧；功德真正是自利利他。自利的是戒定慧，即是菩提心；利他的是一切善行，尽心尽力帮助别人，成人之美，这是功德。下句是功德的具体说明。
『奉行六波罗蜜』，这是修行人一生日常生活行为之总纲领。我们在日常生活中，与一切众生接触，应该要怎样做，佛教我们六大纲领，我们要遵守，要照做。菩萨无量无边的行门，归纳起来就是这六大类，每一类的细行都是无量无边。
第一、布施。布施就是真正的放下，也就是捨。要捨，要放下。佛为什麽教我们捨，教我们放下？你要不肯捨，不肯放下，就是贪，贪是一切烦恼的根源。佛说无量无边烦恼，归纳为一百零八类—百八烦恼。我们的念珠一百零八颗，念佛就是要断百八烦恼，对治百八烦恼，是这个意思。一百零八类讲起来很麻烦，所以在《百法》裡，天亲菩萨再归纳成二十六类：六个根本烦恼、二十个随烦恼。二十六个还麻烦，一般讲经只讲六个根本烦恼：贪、瞋、痴、慢、疑、恶见。这六条还可以归纳，变成三个：贪、瞋、痴，称之为三毒。三个还可以归纳成一个，就是「贪」。所以，无量无边的烦恼，确是从贪生出来的。佛知道这是一切烦恼的根源，所以菩萨行门第一是布施。
布施就是对治贪烦恼的，这一帖药是针对贪欲的，你就晓得布施的重要。布施不是别人佔我便宜，是把自己的贪烦恼断掉，一定要认真去做。事上不做没有关係，心上断就好了。理论上讲没错，是不是真的能断得掉，不能自欺欺人！所以在事上真正要捨，真正要放下，目的在恢复自性清淨。
布施的功德很多，不要害怕布施财富，明天生活怎麽办？所以佛教我们布施，我们总衡量衡量，自己有多馀的，才布施一点，还得储蓄一点。这都是放不下，做得不够彻底。换句话说，贪毒断不乾淨，只是去了一点点，馀毒还在。如果根本没有除去，那就坏了。所以真正聪明人，真正有善根福德的人，定要把贪毒连根拔除。对于世间功名富贵、名闻利养，捨得乾乾淨淨，丝毫也不沾染。生活所需，生到这个世界就有一分福报，这个福报是你与生俱来的。你命裡不该饿死，决定饿不死；命裡该饿死的，给你一座大金山，还是会饿死。
我常常教人学佛，先把《了凡四训》念三百遍。为什麽？相信因果报应。命裡有的，决定有，丢都丢不掉。命裡有一百万，今天这一百万我布施了，明天它又来了，来的时候总会带一点利息，会多一点。这个我很有经验。我二十六岁学佛，章嘉大师传授我这个方法，我就如法奉行，我不怀疑。现在来的福报愈来愈大，动个念头，事情就能圆满，就能成就。现在世间人常讲的「心想事成」，我的确心裡一想，事情就成了。实实在在讲，原本我是没有福报的，我二十六岁开始学佛，照中国的算法，今年四十年了。在这四十年中修的，跟《了凡四训》所讲的是一样！愈修愈有信心，愈有信心愈敢捨，捨得乾乾淨淨不在乎，不怕。诸位一定要明理，明理就理得心安。道理明白，心就安，就敢做。
财布施，财用决定不缺乏。法布施，决定增长聪明智慧。无畏布施一定得健康长寿。你不求也必定得到的。你种什麽因，一定得什麽果报。财富、智慧、健康长寿，是每个人希求的。想求而不肯种因，那裡会来这些果报？求佛菩萨，想利用佛菩萨保佑，贿赂佛菩萨，每天多供养些，那是假的，没有用。要真正懂得因果，修因得果，这是佛教我们的。你真正能依照佛的教训修行，你家裡不供佛像、不烧香、不供香花水果，都没有关係。你修因一样得果报，决定得到。
你家裡供的佛堂再庄严，每天上供都不缺乏，你的心行不能依照佛教的去做，你什麽也得不到，所得的还是一身罪业。所以，佛法不重形式。说老实话，你供养的这些，佛菩萨看到这些供品都有农药、都有染污，不要说吃，就连闻都不闻一下。这是表我们一点敬意，但是真正的敬意是依教修行，真正敬意不在形式，同修们不可以不知道。
布施一定要做，要认真的去做，尽心尽力的去做，决定有好处。布施，说实在的，也不是很容易的。所以种福，种子要种在土裡，它才会长，才会生根发芽。如果种在一块石头上，种子会烂掉，什麽收穫也没有。你要有智慧，要认识福田。到那裡去种福，这是个大问题，不能不留意，否则拿钱财布施最容易造业。如果是正法，那你真正种到无上的福田。如果你去供养邪师邪法，帮助他造罪业，他堕地狱，你将来也免不了跟他一道去，那就错了。
现在这个世间到底那个是真正的善知识、是好老师？好老师决定不会在外面宣传「我是善知识，我是好老师」，不可能的。我们既然没有慧眼，不能辨别那一个是真善知识，也不要紧。我常常劝大家，我也不能辨别；不能辨别，咱们找古人。
我在台中跟李老师十年，李老师不敢以老师的身分自居。他非常谦虚，他教我学印光法师，以印光法师为老师。印光法师已经不在了，但有《印光法师文钞》在。天天读《文钞》，就是接受大师对我们开示，听大师的教训依教奉行，做印光大师的学生。他是印光大师的学生，叫我们都做印光大师的学生，他跟我们是同学，这样的谦虚。
今天我劝诸位同修，我们以阿弥陀佛作老师，这还能错得了吗？阿弥陀佛没在此地，《无量寿经》在面前，经就是佛。佛的心、佛的愿、佛的见解、佛的思想、佛的行持都在这一部经典之中。我们读诵、受持、依教奉行，就是阿弥陀佛的学生。这个不会错！我做阿弥陀佛的学生，大家都做阿弥陀佛的学生，我们也是同学。希望大家冷静的去想想。
我们这个道场，实在讲，还是很有感应。我这一次从香港回来，诸位看到佛像后面换了一副对联，这一副对联是印光大师亲笔写的，不是複印的。民国二十八年大师七十九岁时写的，第二年大师就往生圆寂了。对联，我们已经做複製品，印刷厂过几天会送来，每位同修都可以请回家去供养， 这是非常希有而难得。还有大师写的四副《大势至菩萨圆通章》，也是亲笔写的，我们也得到了，也把它做成複製品。这不可以说不是感应。所以，布施要认真做。
真的说布施，必须把妄想布施掉，把分别、执着布施，把烦恼布施，把忧虑布施，把牵挂布施，那就自在。你要这些东西干什麽？常常放在心裡，都是病根，全都抛掉，身心清淨自在无比。何必把这些拉拉杂杂的东西装在心裡，不肯捨掉。这些东西都是毒素，都是污染，应该彻底把它清洗。这就是念佛堂主七师父常常讲的「放下身心世界」，都布施掉，「提起正念」。正念就是一句佛号—清淨平等觉，这是真的。
第二、持戒。戒律，佛说得很多，古大德把佛对于戒律的教导归纳起来，特别成立了《律藏》。佛讲这麽多，可见得他对此非常重视。我们学佛如果要去研究戒律，也需要用毕生的精力，甚至于一生都研究不完，因此我们只要把握纲领，就得受用。纲领只有两句话，「诸恶莫作，众善奉行」。换句话说，断恶修善，是戒律的精神。诸恶莫作是小乘戒，小乘戒是讲自律，就是独善其身。众善奉行是属于大乘戒。大乘戒是与大众在一起相处，我们念念要利益大众，所以凡是自私自利都是恶，凡是利益别人都是善。所以，修学大乘的人起心动念，都要想到怎样去帮助别人，怎样去成就别人，这是大乘菩萨处众的心态。
用现代话来讲，「持戒」就是「守法」。因此，戒律又分三大类。佛说的，经典有记载的称「律仪戒」，这是有条文的。除此之外，凡是符合于戒律精神所要求的，就是「诸恶莫作，众善奉行」，佛经裡没有的，佛也承认是戒律，我们要遵守。所以律仪戒之外，有「饶益有情戒」及「摄善法戒」，就是对一切有情众生有利的，或为善法，戒条上所没有的。不能说，没有，我们就不要做，那就错了。戒本中虽然没有，于众生有利就要做，可见戒律是活活泼泼的，不是死呆板的。因此，戒律实际上包括国家的宪法、国家的法律，乃至于风俗习惯、社会道德，我们都必须遵守。
古人所谓「入境随俗」，俗就是风俗习惯，也在戒律范围之中。在外国守外国的法律，遵守外国的道德风俗习惯，才能与当地一切有情众生和睦相处，这是持戒。所以，不要把持戒看得死呆板，佛讲的五戒、十戒要守，把人拘束到动弹不得，那就错了。世间法令规章，每隔数年要修订一次，因为时代在变化，生活方式在变化，意识形态在变化，几年前订的条文，现在不适用了。但是不管条文怎麽修正，精神不变，懂得这个原则才能谈持戒。
持戒是守法，学佛的人一定要守法。佛讲的四弘誓愿是法，你不遵守，修学就不能成就，一定要遵守四弘誓愿的次第。我们看到许多学佛的现代人，他不要前面两愿，心量很小，烦恼很重。他一开始就要广学多闻，他想成佛道，当然成不了。四弘誓愿的三条都不要，只要一条，那裡能成功？决定不能成就！这就是不知守法。
佛教你持戒，你有没有做到？团体生活，佛制订的基本戒条是「六和敬」，我们做到没有？假如这是佛教团体，做不到这六条，就是破和合僧。破和合僧的果报在阿鼻地狱。天天破和合僧，天天造阿鼻地狱业，你不堕地狱，谁堕地狱？西方世界很美好，你没有分！所以学佛的同修头脑要冷静，你才能把事实真相观察得清清楚楚，利害得失就摆在面前，这些皆是持戒。
第三、忍辱。忍辱就是我们今天讲的忍耐、坚毅，你才能有成就。学佛是大福德，虽然念佛法门是易行法，若没有耐心，一样不能成就。尤其我们现在这个环境，「五浊恶世」，浊恶到了极处，物质的环境要忍耐，生活应当过得清苦一点，不要太奢侈，不要太舒适。为什麽？奢侈舒适，觉得这个地方不错，很好，西方极乐世界不想去。因此，生活苦一点好，念念有出离之心。纵然有多馀的财富，还是过清苦一点，生活节俭下来一点，去帮助别人，这样增上修福就对了。
在中国历史上，印光大师最佩服的范仲淹。在《文钞》裡，大师常常提到，中国自古至今，在历史上有三位了不起的人物。第一是孔夫子，一生积功累德之厚，他的子孙一直到今天都还受到社会广泛的尊敬，此是祖宗之德。孔德成先生到美国，美国人听说是孔夫子的后代，特别礼遇他，他沾祖宗的光。
第二位就是范仲淹先生。你读范仲淹的传记，或《古文观止》裡的《义田记》，看看他一生行持，丰功伟业，出将入相。国家动乱的时候，他是大将军，统帅；回到朝廷裡，他是宰相。国家给他的俸禄丰厚，他自己省吃俭用，将自己的俸禄养活三百多家，兴办义学。看到贫穷人家的子弟有可以造就的，都找来念书，供给他们，替国家培养人才，不为自己，所以果报殊胜。他有五个儿子，其中有两个官做到宰相，有一个做到御史大夫；相当于现在的行政院长，监察院长。他死的时候买不起棺材，钱到那裡去了？都做好事，布施了。所以，范家一直到民国初年，八百多年，家道不衰。
第三位是清初的叶状元，也是世代积功累德，一直到清朝末年，三百年家道不衰。修福没有别的，自己真正能刻苦，能忍耐，把多馀的力量全部贡献出来，利益社会大众，这是我们民族的典范。
学佛人，尤其是出家人，如果连范先生的标准都做不到，实在讲，不像出家人。我过去在台中跟李老师的时候，他规定我一个月生活费用一百五十元。他说，你花费超过一百五十元，就不像出家人。生活过得很清苦，他对我说这句话，因为他是榜样。我一天吃饭要三块钱，他老人家一天只要两块钱，所以他说的，我心服口服，我没有法子跟他辩。他所有的收入都拿来做佛教事业，他身上穿的是三四十年的旧衣服，内衣袜子补了再补。你们到台中，应该到李老师纪念馆去看看，他的衣服大大小小补钉一个又一个。他不是没有钱，不是买不起，他的待遇相当丰厚。他没有家眷，就一个人。实在讲，他生活过得比谁都自在。这是真正的修道人，能忍，过一种清苦的生活，苦行僧的生活，他能真正把贪心断掉。修学更要忍耐，这样的法门不是一天两天能完成的。
老师教我们修学，教我们念一部经要念五年，培养耐心，没有耐心做不到。老师这种教诫，有他的苦心，有他的用意，我们学生不明瞭，有的时候还埋怨，还不服。其实老师的教学，正是循着四弘誓愿的次第，是教我们先断烦恼。每天念一部经，想一部经，把你的妄想杂念慢慢的除掉，所以念经并不是求解，是修定，着重在修定。定至三年五载，心渐渐清淨了，烦恼轻，智慧长，才能学法门。
学法门要与自己的善根相应，也就是与过去生中的宿根有关联。过去生中善根深厚，修学起来就很容易；过去世没有深培善根，学习就很困难。所以，不管过去善根厚薄，都要从修定下手，先把心定下来。没有耐心决定不能得定，所以忍辱是禅定的基础。在我们淨宗，禅定就是一心不乱。由此可知，忍辱是得一心的基础。凡事不能忍，你怎麽能得一心？不能得一心，修淨宗就没有成就，所以一定要修忍辱。
第四、精进。进是讲进步。佛教我们求进步，要求精，要纯，不能杂。我们看到一些同修，每天很努力，很勤奋，他学的东西很多很杂，所以他是杂进，他是乱进，他不是精进。这样辛苦了多年多月，没有收穫，没有成就，原因在不晓得专精。法门虽然很多，只能学一样；经典很多，只能学一部。要怎样学？「读诵」。诸位要晓得，读诵就是精进，不要求解。为什麽不要求解？因为你见思烦恼没断，所解的不是如来真实义，所解的皆是自己的胡思乱想，跟佛的意思差得太远了。几时得清淨心，你的心跟佛心一样，那你解的就跟佛一样。大家要能体会这个意思，就晓得我们应该怎样学习。所以，学习不在讲解，要心地清淨。你的心、愿像不像佛？心、愿果然像佛，佛说出来的，就是你自心流露的。自心流露，那有不懂的道理。佛佛道同，可见要紧的是我们的心，我们的愿，我们的行为像不像佛。这才是修行。会不会讲经没有关係。
中国学佛的同修，大概很少没有看过《六祖坛经》。六祖大师不认识字，没有念过书，《坛经》是他说的，别人帮他记下来的。你看看六祖说的有没有道理？他说的跟佛经上讲的，有没有两样？他没念过书，没有读过经，也没有听过讲经，他才真正解如来真实义，他真的了解。再回过头来看看中国各宗的祖师大德，他们的着作有多少，拿去跟《六祖坛经》比一比，比不上，还是六祖大师讲得圆满。他没学过，是什麽原因？他的心、愿、行持跟佛一样，所以说出来，自自然然就相同。实在讲，《坛经》是语录，我们特别尊称为经，把它提升到跟佛所讲的经地位一样，是对他特别尊敬。
这种尊敬，也不是中国人有意去捧中国人。仔细观察内容，跟大乘经典比一比，一点都不逊色。这就说明，行比解重要。行而后解，才是正解，正知正见。「解」没有在行裡历练过，其解还有很多疑问，因为没有经过实验，到底有几分真实，还很难讲。为什麽不认真修行？行而后求解，决定正确，这是真精进。纵然不解，也决定往生，生到西方极乐世界以后再求解也不迟，何必急在这一生去浪费时间，浪费精神体力。一个真正聪明人，真正觉悟的人，决定不干这个傻事情。所以，现前要想求解，最低限度要有闻一而知二三的能力，这是最起码的。不能真正做到闻一知十，也得闻一知二三，这样的秉赋可以学讲经。闻一，连一都不知道，怎麽能讲？
跟诸位同学说，我学佛时，从来不敢动「学讲经」的念头，把这个事看得很难。我讲经是李老师鼓励的，大概李老师看到我有点能力，他讲的东西，我都能记得住。我听他讲一小时，我可以複讲五十五分钟，我有这个能力。我没有讲稿，也没有笔记，我听了之后能複讲，讲得出来，所以他要我出来学讲经。他所编的讲稿都是用表解，很多同修们都见过。我拿到他的表解，我讲出来跟他自己讲的，可能有百分之九十相同。所以同学问我：「你是怎麽学来的？」我告诉同学说，我在老师会下最初的一年三个月，我不是学他讲解，不是学他讲经，我所学的跟别人学的不一样，我是在观察他怎麽讲出来的。我要学他的思想体系，学他的存心、用心，了解他的方法，知道他的看法、想法，所以他的稿子我拿来完全能用。我学的是活的，我不是学他怎麽讲，记下来重讲。这也就是闻一可知二三，有这个能力。
今天同学们要学讲经，我这一个半钟头讲完了，明天早晨你讲一遍给我听；你有能力讲一个钟头，就算不错，就及格了。这是秉赋，说实在话，过去生中生生世世都是讲经，绝对不是一生学得来的，勉强学不来的。一生中有成就的，是自己真正修定功，依照佛教导的方法、次第去修学，一生可以成就。
在历史上有很多例子，原理、原则还是一样的。心要像佛，愿要像佛，解要像佛，行要像佛，这才行。所以，读经、念佛、依教修行，依照经典的教训，修正自己的思想见解行为，如是修行，自自然然开智慧。智慧开了，看一切经，意义皆能自见，这是我教给大家真实的方法。不要去看注解，注解没什麽意思，充其量，给自己做个参考而已，绝对不能照那个讲，照那个讲就错了。就好像大夫给病人开药方，药方先开好，那有这种道理？药方没错，你没有照我的药方害病。你们到外边去讲经，先把讲稿预备好，就等于大夫先把药方开好，再去为大家治病一样。
佛无有定法可说，讲台上也无有定法可说。话从那裡来的？看看你们的眼睛、动态，话就引出来了，是活的，不是死的。所以，《无量寿经》我讲过很多遍，遍遍不一样。讲完之后，你们问我讲什麽，我完全不知道，是真的不知道，不是假的。我这次在讲堂讲经，他们录音前面漏了十分钟，简居士要我补出前十分钟那一段，放在我这裡一个多月了，我没有办法补，我不知道我讲的是什麽。他今天打电话告诉我，说有一位同修带了录音机，那一段他那裡有。好吧！拿来给我听听，看我讲些什麽，我再补出来。你要不给我听一下，我确实不知道讲什麽。我讲东西，从来没有准备，也没有笔记，什麽都没有。
学习的方法，我跟大家都说过了，要精！注意「精」。精就是进，杂乱不是「进」，退步不是进，所以进步上面一定要加精纯，才是真正进步。今天世间法裡，科技进步也是精纯，不是杂乱。世出世法没有两样。
精进而后才能得禅定，心就定了，正是所谓理得心安。心定了，自然就开智慧。所以，不管是在顺境、逆境，心裡都要清淨。定就是绝对不会被外境动摇，不会被外境所转。不为外境所动，就有智慧。世间法讲理智，不再感情用事，处世、待人、接物是理性的，不是感情的；是清淨的，不是染污的，这就是智慧。
「波罗蜜」是梵语，译成中文是「圆满」的意思。也就是上面讲的六条纲领，每条都做到圆满，就是波罗蜜。如果做得不圆满，即不是波罗蜜。佛举出这六大纲领，教我们在日常生活中，依此六条来过日子，依此六个原则处世待人接物，这就是菩萨行。前面发菩提心，是菩萨心、菩萨愿；这六条是菩萨行。要坚固不退才行！
修行之因殊胜，果报就殊胜。这一愿是因，后面一愿是果。修因证果，果报是往生不退成佛，所以一心专注，绝不攀缘。诚敬，才是一心，这才是修诸功德。可见念佛法门，并不是叫我们把日常生活一切世缘都捨弃，不是的。而是在一切境缘中，活用此六条纲领，以广大心、清淨心去做，就是修淨业，就是修无上的菩萨法门。在具体行持中，菩提心、修诸功德、六度万行，都在这一句名号之中。所以，这句名号是提醒我们，佛在经典上所讲的一切教训，念这一句佛号就完全相应，真正有功德。
复以善根迴向。愿生我国。一心念我。昼夜不断。临寿终时。我与诸菩萨众。迎现其前。经须臾间。即生我刹。作阿惟越致菩萨。不得是愿。不取正觉。
这一段是第二十「临终接引愿」。看了这一段，我们念佛求生淨土，心就安了，丝毫疑惑忧虑都没有。虚空这麽大，西方极乐世界在那裡？此事不必我们操心，到时候阿弥陀佛来带你去！说老实话，方向都不必辨认，佛带你去，佛来接你，大可以安心，不要再胡思乱想，要紧的是一心念佛。
佛在经上为我们说明宇宙人生的真相，理是深到极处，不但凡夫没有法子体会得到，就是等觉菩萨也不能彻底明瞭。事相的繁杂，跟理之深广是相同的，所以虚空裡面无量无边的世界，无量无边的事物，也不是我们能搞得清楚。我们不要谈别的星球，就是这个地球，地球上究竟有多少种动物，能不能搞得清楚？现在科学家还是搞不清楚，可见不容易。大海裡的生物究竟有多少种？再说得贴近一点，一个人身上有多少细胞？我们头上有多少根头髮？可见万事万法广大无边，跟理一样的深广无边。一定要把烦恼障碍都断尽，本性的智慧德能完全恢复， 才能明瞭。等觉菩萨还有一品生相无明，那就是他的业障，所以他不能究竟明瞭，就是有这个障碍。到如来果地，这一品生相无明也断了，才能究竟明瞭。
因此，凡是经论上跟我们说这些事理，我们知道就好，不能去想像，不可思议。你去想，想是思；你去说，说是议。告诉你不可思不可议，你偏偏要去想，偏偏要去议。想是胡思乱想，议是胡说八道，这怎麽可能是事实？不可能与事实相应。可是这些事，我们非明白不可。明白了，就是作佛，就成佛。为什麽要学佛成佛？就是要彻底明瞭事实真相。怎麽成佛？这一段经文明白的教我们，「发菩提心」、「十念必生」。菩提心最要紧的就是「真正发愿，求生淨土」，此是蕅益大师所说的「无上菩提心」，没有比这更上、更殊胜的。生到西方极乐世界，样样圆满。在这一愿裡，我们看到佛教我们怎麽样求往生。前面是发菩提心念佛，具足信愿；这一愿的前一半是讲修行。
『复以善根迴向，愿生我国』。什麽是善根，不可以不知道。因为佛在经上一再跟我们说「善男子、善女人」，必须要有善根的男子女人，才能往生西方极乐世界，希望大家不可疏忽。你要是把这一句话疏忽了，虽然念佛也不能往生。什麽是善根？佛在大小乘经典裡常常跟我们说，世间法三善根必须要具足，三善根是「无贪、无瞋、无痴」。于世出世间一切法都不贪、不瞋、不痴，这才具足三善根。
在《观无量寿佛经》裡，佛为我们开示修淨业的基础是「三福」。《观经》讲的三福，第一福是「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。十善业后面的三条，意善就是无贪、无瞋、无痴，就是三善根。所以，三善根也在三福中，你就知道很重要。没有三善根，经上所讲的「善男子、善女人」，你就没有分。可见这个重要，一定要认真的修学。于世出世间一切法不贪；于一切逆境决定没有瞋恚心。对于一切事理，自己清清楚楚、明明白白，即不愚痴，不会被人矇骗。被人矇骗是愚痴。清楚而不贪不瞋，顺境裡没有贪爱，逆境裡没有瞋恚。顺逆境界中，修自己的清淨心，修自己的平等心，修自己一心念佛，就对了。这是世间的善根。
出世间法的善根只有一条，在三福裡的第三条，讲大乘菩萨的善根，是「精进」。佛教我们，菩萨福有四句，「发菩提心（第十九愿），深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这是「精进」。「三福」就涵盖世出世间的善根，世出世间一切善法，都从这个善根而生，换句话说，都从三福而生。世出世间的福报，就是这十一句，我们把它做到，福报就现前，所以称为「三福」。
三福是「三世诸佛淨业正因」，你想想看多麽重要，决定不能疏忽。如果我们疏忽了，念佛念得再好，就像蕅益大师讲的，念到如铜牆铁壁一般，风吹不入，雨打不透，也不能往生。只能说跟西方世界结一个缘而已，这一生不能往生。就像盖房子，没有打地基，你盖不上去，它会垮掉，会倒掉，不能成功的。所以，三福要特别认真的修学。实在讲，这部经论所说的就是十一句的展开而已；归纳起来，不会超过这十一句。
『愿生我国』，「我」是阿弥陀佛自称，往生到阿弥陀佛的国土。
『一心念我，昼夜不断』，这两句是指持名念佛。念佛要紧的是「一心称念阿弥陀佛」，一心就是心无二念。心裡若有一个杂念，就不是一心。一心是专志，心不缘任何事，这才是一心。心裡绝对不攀缘其他的事，只缘这一句佛号，只缘西方世界依正庄严。换句话说，你想，想阿弥陀佛；你念，念阿弥陀佛；你拜，拜阿弥陀佛，才称「一心称念」。就依照这个方法，先从事修。我们讲的浅显一点，念佛人心要清淨，清淨到什麽程度？「不怀疑，不夹杂」。从早到晚要保持清淨心，这当然不是一桩容易事。要晓得这是从凡夫一生作佛，那有那麽简单，那麽容易？但比起其他法门，念佛法门最容易，实在也不是很容易。难与易，在乎自己有没有这个认识，有没有决心，果然认识清楚，下定决心，事情就不难，所谓「万修万人去」。
如果还常常被外境动摇，那真的要忏悔，要在佛菩萨面前痛哭流涕，磕头求忏悔。为什麽还会被境界所转？顺境起了贪心，起贪爱；逆境生嫉妒，生瞋恚，这就是心被外面境界转。有这样的现象，自己就要知道，是自己业障太重，决定障碍这一生往生。你要是不往生的话，业障决定牵引你堕三途。现在是人身，再过几年就要到三恶道去，你说这多可怜！所以要把这个事实真相认清楚，真正提高警觉，这就是开悟。果然觉悟了，不再搞贪瞋痴，不再造三途六道业，身心世界一切放下，老实念佛，念佛功德才真正能消业障。
『昼夜不断』就是「不间断」。为什麽教你昼夜不断？因为一断，你就夹杂，一断就会胡思乱想。换句话说，佛号断了就造业，这个问题很严重，这是真实的问题。我们自己冷静去想一想，佛号断了是不是胡思乱想，是不是又去搞贪瞋痴慢？搞贪瞋痴慢就是造三恶道业，造三途业。如何教我们从今之后不再造三途业？只有一个方法，佛号不间断。
我们这一生，究竟是想往生西方极乐世界，还是要去作饿鬼、变畜生、堕地狱？这个问题摆在我们面前，由我们自己选择。如果要选西方极乐世界，一生成佛，这一句佛号就不能间断。
诸位要晓得，打佛七是日夜念一句佛号不间断。绝对不是白天念佛，晚上可以睡觉，一支香下来之后可以聊聊天，杂心閒话，这没有用。印光大师在灵岩山的道场，是一支香接着一支香念佛，当中没有休息的。不像我们现在念一支香，休息二十分钟，让你去造三途业。佛七当中，佛号日夜不间断的。念累了，只能在旁边坐着休息一下，衣袍不能脱掉，稍微休息一下，精神振作起来，赶紧接着念。大家轮流休息，使念佛堂佛号不间断，是这麽念佛的。
真正念佛堂，这一句佛号决定不间断。常年累月怎麽念？分班，有值班的。值班的要出声；不值班的，看你的精神体力，如果精神体力好，跟着大家一齐念。夜晚也是分班。所以，念佛堂无论什麽时候，一年到头，一句佛号不中断地。现在真正修行的道场没有了，真正修行的人也没有了。绝对不是念这句「阿弥陀佛」就是修行人，那靠不住。只可以说，是修行的样子，是不是真修行？不一定。装模作样有人！真修行，要断贪瞋痴；真修行，这句佛号日夜不断，这是精进。于世出世间法还有一丝毫贪念，就不是真正修行人。这是把念佛的要领为我们说出来了。
当然在初学的时候有难关，念着念着打瞌睡，精神提不起来，头昏脑胀，身体支持不下去，就是业障。业障现前，怎麽办？要拼命，要克服过去。克服过去就得自在，精神就振作起来。大概每一位念佛同修都会遇到这种障碍。障碍现前，一定要克服，不能因循，不能妥协。累了，我就躺一下，休息一下，这样你的业障不容易克服。一定要拼命，要抱定决心，要突破困境，前面就是一片光明。
前天有一位同修来告诉我，他有一个朋友也是念佛的，很精进、很用功，念了没多久，中风非常严重。家人、朋友都叫他去看医生，他不肯，坚持拼命念，决定不看医生。念了一两个星期，病完全好了，这是不可思议的感应。就怕你不肯拼命，你真拼命就有感应，不肯拼命就妥协。所以，难关一定有，无始劫来我们造作的罪业太多，怎麽没有障碍？有障碍不要害怕，对于这句佛号要有坚定的信心。我得了重病，我念佛求生西方极乐世界，我不要看医生，也不要吃药，我不想病好，只想早日往生淨土。要有这样的决心、毅力，这个人才能成功。不贪生怕死，不贪图这个世间五欲六尘，只有求生西方一念，愈早愈好，愈快愈好。要有这个心，才是真正发愿，愿生彼国。
『临寿终时』。临终时佛来接引，你不必忧虑西方极乐世界到底在那裡。西方那麽大，到底那一个星球是极乐世界？你这样一怀疑，问题就来了，你就去不了。你有怀疑、有夹杂，功夫间断，就去不了！决定不要怀疑，念到水到渠成，佛自然现前，佛来接引你去。
『我与诸菩萨众，迎现其前』。那些菩萨？当然有观音菩萨、大势至菩萨，他们一定会来。因为你常常念他，你常常想他，他跟你有缘。除他们之外，还有不少菩萨跟三圣一起来迎接你。一起来的菩萨与你都有关係的，与你没有关係、没有缘分，他不会来的。是什麽关係？皆是多生多劫中你的同修、你的眷属。他们早就往生了，现在看到你念佛缘熟，他们很欢喜，跟着阿弥陀佛一道来接引。
诸位要晓得，到西方极乐世界决定不寂寞，熟人很多。我们过去生中，生生世世不知道有多少同参道友，他们精进念佛成功，已经往生了。我们不肯精进，还打閒岔，堕落到现在这个样子。今天缘熟，他们会跟佛一道来。我们到达西方极乐世界，就像前面所说的，天眼、天耳、宿命、他心通，能力都恢复了。于是一看就晓得，从前在那个世界、那一生、那一劫，我们是好朋友。老同参见面叙旧，你说西方极乐世界多殊胜，多热闹，不寂寞。换句话说，离开西方极乐世界，真正是孤单寂寞，一轮迴一转世，因为你没有神通，你的家亲眷属都记不得，面对面都不认识。所以，你要知道什麽人孤单寂寞？六道裡孤单寂寞！往生西方世界，不孤单、不寂寞。
我们在《往生传》上，看到初祖慧远大师往生的记载。他往生时候，看到阿弥陀佛、观音、势至，还有莲社先往生的那些人，都跟阿弥陀佛一同来接引他。他只说出莲社已经往生的，都见面，都来了。多生多劫以前的就不必说，说了我们也不知道。
『经须臾间，即生我刹』，这是讲往生速度之快。不要认为当中距离遥远，十万亿个大千世界，其实只须一刹那，一念之间就到了。底下这句话重要，这是四十八愿裡说的，这种殊胜功德利益不可思议。到了，就『作阿惟越致菩萨』。「阿惟越致」是梵语，「阿」译作无，「惟越致」译作退转，无退转就是「不退转」。「圆证三不退」，位不退，行不退，念不退。三不退的菩萨，圆教初住就证得了，但是不称「阿惟越致」，阿惟越致是七地以上的通称。换句话说，我们凡夫一品烦恼没有断，生到西方极乐世界，居然跟七地以上的菩萨平等，这是不可思议，难信之法。
一般研教的大德们不能接受，不能相信。那有这样的人，什麽功夫也没有，平平白白一下就升到七地，这还得了！这是圆教。你想想看，七地之下，十信、十住、十行，三十个位次，初地、二地、三地，一下到七地，四十一位法身大士，一下就超过这麽高，怎麽能令人相信、令人心服？所以教下的人不但不相信，也不服气。他们修行要修到这个境界，按照佛经一般讲，要修两个阿僧祇劫。第一个阿僧祇劫，修到三贤位，就是十住、十行、十迴向。第二个阿僧祇劫只能修七个位次，初地到七地。八、九、十地三个位次，是第三个阿僧祇劫才修满。所以，阶位愈往上就愈难修。
往生西方，就等于超越修满两个阿僧祇劫，进入第三个阿僧祇劫，这个品位可真高，所以念佛法门才被十方三世一切诸佛讚歎。没有比这个更快的，更稳当的，更容易的，也没有比这个更殊胜，一生圆满成佛。
蕅益大师讚歎，称之为「心性之极致」，「持名之奇勳」（勳是功勳，持名的功德不可思议），「弥陀之大愿」。这三个力量，使你一下就超到七地。这三个条件，只有第一个是自己的，自己真诚的本性。是用真心来发愿持名，不是妄心，是至诚心，所以超越得这麽高、这麽快。念佛绝对不是儿戏，要用真心。真心就是一心｜清淨心，平等心。不能用妄心，所以念佛人不能虚妄分别，不可以搞是非人我，更不能搞贪瞋痴慢，那是不能往生的。蕅益大师给我们说出这样殊胜成就的三个原因。另外两个原因是属于佛的：名号功德不可思议，弥陀本愿不可思议。
弥陀的本愿就是这一愿。他发此大愿，凡夫生到西方极乐世界就作阿惟越致菩萨。愿文并没有说上上品才作阿惟越致菩萨，中下品没有分，不是这样的。既然没有这些字样，则凡圣同居土下下品往生，也是作阿惟越致菩萨。所以，西方世界是平等世界。佛用平等法来度一切不平等的众生，一切众生以平等法往生西方极乐世界，平等成佛。实在讲，这桩事是尽虚空遍法界一切诸佛刹土裡没有的，这就是为什麽西方世界第一殊胜。
我作佛时。十方众生。闻我名号。繫念我国。发菩提心。坚固不退。植众德本。至心迴向。欲生极乐。无不遂者。
这一段在整个愿文裡承先启后，可以看作是第十二愿到第二十愿的总结，特别增强我们的信愿。『十方众生』，自然包括我们自己在内。『闻我名号』是信解，『繫念我国』是愿行。
我们在前面曾经跟各位谈过，念佛的人很多，但是对于名号功德知道的人不多。要怎样才知道名号功德？这一本《大乘无量寿经》就是名号功德的注解，你把这一部经彻底明瞭了，才知道名号功德不可思议，对于持名念佛往生不退成佛，才真正有信心，所以信是从解来的。如果没有解就信，这是迷信。因为对于事理完全不知道，就相信，但是迷信裡也附带条件—佛不妄语。我相信佛的人格，佛说话我相信，这样的信是有条件，还不算迷。
虽然理事不知道，我相信佛的人格，佛教我们不妄语，他一定不欺骗我们，这样的信是「正信」。正信是信佛，但是理事还没清楚。理事搞清楚之后，即是「真信」，比正信还要进一步，真的相信。如果在行持裡真正体验到这个境界，那是真正的真信，是证明了佛所说的。由此可知，三福裡「读诵大乘」多麽重要，不能轻视。
我念这句「阿弥陀佛」就好了，何必还要读经，何必还要听讲？如果不听经，不听讲，你学老太婆、老阿公那种方式，死心塌地念到底，那是正信，没有问题，能成就。如果做不到，你还有怀疑，还有业障，还会被外面境界动摇，换句话说，非读诵大乘不可。
不需要读诵大乘的，佛法裡讲，只有两种人。一种是上上根人不需要，因为他们闻佛说法，就大澈大悟，一点问题都没有。一种是下愚，他不想理解，佛说的他相信，绝对不怀疑，他不需要听道理，他不要麻烦，简简单单一句弥陀念到底就好。这两种人决定成就。难在既非上根又非下愚，这种人难办，所以佛四十九年苦口婆心都是为这种人。上智跟下愚好度，几句话就解决了，他们就成就了。佛讲千经万论都是为中根人说的，这就说明读诵大乘非常重要，你才真正体会到名号功德。唯有理事真正搞清楚、搞明白，死心塌地发愿念佛，这才是「繫念我国」。现代人讲的知识分子，如果不把真相搞得清清楚楚、明明白白，是很难相信，很难接受。
我自己本人就是所谓的知识分子。我算是很幸运，把这个事情搞清楚了。我搞了三十多年才搞清楚，真不容易。还有许多人搞一生都没有把事实搞清楚，换句话说，对念佛半信半疑，这一生就很可惜。
『发菩提心，坚固不退』，一心一意求生淨土， 除求生淨土之外，决定没有第二念，这才是坚固不退。『植众德本』，德本是什麽？就是一心念佛。一心念佛是万德之本。种植是比喻，就是前面所讲的昼夜不断。「一心念我，昼夜不断」，就是植众德本。『至心迴向』，这是真心，真诚之心，一个方向一个目标。
『欲生极乐，无不遂者』，没有一个不满愿，一百个人修一百个人往生，一千个人修一千个人往生，万修万人去。要用这样的心态来修行，才是万修万人去，这要搞清楚。如果不是用这样的心态念佛，就不能去。你可不能怪佛，佛在经上讲得清清楚楚、明明白白，你不能把他的意思曲解了。
因此，大家在一起共修，一定要明瞭，我们要成就自己，要成就大众，这就是无量功德。决定不可存一个念头，破坏自己，又破坏别人，你存这样的心，决定堕阿鼻地狱。这是个念佛道场，淨宗道场，你到这儿来干什麽？你是到这儿来成佛的，还是到这儿来准备堕地狱的，先要搞清楚。
同修多了，龙蛇溷杂。真修的人多，福报大，只有少数害群之马，多数还不会受大伤害。如果真修的人少，问题就严重。这种脆弱的道场，一定会被扰乱，被破坏，罪过就无量无边！所以我跟道场同修们说，我们道场很小，有时候有人想到我们这裡来挂单住几天，住两三天还可以，如果是住一个星期、两个星期，万万不可。原因在那裡？他在外面带了这些习气，时间久了，我们这边信心不坚固的同修会受他影响；信心坚定的同修，不会受他影响。这绝对不是不慈悲，是要保护大众的清淨心。
古时候的道场，每一处都有他的学风、道风，就是专修专学。如果你跟他们不是志同道合，决定不能入他们的道场，入他们道场是破坏道场。譬如，这裡是念佛道场，你是学禅的、学密的，你要进来，在这裡劝人学禅，又劝人学密，这就不得了。
我们图书馆在前些年，男众有好几位。忏云法师有一个徒弟也在此地，以后广定法师送了一个徒弟来。广定法师是学密的，他把这个徒弟送来，叫他来跟我学显教，十年之后再回去学密。有这麽多年轻人来了，而且都相当优秀，所以馆长就发心，计划办个小型佛学院来成就他们。那晓得广定法师的徒弟来了之后，不到一个星期，劝大家念咒，劝大家参禅，一下子把我们道场就搞乱了，我们很为难。大概是护法龙天显圣，不到一个星期，三个人都走了。
正法道场必蒙诸佛护念，龙天保佑。你只要在这裡起一个恶念，想破坏道场，自然有护法神迁单，这是真的。护法神迁单，你在这裡住不下去，你住在这个地方浑身不舒服。三个都走了，道场恢复太平。所以，每一个道场有它独特的道风与学风。
我们加入一个道场，一定是我们的目标相同，求生西方极乐世界。我们的志愿相同，弘扬淨宗，劝人念佛，帮助人往生西方极乐世界。同心、同愿、同德、同行，这是和合僧团。我们中国古来的祖师大德勉励出家人，内养五德，外修六和。内是个人要修五德，这是自身的庄严；外面是跟大众相处，要修六和敬。这个僧团才是福田，才有护法神保佑，诸佛菩萨护念。这样的道场非常希有，非常难得。因为难得，所以黄念老就告诉我们，同修贵精不贵多。精是真正志同道合，两三个人、五六个人不少！觉明妙行菩萨的道场只有十二人，慧远初祖的道场也只有一百二十三人。
四个人在一起，就成为一个僧团，不要多！绝对不可以让与我们的见解、思想、愿望、修行目标不相同的人加入，决定不能共处。他修禅的，找几个参禅的同修，我们尽心尽力财供养、法供养布施给他，帮助他，但是决定不能在一起共修。帮他建立道场，是很大的功德。他修密，我们帮助他建密宗的道场，因为所有宗派都是佛说的，都是正法，都不是邪法。我们彼此互相讚歎，互相帮助，可是修行一定是几个人共同修学一个法门，决定不能扰乱。就像一所学校，有许多科系，都是一个学校的学生，科系不相同。你在这个科系念书，决定不可能捨弃这个科系，去听别的科系的课程，这是不许可的，决定是扰乱，决定不能成就。你是学土木工程，他是学医，你劝他不要学医，也学土木，这成什麽话，这就把学校搞乱。世间法尚且不许，何况佛法？
佛法修学的要领没有别的，不管你依那一部经、依那一部论、依那个宗派法门，要专，要精，这就对了，你才会有成就，这才真正值得讚歎。这些都是「植众德本」，众是众多。这是总结，应有这样的心态、行持来修西方淨土，决定成就。
若有宿恶。闻我名字。即自悔过。为道作善。便持经戒。愿生我刹。
我们这一生所造的，过去生生世世所造的，都是『宿恶』。从这一段文，我们能看到名号灭罪功德不可思议。
清朝乾隆时候，有一位慈云灌顶大师，着作很多，收在《卍续藏经》裡。他有《观无量寿佛经》的注解，题为《观经直指》。民国初年也有一位慈云法师，这一幅对联就是印光大师送慈云法师的，上款落的有名字。是不是那位慈云又来了，我们不晓得。慈云灌顶大师在《观经直指》裡明白的开示我们，「所有一切经法消灭不了的业障，这一句名号悉能消除」。名号功德不可思议！
『闻我名字，即自悔过』，注意「即」。换句话说，什麽是忏悔、悔过？念佛就是忏悔。不必在佛菩萨面前祷告，我过去做了什麽坏事，什麽错事。你祷告一遍，就又作一遍，阿赖耶识裡又落印象，又造一次。不要再造了，念佛就好。所以，过去所造一切罪业，不要去想它，「想佛」、「念佛」，「即自悔过」。念佛就是悔过，不要再搞别的。这个道理很圆满，因为一切法从心想生，唯心所造。大乘佛法决定不主张后悔，后悔一次就又造一次，再悔一次又造一次，这怎麽得了。你何必再去造，你造阿弥陀佛多好。念念想阿弥陀佛，念念作阿弥陀佛，这样好！所有一切业障都消除掉，这个法门妙不可言。这就是念佛灭罪，念佛消灾，念佛是真忏悔。实在讲，知道的人也不多。
从今之后，『为道作善』。「为道」，就是自行化他；「作善」是帮助一切众生学佛，帮助够条件的同修弘法。这人想发心出家，我们看看他确实因地很纯正，有条件，我们要帮助他。看看他没有条件，他出家会害佛门，害团体，我们就劝他不必出家，在家好好的修行。这都是作善，所以要有智慧观机，恰如其分。出家之后，当然以弘法利生为我们一生的事业，可是不见得人人有这个条件。没有这个条件的就退下来，做好内护，帮助道场。我们这个团体有一、两个讲经说法的，就成功了。大家护持他，帮助他。如果人人都想出来弘法利生，结果一个都不能成功。为什麽不能成功？弘扬佛法，讲经说法要有上讲台练习的机会，每个人都把时间佔去了。他虽有条件，因为没有时间学习、没有时间练习，有条件的人不能成就；没有条件的，怎麽练也练不出来，结果这个道场一个人才都出不来。所以，自己应该怎麽做，心裡要明白。明白就是觉而不迷，不能迷惑颠倒。
讲台上讲经跟台下服务，功德完全相等，这是平等法。所以，护持的人对于讲经的同学不嫉妒；讲经的同学对于护持的同学绝不傲慢，绝不敢轻视。这种傲慢、嫉妒是人之常情，这是大烦恼，没有法子避免的。真正明理，心开意解，才能把这个烦恼伏住。我们看《六祖坛经》，五祖传法给六祖，寺裡的大众没有一个心服的，要想方法把衣钵抢回来，把惠能害死。嫉妒障碍，人之常情！我们生在这样一个时代当中，说实在话，大众在一块儿相处，没有嫉妒，到那裡去找，找不到！决定有嫉妒，决定有妨碍。这就是天天要讲经，天天说法，天天劝导，使他自己明瞭，觉悟，知道嫉妒障碍是堕地狱的业因，不要在这个道场住了几年，最后往生到地狱去了。
如果我不讲清楚，不讲明白，将来你堕地狱会埋怨我，你为什麽当时不讲清楚，搞得现在这个样子。我今天都讲清楚了，你将来纵然堕到地狱，你对我没话可说。我说清楚了，你没有听，没有做，不能怪我。我样样讲清楚，讲明白，甚至于再三的讲。我们道场同修发心护持的，对于发心讲经的人，要看作自己的儿女，用这样的心态去照顾他。发心讲经的人，对于护持的常住工作人员，看作父兄，要尊敬。这个团体才能和睦，才能成就，才是六和敬的僧团。
「为道作善」，我们只有一个目标，自己求生西方世界，团体弘法利生，把念佛法门、「淨土五经」发扬光大。纵然在这个道场裡烧饭、扫地、抹桌子，也是这一个目标，所以功德是相同的。在讲台上讲的也是同一个目标，同一个方向，这才是道场。如其不然，这个地方就不是道场。诸位同修们要知道，要记住！
『便持经戒』，就是读诵劝进。天天要念经，念经有两个目的：一是戒定慧三学一次完成。读经不求解义，只是一句接一句的念，使妄想、分别、执着渗透不进来，就是把妄想、执着念掉，跟念佛号目标完全相同。为什麽对初学者提倡念经？因为你一打妄想，经就念错，马上就把妄想找出来。念佛号不容易，一面念佛号一面打妄想，你的佛号不得力。所以叫你先念经，念到心地清淨，念到功夫成片，才专念佛号。那个时候念佛号，一念相应一念佛。所以，这是过渡时期接引的方法。念经第二个目标是依教修行。我们对于宇宙人生的想法、看法、作法，到底那些是善的，那些是恶的，经典为我们说出来。经上讲那些是善法，劝我们要做；那些是恶法，劝我们不能做。经念得很熟，一遇到事情，你就能立刻判断是善是恶。是善就做，是恶就止，这就是修行的依靠。
修行在那裡？在起心动念之处，断一切恶，修一切善。经教要是不熟，你依什麽修行？依自己的妄想修行，靠不住！你以为是善的，说不定是恶；你以为是恶的，说不定是善。你把是非善恶都搞颠倒了，所以要依经典上的教训，来修正我们的见解、思想、行持。读经是这两个目标。这是「读诵大乘，劝进行者」，所以「便持经戒」一句，包括三福末后的两句。
命终不复更三恶道。即生我国。
这一句是这一愿的主旨，命终之后，绝对不会再堕三恶道。这话必须加以解释，因为前面曾说「愿生我刹」，他已往生到西方极乐世界，怎麽会再堕三恶道？这是说，通常一个罪业深重之人，必定堕恶道；因为他念佛，依照《无量寿经》的方法来修行，发愿求生淨土，虽然造很重的罪业，照《观经》上讲，造五逆十恶这样重的罪，都不堕三恶道，就往生西方极乐世界。前面第十八愿说「唯除五逆，诽谤正法」，主要的一句是在「诽谤正法」。你对这个法门不相信，当然要堕。如果你对这个法门深信不疑，再重的罪业，临终一念十念都能往生。所以，一定要在修学的过程中，彻底了解明白，知道自己要怎样修，这才是真正要紧之处。
若不尔者。不取正觉。
如果这一愿不能圆满的话，阿弥陀佛誓不成佛。他现在在西方世界成佛已经十劫，可见这一愿也兑现了。这是四十八愿裡的第二十一「悔过得生愿」。
在此处，我还有几句话要补充。往生西方极乐世界是两种方式：一种是积功累德，依教奉行的；一种是临命终时念佛忏悔往生的。把这一愿与第十八愿合起来看，是临终忏悔往生的。这有两种情形：一是他有宿恶，在临终时候才闻名；一是在平常作恶业的时候闻名。平常造作很多恶业，现在听到阿弥陀佛，能够信受奉行，改过自新，这是这一愿包括的。平常造作恶业，没有机会闻到佛法，到临命终时遇到善知识劝导他，他才闻到，立刻就能相信，发愿求生，一心执持名号，也是悔过，为道作善往生的，即是十八愿所说的。所以，包括的境界非常之广。
总而言之，一个人要天天都能觉察自己的过失，才是觉悟，佛门称为开悟。今天一天都没有过失，这是愚昧，是煳涂！怎麽会没有过失？只有成了佛才没有过失，等觉菩萨每天都还有过失，我们怎麽会没有过失？知道过失是开悟，把过失改正过来是修行，是功夫。你要想有功夫，当然知过才能改；过失都不知道，从那裡改起？所以，我们做早晚课，早课是提醒自己，晚课是反省。我们晚课念《无量寿经》三十二品到三十七品，一面念，一面要依照经文随文作观，依照经文检点自己的身心有没有犯过，有过要改正，希望明天不要再犯。马上就能改，这是修行。所以，念经念佛都还不是修行，改过自新才是修行。
修行是从内心做起，形式是其次。《华严经》上不重视形式，重视在内心，这是大乘法跟小乘法不一样。小乘重视在形式，论事不论心，所以小乘人不能明心见性。大乘人论心不论事，心地真正清淨光明，断恶修善。
我作佛时。国无妇女。若有女人。闻我名字。得清淨信。发菩提心。厌患女身。愿生我国。命终即化男子。来我刹土。十方世界诸众生类。生我国者。皆于七宝池莲华中化生。若不尔者。不取正觉。
这一段包括三愿，第二十二「国无女人愿」，第二十三「厌女转男愿」，第二十四「莲华化生愿」。这一品经从第十八愿到第廿四愿，都是说闻名得益，而且得最殊胜的利益。
第二十二愿在经文裡只有一句：『我作佛时，国无妇女』。极乐世界没有女人，我们现在看见有人画极乐世界图有女人，这跟经义不相符，就不可靠。图中画的阿弥陀佛特别大，观音菩萨小一点，往生的人就更小了，这跟经义也不相符。经上讲，凡是生到西方极乐世界的人，跟阿弥陀佛身相完全相同，面貌身材都一样。极乐世界是平等世界。我们看到变相图裡画的不平等，但是佛教我们依法不依人，一定要以经典作依准。
为什麽极乐世界没有妇女？我们想，一定是阿弥陀佛在修因的时候，看到许多世界有男生、有女生，闹了许多不愉快的纠纷，就决定他的国土不收女生，都是男生，就省掉很多的麻烦。必定是这个道理，因为他参观考察了许多刹土。实在讲，这个世间因为男女纠纷所造成的困扰，所造的业障，所造的果报，是任何造作都不能相比的，这是事实。我们展开报纸，打开电视，天天广播全世界的动乱，决定离不开男女关係，这是很严重的问题。阿弥陀佛有智慧，如果西方极乐世界有男生有女生，西方极乐世界也不会安宁，也不会清淨。我们要知道，这绝对不是轻视妇女。
佛门十大宗派，有一个专修持戒的律宗，创立这个宗派的祖师是唐朝道宣律师，他住在终南山，这是佛门非常有名的一位大德。他曾经引经说，「十方世界，有女人处即有地狱」，但是引那一部经他没有说明，我们就不知道他引的是什麽经。道宣律师是持戒很精严的人，决定不会妄语。经典在中国译得多，当然大多数都流传下来，还有少数经典散失、失传了。譬如《无量寿经》总共有十二种译本，流传到今天只有五种，七种失传。唐朝译经还非常之盛。道宣跟玄奘大师是同时代的人，那时佛教在中国是最兴盛的时代，他看到经上有这麽一句话。
现在是末法时代，末法时代样样都颠倒。有一些出家的女众， 对于我讲经讲到末法事实真相，她们很反感，说我不应该贬低出家人，抬高在家人，她们很不服气。我收到好几封这样的信，也无可奈何，我就没有回答她们。实在讲，这是事实。
在正法、像法的时候，学佛男众多过女众，当然与社会背景、政治制度有很大的关係。中国跟古印度，自古以来确实是重男轻女，男众受教育的机会多，女众很少有受教育的机会。特别在政治上，男子参政，女人几乎没有参政的机会，这些都是事实。佛教是非常深广的教育，没有相当好的学说根基，没有办法入门。所以，佛法传到中国来，接受佛法的是士大夫阶级，就是知识分子。从前知识分子，没有现在这麽普遍，他们对于社会有很大的影响力。中国自古以来对读书人非常尊重。士、农、工、商，在社会上，读书人的地位最高，他们有很大的影响力。由于读书人学佛，国家社会一般大众普遍跟着学习，所以是男众多，女众很少。释迦牟尼佛在世，他的常随弟子一千二百五十人裡没有女众，最后他的姨母出家，才收比丘尼，很小心、很谨慎，收了五百比丘尼。有些经典裡讲，因为收了五百比丘尼，所以佛的正法打了对折，本来有一千年，结果只有五百年，可见确实是有障碍。
到今天末法时期，都颠倒了。黄念祖居士讲的，我同意，我也承认。实在说，大家都看到这个事实，也不得不承认。已往学佛成就的排列顺序，是出家男众第一，出家女众第二，在家男众第三，在家女众最少，排在最末的。现在这个时代，恰恰颠倒。学佛的人数之多，态度之虔诚，学佛真正有成就，是在家女众第一。你要不相信，看看我们现在讲堂的听众，证明就摆在眼前！这是事实。你看看在家女众多少，还用得着辩吗？第二多的是在家男众，第三多的是出家女众，最末尾的是出家男众，没几个！所以末法整个颠倒。在家女众成就的，确实佔第一位。你要不相信，你看看《往生传》，大陆上最近也出了一本《念佛往生见闻录》，女生非常多。所以，女众读了佛经不要灰心，也不要歎气，末法女生实在很幸运，现在是女生第一。在家的女生第一，成就之殊胜不可思议。
我们要知道，为什麽西方极乐世界佛不收女子，其中有很深的道理。一般说来，古今中外，女生由于生理上的关係，比较重感情。「情」是地狱之根，情要不断，出不了三界，所以情是迷情。只要是情就迷，情愈重，迷得就愈深，它跟理智恰恰相反。佛法教我们要有理性，有智慧，把感情化成理智就对了。智是觉、是悟，情是迷、是惑。
第二十三「厌女转男愿」，经文是『若有女人，闻我名字，得清淨信，发菩提心，厌患女身，愿生我国，命终即化男子，来我刹土』。这几句的经文都不难懂。「发菩提心，愿生我国」，前面已经讲过。只有一句「得清淨信」，前面没有看过。什麽是「清淨信」？
第一、决定没有怀疑，第二、决定没有染污，信心才是清淨。「怀疑」好懂。什麽是染污？染污很可怕。今天在社会，所接触的一切人，一切事，一切物，接触之后，你心裡落印象，就是染污。你接触的愈多，换句话说，你心裡落的印象就多，就杂，洗都洗不乾淨。所以，中国古来的教学，都是以孔孟为教学的主流。从七岁到十二、三岁，是小学的阶段。小学老师教你什麽？教你洒扫应对，完全着重在生活、德行的教育。这是很有道理的，使他在很小的时候就养成习惯，习惯成自然。从小就养成尊重道德习惯，知道人与人的关係，人与人之间应该如何相处。怎样对待父母，怎样对待兄弟，怎样对待朋友，这是教育，要从小养成。「少成若天性，习惯成自然」，着重在品德上的修养。
除此之外，读书不着重讲解，就是教他熟读。读的时候计算遍数，老师只教句读，一句一句教清楚，每一个字的音念正确，不讲解的。教你念，教你背，会背了还要背一百遍，两百遍，一天的时间就打发过去。因为小朋友背经就不会胡思乱想。还要背得大声，老师要听得见；如果老师听不见，小朋友又在胡思乱想。小朋友就想玩，他也会胡思乱想。
小学教育，就是佛家讲的「戒定慧三学，一次完成」。从小就教他修「定」，所以到十二、三岁就很有威仪，像一个成年人一样，一举一动都有规矩。中国从前的教育，好像比不上西洋教育。西洋教育，小孩很活泼、很可爱。中国的是少年老成，年纪轻轻就像老头子一样稳重，但是社会的长治久安，全靠这种教育。虽然西洋教育小孩很活泼，一切动乱的根源都从这裡发生的。所以，中国人看得深，看得远，从小修戒定慧三学。利用年幼的时候，记忆力最好，所有的东西教你背过，你永远不会忘记。到了八十、九十，无论应付什麽事情，写文章引经据典，随手拈来不要去查书。这是我们现代人没有想到的。
从前教育方法非常之好！佛法教学也是用这个方法，这是真正的教育。小学完成了，就入大学，跟佛门裡参学的意思相同。大学是着重于讲解、研究、讨论。这个时候学生智慧开了，有能力辨别是非，辨别邪正，辨别善恶，可以参加研究讨论。老师讲解，讲完之后，学生提出意见，研究讨论，教学相长，这是完全着重后得智的圆满成就。
智慧的教学跟现代学校不一样。现代教育彻底失败，才招致社会动乱不安。我们过得这麽辛苦，想想还是从前的教育方式好。现在把伦理道德完全捨弃，人与人之间的关係不知道，这怎麽得了！再高的科技也不会带来幸福。个人、家庭、社会都没有幸福可言。现在人与人之间是怎样的关係？「利害」。这太可怕！今天有利，互相利用。明天无利可图，就是冤家，就是敌对。这是什麽社会？实在讲，连畜生道都不如！老虎、狮子吃饱了，小动物在牠面前走，牠理都不理会！牠没得吃才抓一个来吃。我们人吃饱，穿暖了，没事还要製造动乱，这怎麽得了！所以连豺狼虎豹都不如，这是真的，原因就是心身备受染污。
从前教育不让你染污，不准你胡思乱想，绝对远离一切邪知邪见。言论出版由国家管理，你要是说邪法，违背伦理道德，你的言论是犯法的，国家会判刑的，最重的是死刑。写出的文字也要国家审查，决定不能违背人伦道德，不能有邪知邪见，染污一般人的心性。国家政府有责任来监督，保护国民的身心清淨。所以，我不喜欢民主，民主，实是自由过分。
现在邪知邪见到处都是，言论自由、出版自由，这不得了！今天我们头脑裡，阿赖耶识八识田中，染污的毒素不知道有多少种，真的是洗都洗不乾淨。这是一切罪孽、一切动乱、一切苦报的根源。人生真正的幸福是身心清淨。对于诸佛菩萨圣贤人的教诲，我们要学，因为他们的心清淨，言清淨，思想清淨，见解清淨，文章也清淨。我们读他们的书，淨化自己的心理，淨化身心。对圣教不怀疑，绝对不夹杂其他的知见。
我要求诸位学一本经，才真正能达到清淨，我们思想见解上的染污，逐渐逐渐把它洗掉。佛经也是如此，你要学十部八部就不清淨。因为佛的经典是对各种不同的人说的，都不一样，我们只能在一切经裡选一两种，一门深入，这样才对。经典的目的就是恢复我们的清淨心，心地清淨，世出世间一切法，自然就通达。为什麽会通达？因为一切法是「唯心所现，唯识所变」，你恢复自性的本能，就有无量的智慧，无量的才艺，无量的德能。佛法没有别的，恢复自己本能而已。
本能从那裡恢复起？从清淨心恢复起。一切唯心造，心是主，先要恢复它。这部经的经题好，我们所求的「无量」，寿命是无量的一种。无量的智慧、才艺、德能、福报、财富，样样都无量。一切无量之中寿命第一，如果没有寿命，那些无量谁享受？还不是落空。所以，一切无量裡，寿命是最重要的。有「无量寿」才能享受一切的无量，这是我们所求的。「庄严」是美好到极处，没有丝毫缺陷。从那裡求？「清淨」裡求，「平等」裡求，「觉」裡求，从「清淨平等觉」裡求。清淨平等觉就是自己的本心，真心本性。你的心性原来是清淨的，原来是平等的，原来是觉而不迷的。佛这样教导我们，这才是清淨信。所以，一门深入才能得清淨信。
善导大师说过，有阿弥陀佛本愿力故，「本愿力」就是此地经文上所讲的，是弥陀的本愿力。所以，女人称佛名号，临命终时一定化为男子。男身变成女身，在六道轮迴裡很容易，女身再想转变成男身就不容易。可是往生西方极乐世界，往生的时候就转成男人，弥陀接引，受菩萨身，随佛往生。
『十方世界，诸众生类，生我国者，皆于七宝池莲华中化生』，这是第二十四「莲华化生愿」。清淨受生，没有生苦。不像我们这个世界是胎生，胎生之苦，苦不堪言。我们每个人都受过了，但很健忘，都忘得乾乾淨淨。佛在经典裡形容，神识去投胎是跟父母前世有缘，所以他才找到。
「缘」很複杂，约归四大类：
第一、报恩。儿女是来报恩的，天性就很好，孝子贤孙，对父母照顾得很周到、很孝顺。
第二、过去世的冤家对头，他来报怨的。这个小孩长大之后会搞得家破人亡。
第三、来讨债的，有债务上的纠纷。如果父母欠他的少，大概三岁、五岁就死了；债讨完，他就走了。如果欠得多的，可能到十几岁、二十岁大学毕业，博士学位刚刚拿到，他就走了。这麽多年的培养，债还清了，他走了。这类的儿女大都是很可爱的，也很听话，父母很喜欢，他讨完就走了。
第四、还债的，他前世欠父母的。这种人对父母没有恭敬心，但是对父母的物质生活他会照顾到，每个月会送生活费用给你。他对父母欠得多，物质生活，他供养得很周到，很丰足。如果欠得少的，每个月日子过得去就算了，不会给你多的。纵然他发大财，他大富，每个月给父母的还是有限，因为他欠得少。所以，缘是报恩、报怨、讨债、还债四种。
人与人之间的关係，父子、兄弟、亲戚朋友，都是这个关係。亲戚朋友的缘分比较澹一点，能成为一家人是深的缘分、也很複杂。此事阿弥陀佛看得清楚。西方极乐世界不用胎生，莲华化生，这才没有家亲眷属感情的负担。这种构想设计非常巧妙，把世俗的情爱、爱慾，都用这个方法化解。西方才是一个清淨的世界，我们在经上看的九品莲华，无不清淨。古德告诉我们，「举体皆是最胜祕密吉祥」。「体」是莲花，莲花是七宝。这个「祕密」是讲深密，理与事都很深，不是一般人能理解的。这是「莲华化生愿」。
『若不尔者，不取正觉』，这一句总结前面三愿，也都圆满成就。
我作佛时。十方众生。闻我名字。欢喜信乐。礼拜归命。以清淨心。修菩萨行。诸天世人。莫不致敬。
这一段文是第二十五愿「天人礼敬愿」。
若闻我名。寿终之后。生尊贵家。诸根无缺。
这是第二十六「闻名得福愿」。
常修殊胜梵行。若不尔者。不取正觉。
这一句是第二十七「修殊胜行愿」。这一段经文共有三愿，也是说闻名功德，但是比不上前面殊胜。前面闻名皆往生极乐世界，此之闻名，还没打算生极乐世界，没有求生淨土的意念。换句话说，他不想往生。不想往生的念佛人，得这些果报。由此可知，闻名一定要发大心。大心就是菩提心，求生佛国，不退成佛，这是无上菩提心。这一段经文所说一类闻名的人，修学淨宗没有发往生的大心，或者虽发大心，他不是专修。听说禅不错，去参几天禅，打个禅七；学密也不错，去念几天咒，这就不行，这是杂修。虽然对淨土不怀疑，但是修杂了，也不能往生。什麽原因？淨宗的往生，一定要心清淨。心淨则土淨，心不清淨不能往生。念佛不求往生，只能得此处所讲的三种福。现在一段一段来研究。
愿文讲『十方众生』，这个范围非常广泛，包括我们在内。我们念佛若往生，这些福报是一定可以得到的。如果这些福报得不到，佛不就是妄语吗？阿弥陀佛也不能成佛。念佛人即使不能往生，也得福报，这是应当晓得的。
『闻我名字，欢喜信乐』。名字包括「淨土三经」，或者我们现在讲的「五经一论」，「名字」都代表了。因为名字是题目，像作文章一样，五经一论是内容。如果不深入研究，五经一论的名字功德你不知道。明瞭之后，真正生起欢喜心。「信乐」，乐是爱好。对于经论，对于修持的方法，相信而不怀疑，很喜欢。
『礼拜归命』。「归命」即是以身命尽形寿皈依，皈依阿弥陀佛。最近这几年来，同修们发心在此地受皈依，都是皈依阿弥陀佛，皈依三宝。理上的三宝，自性三宝是皈依觉、皈依正、皈依淨。觉而不迷，正而不邪，淨而不染，这是自性三宝。住持三宝，就形象上说，我们的「佛宝」是阿弥陀佛，「法宝」是《无量寿经》，「僧宝」是以观世音菩萨、大势至菩萨这两位菩萨作代表。如果再多一些，就是《无量寿经》与《阿弥陀经》序分裡面所列的诸菩萨众、诸声闻众，都是属于僧宝。形式上的三宝是我们修学的榜样。
我们要发愿以阿弥陀佛作榜样，跟他学，学得跟他一模一样。所以，我们供养阿弥陀佛，看到阿弥陀佛，我要照他那个样子来修，他就是一个模型，照他那个模型来塑造自己，把自己塑造得跟阿弥陀佛一样。从那裡修起？从《无量寿经》修起。
《无量寿经》就是阿弥陀佛的全体、全身、全心、全愿、全行，经典就是介绍他。修学的方法，第一个阶段是熟读经文，了解经义；第二个阶段是如说修行。每一句经文我们都要落实在日常生活中，学习怎样把它做到，使我们自己的思想、见解、行持，跟经上讲的一模一样。这样学阿弥陀佛，你就成了阿弥陀佛。所以，要依照经典修正自己的身、语、意三业行为，此经就是「法宝」，这是真正皈依法。经典裡的教训没有做到，不算皈依，所以要把它做到。
「僧」，僧宝所表的是六根清淨，一尘不染。所以，要学大势至菩萨的理智，一门深入，永不变易；学观世音菩萨的慈悲普度，用理智来帮助一切苦难的众生，不是用感情。用感情帮助人，会生烦恼。用理智，心地清淨光明，帮助别人不生烦恼，是自在的。
我们今天皈依的三宝，跟一般人讲的不相同。我们的法名是释迦牟尼佛说出来的。西方极乐世界确实是这个样子，娑婆世界的众生念佛往生到西方极乐世界，将来在西方世界作佛，到他方世界去度化众生，都称妙音如来，「同名妙音如来」。所以，我们皈依都用「妙音」的法名，现在你是「妙音居士」，将来你是「妙音如来」，因果相应。这个法名是从《无量寿经》上来的。这确实跟一般传授皈依不相同，这样的皈依是真正皈依，确实晓得从那裡回头，要依靠什麽来修学。依清淨心，清淨心就是清淨平等的慈悲心。用清淨平等的慈悲心来修菩萨行，菩萨行就是自己的日常生活，处世、待人、接物。菩萨行是「三福、六和、三学、六度、十愿」。
我们成立淨宗学会，为诸位同修提供五个科目，这五个科目是具体的菩萨行。要从三福做起，「孝顺父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」， 这是第一福，人天福报。要真做才行，不真做的话，这裡讲的「诸天世人」不会恭敬你，一样瞧不起你。为什麽？你只会念经，一样也没做到，所以鬼神瞧不起你。不能说我天天在念经，天天拜佛，也受了三皈依，为什麽天人鬼神还瞧不起我？是因为你没有如教修行，只念经文没用处。
这方面我讲得很多，早课是提醒自己，我这一天要依照佛的教训去做。晚课是反省，想想看我这一天那些做到了，那些还没做到，没有做到的要改过来，要努力去做。这样做早晚功课就真正有利益，有功德。绝对不是早晨把这部经念一遍念给佛菩萨听，晚上再念一遍念给他听，早晚课诵就做好了，一天都没有缺。其实不但没有好处，还有罪过。念经还有罪过吗？念经没有罪过，但你的存心有罪过。你想想看，早晨在佛菩萨面前骗他一次，晚上又打妄语骗他一次，一年三百六十天，天天骗佛菩萨，这是否有罪过，你还有什麽功德！所以鬼神瞧不起你。要知道，念了要照做，诸天世人才会尊敬你。
这五个科目是不能再少，一定要做到，才是修菩萨行。更具体的，更圆满的，就是本经所讲的，讲得很多，更具体、更圆满，五科只是纲目而已。现前所得的利益，天龙鬼神尊重你，一切邪魔鬼怪决定不会侵犯你。念佛的人着魔，你们想想，是怎麽回事？妖魔鬼怪沾到身上。诸天善神远离你，妖魔鬼怪接近你，控制你，我们说着魔了。你的修学与佛所说的完全相违背，天天念的是佛经，心裡想的是歪歪曲曲，你的思想、见解、所作所为，全是邪知邪见，损人利己。佛菩萨讲的话，你一句也没听进去，一句也没做到，念经欺骗诸佛菩萨，还自以为有功德，还想得福报，那有这回事！学佛的同修要明瞭，绝对不是经典上的话不灵，是自己误会，错解了。
『若闻我名，寿终之后，生尊贵家，诸根无缺』。前面得福是这一生的福报，广得他人的礼遇尊敬是福报。此（第二十六）愿是说来生的福报。学佛的同修眼光总比别人看得远，要看到来生。这一生很短暂，几十年寒暑一刹那就过去了，过去之后尚有来生。来生怎麽办？这个问题严重。聪明的人，有智慧的人，当然选择西方淨土，这是最有智慧的选择。这样的选择，十方诸佛都讚歎，因为你选择的太殊胜、太好了，没有比这更好的。还不想往生西方世界，觉得人生还不错，人天两道也很好。你不愿意升天，来生再来人道，「生尊贵家」。这个尊贵绝对不是他的父母地位很高，家裡有很多财富。假如没有道德，生到他家裡去，还没长大，家裡就发生变故，那不是福。福报第一是德行。祖宗父母积德，这个家庭才是尊贵之家。生在好善积德的家庭裡，从小接受良好教育的薰陶，一生不会有灾难，这才是真正的幸福。所以诸位要晓得，财富不一定是福报。
佛经上讲的「财为五家共有」，你没有福德，财富保不住，不过眼前给你看看而已。我们同修虽然天天在这裡听经，天天在这裡念阿弥陀佛，但是心不在西方极乐世界，也不在阿弥陀佛；他的心在股票上。还有几个很坦白的告诉我，做了好几年，赚了四五千万，可是去年一年赔光了。四五年的光阴空过，一片空白，所以钱是给你看看的。四五千万太少，没有我多。如果钱财看看就算是自己的，那银行的钞票我去看看，也就算是我自己的，这是假的，不是真的。
我往年在香港讲经，有一位居士的金银珠宝很多，放在银行保险箱裡，我说，「你就只有这麽一点点？」他心裡就很不痛快。他有那麽多的金银珠宝，这些珠宝不敢拿回家，拿回家怕小偷，不敢戴在手上，怕人抢劫，只有放在银行保险柜，一个星期去打开看一下。我说，「如果这样算是自己的，那香港所有银楼都是我的。」为什麽？我到那裡，叫人拿出来给我看看、摸摸，好，收起来，给我保管好。这有什麽两样？和他没有两样！也不敢戴，也不敢放在家裡，怎能算是自己的。人迷惑颠倒，愚痴到这种程度，有什麽法子。不开窍！如果钞票看看就是自己的，银行的钞票就是自己的，我比他多得太多，五千万算什麽！愚痴可怜，不开窍。虽然念佛，心裡还挂念股票，你说糟糕不糟糕！这样的人，诸佛菩萨、龙天善神不会向他致敬的。
学佛就是要头脑清楚，这些事实要搞得清清楚楚、明明白白。财富有没有？我跟你说真话，每一个人连一文都没有。你们想想对不对？你们晚上睡熟了，人家把你身体抬走，你都不晓得，那一样是你的？不要说死了以后才一样带不去，睡觉的时候都没有。每天晚上都要死一次，还不警觉。要警觉没有一样是自己的。佛在《金刚经》中说得很好，三心不可得；万法缘生，当体即空，了不可得。能所皆空，唯独因果不空，此是世出世法的真相。有福的人就是有得用，要用的时候样样都有，这就很自在。佛教人离相、离念，修一切善法，就是这个道理。
我常常讲，我们要有使用权，不要有所有权。金银财宝，我能使用，我不必拥有，这多自在，这多快乐。需要用的时候，一点都不欠缺；不需要的时候，让银行去保存，何必要自己保存。你才会真正得到身心自在，快乐无比！
「尊贵之家」是好善好德，积善之家。『诸根无缺』，六根聪利，是来生的果报。『常修殊胜梵行』。「梵」是印度梵文音译过来的，译成中文是清淨的意思。梵行就是清淨行。心清淨、身清淨、生活环境清淨，这是真正有福报。「梵」在我们三界，就是梵天。梵天属于初禅，在三界裡并不很高。初禅有三天：梵众天、梵辅天、大梵天。经上常讲大梵天王，就是初禅天的天主。要想生到初禅，也就是往生梵天，要修清淨行，要修梵行。
清淨的标准是什麽？最低限度要断五欲。五欲是财、色、名、食、睡，这五样，心裡要是执有一样，就没有资格生梵天，你就晓得生梵天不容易。生初禅，五欲要断掉。此事，自己要很冷静的去想一想，能不能断得掉，有没有能力修禅？我自己想了很久，没有能力断财色名食睡，修禅不能成就，这才回头专修淨土。淨土不需要断，可以带业往生，我可以办得到。五欲要断掉，不是形式上断掉，要在心裡放下。财、色、名、食、睡，摆在面前，还会起心动念，色界天去不了。可见你修得再好，真正得定也是欲界定，生欲界六层天。欲界上四层：夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，是修禅定，五欲没有断乾淨。五欲断乾淨就不在欲界，超越欲界到色界。梵天是色界。
要修殊胜的梵行。殊胜的梵行，就不是世间的四禅八定。四禅八定是三界之内的，虽然是梵行，并不殊胜。殊胜的梵行是大乘佛法，目的是超越三界，永脱轮迴，了生死，成佛道。念佛人这一生，没有决定愿求往生西方极乐世界，来生得人天果报，因念佛善根还会遇到佛法，遇到了你真能把握住，发愿就能往生。如果还不想往生，那就再等来生！大家不要笑，我们每个人就是这样的，过去世中生生世世都遇到这个法门，因为不想往生，所以溷到这个样子。你要想往生，早就成佛菩萨，还会到这裡来轮迴，来受苦难吗？这个事实就是说自己，不是说别人。
这一生我们又遇到了，遇到这殊胜梵行，就是指这部经，念佛法门。问问我们要不要把握住？你能把握住，这一生就生淨土；不能把握住，来生继续轮迴。可是来生能不能得人身？此地是讲念佛有相当功夫的人，念到身心清淨，当然得人身。身心清淨，要发愿求生淨土，决定往生。有往生的资格不愿意往生，当然得人身，这没有话说的。真正念到功夫成片，念到一心不乱，愿不愿意出三界，就在你一念之间。所以，五欲障碍梵天，何况菩萨！这要觉悟。
我常讲，学佛的人有四大魔障：财、色、名、利。我跟经上讲的不一样，我讲的比较清楚。财色名利四大魔障，这四样你不能远离，佛念得再好，不要说一天《无量寿经》念十二遍，念二十四遍也没有用处，也不能往生，决定要远离。利害得失这个帐，要算得很清楚。我把财、色、名、利捨一捨，忍一忍，咬紧牙根也不过是几十年，成了佛之后得大自在，得永恆的快乐，是值得的。眼前这一点小小的，世间人认为是乐，不晓得那是苦。他以为是乐，为什麽佛说是苦？后头是苦，佛在经上譬喻「刀头舐蜜」。非常锋利的刀刃上面涂了一点蜜要你去舔，是满甜的，舌头一舔，已经被它割断。财色名利的甜头，就像锋利刀刃上那一点点蜜一样。你想想，那一个聪明人会干这傻事情？迷惑颠倒的煳涂人才干，聪明人不干。念佛虽然把这些捨弃，好像是苦，其实裡面有真乐，世间人没有法子体会。你能把妄想分别执着捨弃，得心地清淨，清淨是真乐。世出世间一切法看得清清楚楚、明明白白，这是大乐。
你不入这个境界，这样的真乐你享受不到。换句话说，这种乐趣你从来没有享受过，你那裡知道？你晓得刀头舐蜜那一点甜头，你没有嚐到纯淨的蜜，那是真甜，后面没有祸害。真正修行人才知道，他才能得到。
「闻我名字」这一句是贯穿这一段的三愿，皆是「闻我名字」。第二愿就是「闻名得福」。第三愿是省略了，『常修殊胜梵行』，也是「闻我名字，欢喜信乐，礼拜归命，常修殊胜梵行」。须知文字有省略，意思是圆满的。「闻」，一定兼「信、受」。如果没有信受，不能叫闻。换句话说，一定要真正做到，如果没有做到，闻等于不闻。一定要做到，才能得现前的福报、来生的福报、后世的福报。如果真正发无上心，必得究竟圆满的福报。所以在这一段裡，我特别提醒诸位同修，一定要远离妖魔鬼怪。
「魔」，跟诸位讲了四种。什麽是妖怪？现在在街头到处都是，只是你们不认识，我认识。《左传》把妖怪的样子很清楚、很明白的告诉我们，「人弃常则妖兴」，人把常道捨弃了，就是妖魔鬼怪。「常」是什麽？「五常：仁、义、礼、智、信」。不仁、不义、不讲礼、不讲信用，就是妖魔鬼怪。你们看看社会上、街道上、巷弄上，妖魔鬼怪有多少，到处都是。妖兴，妖就兴旺，兴盛了。妖魔鬼怪兴盛，这个社会还能好吗？在佛法裡，不守五戒十善，就是妖魔鬼怪。你说这多可怕！所以现在社会上妖魔鬼怪多。
世界要乱，妖魔鬼怪势力大，人众多，影响力很大。所以，现在善良的大众迷惑在这个境界裡，邪正不能不辨别！为什麽？「信正」的人少，大众看到人少，心想这事大概靠不住。「信邪」的人多，大众看到人多，总以为有点道理，于是都跟去了。这就是我常说的，现在的人信邪不信正，听骗不听劝。劝他，他不相信；骗他，他很容易就信。
我们要多从这些地方反省。在这个时代，遇到正法修正行，实在是非常难得。心正、行正，诸佛护念，龙天善神尊敬。弥陀大愿，决定不虚，我们要深信不疑。
我作佛时。国中无不善名。所有众生。生我国者。皆同一心。住于定聚。永离热恼。心得清凉。所受快乐。犹如漏尽比丘。若起想念。贪计身者。不取正觉。
这一段裡共有四愿，从第二十八到第三十一愿。第二十八是「国无不善愿」。我们在《阿弥陀经》裡也看到「其佛国土，尚无恶道之名」，跟这一愿完全相应。西方极乐世界不但没有恶趣，恶趣的名字都听不到，所以称为极乐世界。从这些地方，我们能体会到一些。
从第二十八愿至三十八愿，说明西方世界众生之缘，显示极乐世界的众生，无量功德，自在受用，成就极乐名号所含的真实义。下文是第二十九「住正定聚愿」。
『所有众生，生我国者』。这裡没有差别，无量无边的世界，九法界众生，往生到极乐世界，皆是平等的成就。这是极乐世界第一功德，『皆同一心，住于定聚』。什麽是「定聚」？佛在经上把一切众生，常用分类的方法来解释，所谓「四圣六凡」，这是分类的方法。二乘、三乘也是分类的方法。《仁王经》把菩萨分为五忍，亦是分类的方法。《华严》将菩萨分为五十一个阶级，也是分类的方法。佛在经上也有将一切众生从修行成果上分为三类：一是「正定聚」，一是「邪定聚」，一是「不定聚」。这也把九法界的众生，包括尽了。什麽是正定？正定就是他修学得如理如法，方法与理论相应，必定证果，决定有成就，就是「正定聚」。
我们念佛要像大势至菩萨一样，「淨念相继」。中国祖师常讲老实念佛，老实的标准就是淨念相继。什麽是「淨」？你有怀疑就不淨，有疑心、有夹杂就不淨；必须做到不怀疑、不夹杂。相继是不间断。这一句佛号，果然做到不怀疑、不夹杂、不间断，才是正定聚。因为你决定成就，往生西方极乐世界。品位高下，就看你念佛的功夫，你真正能断多少烦恼；但是决定伏烦恼，决定往生。一个人起心动念，一个念头接着一个，念头都是阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，没有第二个念头，决定伏住烦恼，所以往生凡圣同居土，决定可靠，没有怀疑。功夫深一点的人，见思烦恼断了，就生方便有馀土。功夫再深一等的人，能破一品无明，证一分法身，就生实报庄严土。所以，西方世界四土、三辈、九品，要看你功夫的浅深。这是正定聚，决定证果。
佛法八万四千法门，无量法门，只要依照这个理论方法修学，都能得到结果。但是任何一个法门，原则都是「专」，专精而不能夹杂，夹杂就错。果然不夹杂，那真是《华严经》上所说「一即一切，一切即一」，一个法门就是无量法门，无量法门就是一个法门。我们念这句「阿弥陀佛」，这一个法门就是无量法门。
如果你参禅、参话头，或者观心，这一个法门，也是无量法门，决定是圆融含摄的。因为他得到清淨心，清淨心中一念不生，所有法门都放下。心裡若起一个分别心，无论修学那一个法门都掌握不到，都抓不到，所以最忌讳的是妄想、分别、执着。《华严经》上，佛把众生的病根说出来，「但以妄想、执着而不能证得」。所谓「证得」就是指清淨心。所以，你要想真正证得，一定要正定聚，把心定在一门上，定在一个法上，就正确。不管那一宗，那一派，不管你学什麽样的经论，只要把心定在一门，决定成就。这个原理通一切宗派，通一切法门，决定不能怀疑。
第二、「邪定聚」。邪定聚指修行决定不能成就。他有没有定？他也有定。定裡有掺杂，或者有疑虑。虽有定，还有妄想、执着。像世间的四禅八定，出世间的九次第定，都有妄想、执着。如果没有妄想、执着，阿罗汉、辟支佛怎麽不能明心见性？佛在经上常常告诉我们，二乘人、权教菩萨，我执虽亡，法执犹存。你就晓得法执，还是属于妄想、执着。比起凡夫，他们执着轻，我们凡夫的妄想、执着重，可是他还是没有办法明心见性，道理在此。这是邪定聚。所以在愣严会上，佛看二乘人都是外道，邪知邪见。这一种称为「门内外」，是佛门以内的外道。
我们在唯识经论裡讲的「同生性、异生性」，同生性是正定聚，异生性就是邪定聚，或是不定聚。什麽是同生性？转八识成四智，用四智而不用八识，这是同生性。跟诸佛相同，用的是真心，
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