[转载]细说佛三身（法身、报身、化身）+色身与法身生活（二）

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净空法师：戒定慧是无量法门的总纲领


话说多了，我来作一个总结论：上面所讲的一大堆是谈色身和法身两方面的生活都不可缺的，要维持色身的生活，是向物质方面的衣食住追求，方能够得到饱暖等的安乐，然要合乎道德的生活，要培养法身的慧命，当向佛法中的戒定慧精修，自然能获到解脱等的安乐！其中所举的譬喻，不出三种：（一）若缺物质方面之衣食住的色身生活，就要感受饥寒等的困苦。譬意是：若缺了佛法方面之戒定慧的法身生活，就要受到贪嗔痴等的烦恼之侵害。（二）欲免去身体上的饥冻等痛苦，当依赖物质方面的衣食住来维持。譬意是：要除心灵上的贪嗔痴等烦恼，当用佛法方面的戒定慧去对治。（三）物质方面的衣食住得到丰裕，色身的生活自然能够享受饱暖等的安乐。譬意是：佛法方面的戒定慧受持精严，法身的生活自然获得解脱等的安乐。总而言之：戒定慧是比喻衣食住，贪嗔等是比喻饥冻等的痛苦，解脱等的安乐是比喻饱暖等的享乐。诸位仔细体会吧！大家今生有缘，能够遇到佛

法，切莫错过机会，当依法奉行，切实地去精修戒定慧的三无漏学，来培养这人人本有的法身慧命，不要乖乖地让它饿死，方不愧为佛的弟子。或者诸位能够一心念佛修行，也就是修持三无漏学了。因为一心念佛则不起恶念而能三业清净就是戒，一心念佛不起妄想散乱就是定，一心念佛正念昭彰信愿坚固就是慧。

好！有机会再讲。南无阿弥陀佛！

祝诸位精进。



细说佛三身（法身、报身、化身）


禅宗六祖慧能大师开示：佛三身


‘善知识！既归依自性三宝竟，各各志心，吾与说一体三身自性佛，令汝等见三身，了然自悟自性，总随我道：“于自色身，归依清净法身佛；于自色身，归依千百亿化身佛；于自色身，归依圆满报身佛。”’

‘善知识！色身是舍宅，不可言归依者。三身佛在自性中，世人总有为自心迷不见内性，外觅三身如来，不见自身中有三身佛。汝等听说，令汝等于自身中见自性有三身佛。此三身佛，从自性生，不从外得。何名清净法身佛？世人性本清净，万法从自性生；思量一切恶事，即生恶行；思量一切善事，即生善行。如是诸法，在自性中，如天常清，日月常明，为浮云盖覆，上明下暗，忽遇风吹云散，上下俱明，万象皆现；世人性常浮游，如彼天云。善知识！智如日，慧如月；智慧常明，于外着境，被妄念浮云盖覆，自性不得明朗。

若遇善知识，闻真正法，自除迷妄，内外明彻，于自性中，万法皆现，见性之人，亦复如是。此名清净法身佛。’

何名清净法身佛？世人性本清净，万法从自性生；思量一切恶事，即生恶行；思量一切善事，即生善行。如是诸法，在自性中，如天常清，日月常明，为浮云盖覆，上明下暗，忽遇风吹云散，上下俱明，万象皆现；世人性常浮游，如彼天云。善知识！智如日，慧如月；智慧常明，于外着境，被妄念浮云盖覆，自性不得明朗。若遇善知识，闻真正法，自除迷妄，内外明彻，于自性中，万法皆现，见性之人，亦复如是。此名清净法身佛。’
    ‘善知识！自心归依自性，是皈依真佛。自皈依者，除却自性中不善心、嫉妒心、谄曲心、吾我心、诳妄心、轻人心、慢他心、邪见心、贡高心及一切时中不善之行，常自见己过，不说他人好恶，是自皈依。常须下心，普行恭敬，即是见性通达，更无滞碍，是自皈依。’
    ‘何名千百亿化身？若不思万法性本如空，一念思量，名为变化。思量恶事，化为地狱；思量善事，化为天堂；毒害化为龙蛇；慈悲化为菩萨，智慧化为上界，愚痴化为下方。自性变化甚多，迷人不能省觉，念念起恶，常行恶道，回一念善，智慧即生，此名自性化身佛。’
    ‘何名圆满报身？譬如一灯，能除千年暗，一智，能灭万年愚。莫思向前已过不可得；常思于后，念念圆明。自见本性，善恶虽殊，本性无二。无二之性，名为实性，于实性中，不染善恶，此名圆满报身佛。自性起一念恶，灭万劫善因；自性起一念善，得恒沙恶尽，直至无上菩提。念念自见，不失本念，名为报身。’

‘善知识！从法身思量，即是化身佛；念念自性自见，即是报身佛。自悟自修自性功德，是其归依；皮肉是色身，色身是宅舍，不言归依也。但悟自性三身，即识自性佛。’


摘自《六祖大师法宝坛经》




元音老人：法身、报身、化身

元音老人

一九九○年十一月十二日讲于杭州

    何为法身、报身、化身？临济祖师说：“一念清净心光即法身佛，一念无分别心光即报身佛，一念无差别心光即化身佛。法报化三身，本性全具，不用向外别求。”所谓一念清净心光，就是当我们不生一念时什么念头都没有而了了分明非同木石的灵知。要有一个念头存在，就不清净。同样，有一个佛念，有一个念咒的心，都非清静。（打坐持咒时）须当能念之心与所念之咒一时脱落，能所双亡时，方是一念清净心光，这就是法身（显现了）。我们修法老是说明心见性，就是见这个本性。
一念无分别心光，就是报身佛。一念无差别心光，那就是化身佛。这分别心光和差别心光，分别在哪里呢？分别、差别不是同样的意义吗？怎么无分别心光就是报身佛，无差别心光就是化身佛呢？因为报身佛是光明身，一片光明，没有其它色相，更何有差别的相？所以说一念无分别心光是报身佛。
要证果地报身佛，须悲智双运、广度众生、积累功德才行。我们证到本性以后，大悲之心就油然而生了。（明心见性=常发菩提大悲心）我们觉悟了，晓得世界上的种种现象都是虚假不实的、幻化的，如水中月影一样不可得，而不去造业，超脱了苦轮。可众生不知道，业识茫茫地不断造业受报，出苦无由。大悲心不禁油然而生，发起大愿，广度众生。这个大悲是从大智生出来的，没有智慧生不出大悲心；（但）没有大智也不能度众生。因为要度众生，须识众生的根基，方能对机说法，所以度生要智悲双运，不是懂得些理论即可成事的。功德圆满了，感得的报身是果德大光明的报身。
如善财童子见到弥勒佛(就是在我们要去的兜率内院，弥勒菩萨在那里)，弥勒佛对善财童子讲：你根本智得到了(根本智就是证到的本性)，但是差别智没有得到。差别智是后得智，即在度生的过程中，将尘沙惑与微细无明消尽所得的大智慧。能随众生不同的根基、习气，教以相应的佛法，度他出苦海。这个差别智你没有，还要在世界上磨练，广度众生，方能圆满差别智。度生功德圆满，你就感得和我一样的报身了。我弥勒佛得到这个紫金身，就是广度众生，突然之间就生出来的呀！
任何人证到的报身都是光明身，所以它是无分别的。化身则不然，化身是有相的，有相则有差别。如男女老少、草木鱼虫、日月天地，都有差别。既有差别，为什么说一念无差别心光即化身佛呢？因为相虽有差别，而生起诸相的本体——法身是无差别的。一切众生都是佛，因为都有佛性；一切世界景象都是我们的佛性所成所显现的。无论什么好的境界或坏的境界，既然都是佛性所成所显现，那就平等无二了。故无论是我们五浊恶世，还是西方净土，都是平等无别的。世间诸有俱由我们一念无差别心光所化，所以一切事物就是化身佛。差别者在相上是有不同的，但生起诸相的性体是平等的，故一念无差别心光是化身佛。把这道理搞通了，就不致怀疑同一意义的无分别心光和无差别心光怎么既是报身又是化身了。
我们认识了一念清净心光，毫不猜疑，就当下见性了。用不着到什么地方去找，它就在你自己面门上放光芒嘛！一念清净心光，就是根尘脱落，就是当我们修法时忽然能念之心与所持之咒一齐脱落，身心世界统统消融，但歇灭当中，不是断灭，而是了了分明的灵知显现。这灵知就是我们的本性，也就是法身、报身、化身。
至于要真正证到千百亿化身，能分身十方世界，广度千百亿众生，像封神榜那样的变现，那就非证成圆觉大智不可。就是说（连）最最微细的妄念，也除罄尽了才行。我们的妄心、妄念分粗的妄、细的妄、微细的妄、极微细的妄。极微细的叫微细流注，就像微细的水流，你看它不动，实际在运动！它下面动得太快太厉害，看起来反而不动了。把这个都截断了，不动了，那就能证到百千万亿个化身，度千百亿众生，起大妙用了。
我们做功夫，就是要先断人我见，次断法我见。人我见，就是有人和我的区别。法我见，还有个法在。法我是什么呢？像罗汉，他们知道肉身、色身是不可得的，世界是虚幻的，要离苦得乐应离开这个世界。但他们于中又生了一个法我。他们以为有法可修，有生死可了，有涅槃可证。同时又以佛性的四大种性——地、水、火、风为我。我们的佛性本有七大种性，就是地、水、火、风、空、根、识，七大种性中以地、水、火、风最为主要。世界是地、水、火、风组成的，我们的身体也是地、水、火、风组成的。他们修道发悟不执着肉身，改执佛性中元素——地、水、火、风为我，以为这是真的，而肉身子是假的。殊不知佛性中的地、水、火、风四大种性只是佛性的部分元素而非全体，如我人之有眼、耳、鼻、舌，非整个人体。今误认为我有个物在，故为法执，而不得究竟。所谓种性者，乃“种子”能生义。譬如稻种种下去能生出稻子来，麦种能生出麦子一样。我们这个肉体既是四大种性生起的，世间的一切一切都离不开四大种性。罗汉和辟支佛经过佛法的洗炼，知道了由四大生起的色相都是假的，不可执取，但又误认四大种性为实我，殊不知一有住执，即非真实，何况四大种性乃佛性部分元素，并非全体。所以他们未真见性，被佛呵为焦芽败种。
我们用功既不能假执四大为我，也不能住在佛性上。一有所住，便落窠臼，所以真成佛者，连个佛影也无。假如你说“我成佛了”，那你未成佛，是成魔了。因为你还有个立脚点，胸中还有一个物，未曾空尽。我们的法身和虚空一样，一丝不挂，一尘不染，既无时间相，亦无空间相。所以我们做功夫，须剿绝一切，绝对不能有丝毫住着。但要真做到人我消灭，须证到七地菩萨才行。
“不动地前才舍藏”(不动地就是第八地菩萨)，“金刚道后异熟空”(金刚道是第十地菩萨)，到十地菩萨之后，法我才能取消。不然，还住在法我上。所以，常说“百尺杆头住的人，虽然得入未为真。”就是坐在杆头上还有个立脚点在。所以要“百尺杆头更进步，十方世界现全身”。十方世界都是你的身，立脚点也拿掉，法我就取消了。到这地步后，你就是圆觉大智了，可化百千万亿化身。我们做功夫，就是这么做的。
你们总问：“我们到家还差多远哪？”往前看，路途遥远得很。你就想：“哎哟，不得了，还相差很远很远哪！”就难免失去信心了。向后看，比比过去，看到自己进步了，心就安稳多了。所以，佛很慈悲，他说：“你们众生的气魄不够，胆量小，现一个化城让你们住住，休息休息，没到佛这个地步，先到西方极乐世界去安安身，歇歇脚，或到兜率天也好。”但大心菩萨说：“我都不去！地狱不空，我誓不取佛位，我要度尽地狱众生。”地狱并不可怕，你们证到时就不怕了。上面说一念无差别心光，地狱、天宫一般同，有什么美好、丑恶、享乐、受苦的差别呢！？
(沈师傅插话说：师父说法，你们以为只有我们人在听？天神也在听的。)
那时我们师父在北京说法。有两个不是人的徒弟，一个是狐狸，一个是蟒蛇。狐狸先来的，后又介绍蟒蛇来，来时是现人相的。他们说：“我们都做好事，给人采药、治病，从不作恶，想学佛法，修成正果。”他们对师兄弟们讲：“你们得了人身，不好好用功，太可惜了。我们为了得到人身，就要修很长时间，才能现人身，才能修佛法。”一天师父讲法，让他们坐到前面来，前面还有两个位子。他们说：“不好来啊！前面有天狐啊！(天上的狐狸)”他是地狐。后来，我们师父回南方来，他们送行，送到黄河边说：“我们不能过黄河，只能送到这里为止，不能再送了，请师珍重！”这事你们听来似很玄虚，犹如听《天方夜谭》，但确系事实。因为一切众生都有佛性，他们也能成道。你们不能因未看见，就怀疑没有。
比如我们的法身，一些不修法的人因未看见，总说没有，但它是实有，大家经过如法勤修，亲自证得，就深信不疑。法身——佛性——确是真空妙有，具足万能的大宝藏，而且一切众生都具有，真实存在，而非虚无飘渺的。
讲到真空妙有，非但佛性如此，一切事物无不如此。例如一只杯子，它的体性是空的，因杯子无本体(不是本自有的)，如玻璃杯，是用玻璃制成的，而玻璃也无本体，是矿藏开发出来的，矿藏是经过多少世纪地质变迁与气温压力等变化而成的，所以都无本体，犹如佛性无相可见，故名真空；但一切事物，本体虽无，而假相不无，能尽其用，如佛性妙用无边，故名妙有。上面说过，一切事物皆佛性所化所成，佛性是真空妙有，一切事物当然也是真空妙有了。
或有人问：为什么地、水、火、风四大构成的人有情感，而四大合成的事物无有感情呢？答曰：如果一口气不来，这肉体还有情感吗？可见情感不在肉体上，而在灵性上。人们之所以有人体、物体之别者，因凡夫的心量不广，只抟取少分四大，钻在肉壳子里以为我，而不能广遍一切物，故造成有情无情之别。其实，当一个人断气时，这肉体岂不也和木头、石块一样，哪里有什么知觉、情感！岂不也是无情之物？我们做功夫，做到身心、世界化空，证到尽虚空、遍法界广大无边的真性时，即能遍一切物，而无有情、无情之别了。

如“生公说法，顽石点首”，即是明证。所以说日月星辰、草木丛林、森罗万象无一不是我们的化身。劝大家赶快做功夫，勿要放逸贪玩，粘着声色货利，而置此大宝藏于不顾，辜负了自己，白白到世界上来走一遭，如入宝山空手而回，未免太可惜，太不值得，太冤枉了，望大家珍重！


什么是法身佛，化身佛，报身佛



在谈法身佛、报身佛和化身佛之前，我们先来了解（普通人）自己的法、报、化三身。法身是什么？法身就是自己真正的生命，就是本自具足、无始无终、不生不灭、不去不来、能生万法、不会断灭的这念心。这念心能见、能闻、能知、能觉，而一切千变万化的世界都呈现在这念心中；这都是法身含融一切的显现。因此这念永不断灭的心，就是我们法身。


　　一般人总以为未出生前，自己不曾存在过；而一口气不来之后，自己也将消失于无形，认为生命就是从生到死这几十年的经历。这其实是一个非常错误的观念。事实上，有情众生的真生命是无始无终的，而我们从出生至死亡的过程，只是一期一期轮回报应身的呈现。无始无终的法身，才是我们真生命。

报身，顾名思义就是报应所得之身；例如人、天人、动物、孤魂野鬼等，这些都是不同的报应身。就人而言，有些人出生富贵豪门、有些人出生贫贱寒舍，有些人长得庄严俊美身强体健、有些人长得残缺丑陋羸弱多病，有些人天生聪明伶俐多才多艺、有些人天生愚昧鲁钝笨手笨脚。为什么？这不能怪上天不公平，一切都是自己造业，自己承受果报而已。

经云：「所作业不亡，纵经百千劫，因缘会遇时，果报还自受。」因为过去所造的业因不同，所以现在感得的果报身也不一样。因果报应历历不爽，这才是宇宙间最公平的律则。


　　化身就是变化万千之身份。同一个人，在不同的时空和人事物的境况下，就会有不同的身份。例如：在儿女面前是父母的身份；在父母面前又成了儿女；在配偶面前是丈夫或妻子；在同事面前则成了主管或员工；下了班，到学校在职进修，又变换成学生的身份……。虽然是同一个人，但是场合对象不同、时节因缘不同，自己的身份亦随之改变。


　　了解了自己的法、报、化三身后，我们可以再进一步地认识佛的三身：清净法身佛、圆满报身佛、千百亿化身佛。


　　法身空寂，本自清净，周遍含融，能生万法。山河大地、日月星辰，乃至一切物象、心念等，都是法身所现。经云：「心、佛、众生三无差别。」众生心即佛心，但因无明障蔽，所以众生不能自见其本自清净与佛无异之法身。若能证悟空性，漏尽无明，所谓「无明分分破，法身分分见」，最后必能契悟清净法身佛的境地。


　　报身是因智慧心起观照作用而感得的果报，行一切善法观照自心修证圆满，就能成就圆满报身佛的果位。报身佛位居净土世界，例如释迦牟尼佛的报身居于华藏世界，此净土世界中尚有诸多菩萨，他们是报身佛所教化的对象。众生无量，佛也无量；世界无量，佛土亦是无量。佛应机缘，化现在百千万亿世界中化导众生，不同世界的化佛，各有其名号，如娑婆世界教主本师释迦牟尼佛，此一化现的佛身就称为化身佛。


　　法身是万法的本体，报身和化身则是法身所呈现的相貌和作用。体、相、用三位一体，法、报、化不即不离，总不出这一念心的范围。修行就是要在这一念心上用功，时时觉察、觉照自己的言行举止、起心动念，是否是善念？是善行？先以世间善法为基础，修一切善断一切恶，然后更进一步修善不执着善，契悟空性，观空不住空，惑破尘沙，终究必能成就法报化一体三身的佛果。




食物养色身，佛法养法身



原题目：《见闻觉知同师共学》2006-12-15

　　核心提示

　　我们知道“吃饭”是延续色身的重要方式，但是对以何种方式来延续法身慧命却不得而知。法身慧命的滋养，就是佛法，而对于佛法的信心，就是源源不竭的生命动力。

　　晚上上完课，几位法师到丈室亲近和尚。

　　最近一段时间，和尚常常提到信心的问题，今天也提到了这个话题。和尚说：“学习佛法，靠的是信心，没有信心就学不下去。做事情也是一样，只要有信心，就肯去干。就好像吃饭这件事，你相信吃饭能够解除饥饿，相信它有营养，才会去吃。”

　　弟子：“有的时候，饭菜的味道不是很好，或者自己胃口不好，但还是要吃下去。”

　　和尚：“对。修行就像吃饭一样，不修也会死。不吃饭，死掉的是色身；不修行的话，法身慧命就死了。”

　　弟子：“看来，我们要建立终极信仰，就要建立像对吃饭一样的信心才行。”

　　和尚：“不仅如此，还要养成一定的习惯。比如吃饭，最好是要饮食知量，并且几点吃东西，要形成规律，不能随便想什么时候吃就什么时候吃。修行也是一样，要定时定课定量，这和吃饭是一个道理，一个为色身，一个为法身。”

　　从来没有觉得吃饭这件事，还能有这些说道。也很难把这从小到大每天都重复的动作，和修行联系起来。总觉得，打坐、诵经、拜佛是修行，其他的就不是——虽然从理论上知道我们做任何事都可以修行，可是实际上，却很难将它们同修行结合起来。

　　我们每天都会吃饭，已经形成了一种惯性，对于“为什么要吃饭”的这份“信心”，也是毋庸置疑的。即便有时我们可能因为工作或其他什么原因，忘记吃饭这回事，但是真实的饥饿感会让我们在不久的时间内又提起对吃饭的“好乐心”。不过，我们从来不会去分析我们对吃饭的信心或好乐心来自于哪里——分析这个问题也确实不是很必要。当然，也有人专门从事研究“吃”的学问，去琢磨怎么吃可以让身体更健康，对这件事，还专门起了名字叫“营养学”。从事此事业的人，会花精力在“吃”这一方面做推断、试验、论证等。其他不研究的人，依照这些专业人士得出的结论，使“吃”的质量更高。

　　我们这般呵护自己的色身，是因为它是看得见、有感觉的，并且是人最为执著占有的一种东西。我们会因为它的享受而感到些许的快乐，也会因生病而感到不舒服。但是，我们对于自己的法身慧命，却似乎很少有这样的关照和爱护。

　　法身慧命，是学习佛法的人安立出来的抽象名词，没有确切的实体形相，也没有像吃饭这样简单固定的长养方法。我们知道“吃饭”是延续色身的重要方式，但是对以何种方式来延续法身慧命却不得而知。大部分人把毕生的精力，都用在维护色身的短暂快乐上。

　　法身慧命的滋养，就是佛法，而对于佛法的信心，就是源源不竭的生命动力。这种动力需要靠自己主动去摄取，并且不断地摄取。这种过程，需要用心领会和思维，因为它凭借的不是直观的痛痒感觉，而是无限生命中对于永恒快乐的一种追求。如果我们不花些心思用在此方面的维护和增长上，则色身经营得再好，终究还是竹篮打水。人，做一件事情，眼光要长远，几十年的利益，相对于无限生命的利益，哪个更值得我们追求呢？


慧律法师--珍惜色身

慧律法师--珍惜色身