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佛在《法华经·见宝塔品第十一》的偈颂里列举了九大难事做比较，以体现受持《法华经》之难。请看经文：
诸善男子，各谛思惟，此为难事，宜发大愿。
诸余经典，数如恒沙，虽说此等，未足为难。
若接须弥，掷置他方，无数佛土，亦未为难。
若以足指，动大千界，远掷他国，亦未为难。
若立有顶，为众演说，无量余经，亦未为难。
若佛灭后，于恶世中，能说此经，是则为难。
假使有人，手把虚空，而以游行，亦未为难。
于我灭后，若自书持，若使人书，是则为难。
若以大地，置足甲上，升于梵天，亦未为难。
佛灭度后，于恶世中，暂读此经，是则为难。
假使劫烧，担负干草，入中不烧，亦未为难。
我灭度后，若持此经，为一人说，是则为难。
若持八万，四千法藏，十二部经，为人演说。
令诸听者，得六神通，虽能如是，亦未为难。
于我灭后，听受此经，问其义趣，是则为难。
若人说法，令千万亿，无量无数，恒沙众生，
得阿罗汉，具六神通。虽有是益，亦未为难。
于我灭后，若能奉持，如斯经典，是则为难。
我为佛道，于无量土，从始至今，广说诸经。
而于其中，此经第一，若有能持，则持佛身。
明心见性，要弘扬《法华经》，这是难事。为什么？因为它太简单了！你说这个冤枉不冤枉呐？最简单的事情变成了最难，这是我们众生的执著。当你读懂了《法华经》，读懂了《楞严经》的时候，你知道《法华经》《楞严经》最简单！你过去认为的我吃饭，你都错了，你都不懂什么叫饭。
那个饭是饭吗？那个衣服是衣服吗？你一切的知见全部都颠倒了。许多人讲《阿弥陀经》最好懂啊！一读就懂。但是，你读懂了《法华经》《楞严经》才明白，这《阿弥陀经》你一句都不懂，一个字都不懂。连谁是你的老爸老妈你都不懂。他是你的老爸老妈吗？
他一百年前是你的姥姥，一万年前是你家里养的一条狗，一亿年前是杀你的那个强盗，二亿年前是你的小外孙。你说你认识谁呀？我再告诉你，在三万亿年前他就是白骨精，你相信不相信？四亿年前他就是一堆臭狗屎，五亿年前是一个乌龟，你说他到底是谁呀？你不懂《法华经》《楞严经》，你谁都不认识谁！好好想想这个道理。
那么懂了以后呢：姥姥姥爷也好，释迦牟尼、阿弥陀佛也好，泥巴瓦块也好，都是你呀！都是一个念在变现啊！你这个时候要自己打自己嘴巴：这么笨！这么简单的事情我却把它看的那么那么难。佛在《楞严经》又讲：决定成佛，譬如以尘扬于顺风，有何艰险？何藉劬劳，肯綮修证？成佛易如反掌，哪里劳你苦修？没有那回事。这里又讲多难多难。所以佛说难说易，全在审时度势。
有些人认为把佛说成牛屎狗粪，他浑身汗毛直竖。这就是我们无量劫以来的执著，以这种心态，你将来很容易走火入魔。歪魔邪道魔鬼就是利用你这种分别心，他示现庄严相来戏弄你。你看看《楞严经》最后两卷讲的五十种阴魔境界。那些魔鬼都是示现毗卢遮那佛59，没有哪一个示现青面獠牙的魔鬼来做你的师父。
魔只会示现庄严相，他不会示现恶相来引诱你。我们往往在定中看到那些庄严相，欢喜心；看到恶鬼相他知道来找我：师父啊！我看到什么什么了，你救救我啊！如果看到什么庄严相的话来讲啊，他还来教化我：师父啊！我证果了！就是这个样子。我把他批评一顿呢，他生烦恼了，好像师父是嫉妒心，还发信息来：你知道吗？我已是证果圣人。
诸余经典——从这下面来讲，大家瞪大眼睛看啊！诸余经典，数如恒沙：除了《法华经》之外的一切的经典。但是说明，《楞严经》也是《法华经》。一切经典，包括《大方广佛华严经》，包括《金刚经》《六百部般若》，统统包含在内。虽说此等，未足为难：《法华经》《楞严经》之外的一切经典你全部能讲也不足为奇。这是第一个不足为奇。
若接须弥，掷置他方，无数佛土，亦未为难：用手把须弥山提在这里—随便扔，扔到他方「无数佛土」，不是扔一个佛土，也没有什么了不起。你说这个人神通大不大呀？都是在调我们的心呐！你要知道受持《法华经》的人是多么地不可思议呀！
若以足指，动大千界，远掷他国，亦未为难：用那个脚趾头把一个银河系垫在脚底下一踢：走！踢到其它的什么银河系里去了，也不足为奇。
若立有顶，为众演说，无量余经，亦未为难：「有顶」就是第二十四层天，是色界天的天顶往上面。从二十五层往上是虚空天，有色界天有顶。一个人站在有顶——这是以上临下，来对无量的人讲无量的经，讲无量的经「亦未为难」。佛在这里是不是说，讲经不在于多，而在于真，要讲了义法。亦未为难，是说不足为奇。这是讲的四个「亦未为难」。
若佛灭后，于恶世中，能说此经，是则为难：前面四个「不足为难」就是为了衬托这一个：能够讲《法华经》这是难得。在下面这段偈颂呢，佛专门赞叹受持《法华经》的人。在后面《药王菩萨本事品》是把受持《法华经》的菩萨说为「菩萨中的菩萨」。
假使有人，手把虚空，而以游行，亦未为难。于我灭后，若自书持，若使人书，是则为难：虚空有没有边啊？有没有坏呐？虽然无边无坏，这个人却能够用手抓住虚空，还到空外之空去旅游——别说没有这样的人，就是有这样的人，佛说不为稀奇。那么在佛灭度以后有人能够「书写受持」，注意啊！
若自书持：持是表明白了《法华经》的真义；而且他也可以教人书，这样的人难得。那也真是把受持《法华经》的人赞叹得无以复加呀！不要说看到有人把住虚空，如果我们看到一个人把前面的这条运河扛在肩膀上，你们可能大叫：哎哟！佛来了！可能谁也不听印广师讲经了，是不是啊？或者有人把这个宝塔用手顶起来了，跑到扬州街上去看：走！去看那个人把文峰宝塔用一个指头顶起来，快去啊！
佛在所有的经典上，打了这么多比喻，集中体现出他的智慧，集中体现出他的良苦用心：他不惜一切代价，就是来讲《法华经》的殊胜。
若以大地，置足甲上，升于梵天，亦未为难。佛灭度后，于恶世中，暂读此经，是则为难：脚用来走路的，你却一边顶着地球，一边还走到梵天上去，是不是很困难呐？佛认为这样也不足为奇呀！能够在佛灭度以后的「恶世中」——我们现在就是「五浊恶世」——暂读此经，都了不起。何况我们天天读啊？何况我们还来听啊？何况我们还读懂啊？
假使劫烧，担负干草，入中不烧，亦未为难；我灭度后，若持此经，为一人说，是则为难：这个「劫烧」可以理解为整个虚空世界无处不烧。一个人担着干草——不是湿草，就是湿草也要把它烧掉，何况是干草——能够在大火之中草叶都不坏，没有什么了不起。在佛灭度以后能够为一个人说《法华经》，「是则为难」，都了不起。
若持八万四千法藏，十二部经，为人演说，令诸听者，得六神通，虽能如是，亦未为难。于我灭后，听受此经，问其义趣，是则为难：这里「八万四千法藏」是表无量的经典，「十二部经」也是表无量的经典，「十二部经」就是「八万四千法藏」，「八万四千法藏」就是「十二部经」。
「十二部经」是用十二种体裁来讲经，就像我们写文章，有散文、小说、诗歌、词曲、小品、相声……十二种体裁：长行、偈颂、譬喻、本事、本生、授记、论议，等等。也就是说，一个人能讲无量经典无量法门，这是第一；第二呢，你还能令听到的人得六神通——五神通不足为奇，天人鬼畜都有，六神通其中有一个漏尽通，已证阿罗汉果位——也就是把这些人都培养成为超越三世六道轮回的圣人，他自己起码也是阿罗汉，你即使能够做到这样，不足为奇。
而佛灭度以后能够「听受」《法华经》，「受」就是见道，不见道你不能认可，不认可你不能接受，这个「受」是「正受」。现在许多人都是迷信的「受」，他受持一部经根本都不懂。所以这里「问其义趣」，「问」已经进入学问。他明白这个道理以后进一步深研，养悟，提升道行。能问的人他已经进入境界。
从这里开始，这是读无量经，另外前面的「若立有顶，为众演说」，站在二十四层天上「为众演说」是不是无量人啊？那么站在有顶天上是不是虚空级的大法师啊？他不是我们这个地球级呀！也不是国家级，也不是省级啊！是虚空级的，面对无量大众，宣讲无量经典，把无量人培养成为阿罗汉这样的法师，都不如受持《法华经》的菩萨，这个道理我有没有讲错呀？好好对照。所以我们就要明白我们能够信解受持《法华经》的人是谁。有道无道自己知道。
若人说法，令千万亿，无量无数，恒沙众生，得阿罗汉，具六神通，虽有是益，亦未为难。于我灭后，若能奉持，如斯经典，是则为难：前面已经有了「无量无边」，佛在这里感到讲得还不过瘾，讲得不明显。本来前面「若立有顶为众演说」是不就无量了？这里又讲：「令千万亿无量无数恒沙众生证阿罗汉」，都不如能够信解受持《法华经》的菩萨。这两句话是为了讲一个事情。若能奉持《法华经》，这是很难得。
我为佛道，于无量土，从始至今，广说诸经，而于其中，此经第一：
佛进一步来强调。「我为佛道，于无量土」这是讲空间；「从始至今」这是讲时间；「广说诸经」这是讲无量万法；「而于其中，此经第一」，无分别不妨分别，这是提纲挈领。若有能持，则持佛身：读懂了《法华经》「一心三藏」，当下妄心往生到真心、当下凡夫的业报身即是菩萨愿身。这是「则持佛身」。
这是佛惟恐一些人利用所谓的神通小术、旁门左道来诋毁正法，举了这么多例子。我们不能迷惑颠倒啊！如果现在有一个人在外边腾云驾雾，我估计起码要走三分之二的人，「赶快去拜佛啊」，又一把鼻涕一把泪呀，「佛啊，你来给我们摩摩顶吧，我们不再听印广师在那里胡说八道啦」，是不是啊？
有些人对神通可感兴趣了！佛在《楞严经》中所讲的五十种阴魔境界里解释得更详细。在七菩提分中讲，把境界都要舍掉；好的境界不去攀缘，恶的境界不要恐惧，都是我。各种境界出现，你都可以给他传「如来藏」心法——佛来佛度，魔来魔度，任何天魔外道都不能奈你如何。
这是佛在《法华经》所讲：我独无所畏——一个人独闯十法界无所畏惧，问题是你有没有明白「如来藏」的道理。因为受持《法华经》得诸佛护法，你心里是亮的；如果不是真心受持《法华经》，又当别论。有人念阿弥陀佛，说：「阿弥陀佛啊，你让我那个媳妇早点死吧，把她的寿命给我吧！」你这也叫念佛？是不是？发心一定要真实，这样你已经把自己保护起来了。
你不要老想人我是非，想些阴暗的事情，否则你必然走火入魔，那魔鬼都处在黑暗中；心一定要亮堂，周边的环境再好再坏，我们也要把它看得很好很亮堂，只有自己救自己。那些把别人看得很阴暗的人，自己脸上鬼气都很重，阴气缭绕，这些人都不会长久的；你把别人想象的很坏，别人不会因为你想象坏他就坏，你自己倒是真变坏了，就是在《楞严经》讲的六交报。我们的心就是一面镜子，人来现人，鬼来现鬼，华来现华，癞蛤蟆来现癞蛤蟆，你的心里想什么东西他就现什么东西，就在你心里种下种子。 |
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发表于 2016-8-5 21:23:56
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