《楞严经》认物为己，认己为物，双重含义

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《楞严经》认物为己，认己为物，双重含义。
在迷惑颠倒时：
认物为己：我们的肉团身与身外的天人鬼畜，山河大地，树木花草，泥巴瓦块都是同样的四大所组成，既然都是物体，但是我们却只执着这个小小的肉团身为自己。
认己为物：本来天人鬼畜，山河大地，树木花草，泥巴瓦块都是我们的心，都是自己的心所变现，却把这一切当做身外的他物。
在明心见性后：
认物为己：认天人鬼畜，山河大地，树木花草，泥巴瓦块，一切万物都是自己，没有谁不是谁，都是当下一念心变现的。
认己为物：认识到了自己这个肉团身与天人鬼畜，山河大地，树木花草，泥巴瓦块，一切万法都是一个本体。
迷惑时，把自己与万物分别对待开来。
觉悟后，自己与万物当下圆融为一心。
佛与众生本来都是同一大光明藏所现。
众生以攀缘心向外看，就有了你我他，有情无情的分别对待，有了对立就不自在了，冤枉的搞六道轮回。
佛菩萨通过现象看本质，追本溯源，明白了一切众生都是一个本体，当下心得自在解脱。
比如：一颗菩提树，愚者只看到了它的树干，树枝，树杈，树叶。智者通过眼睛看到它的树干，树枝，树杈，树叶。当下就明白了那个眼睛看不到的树根是整棵大树的根本之处，树干，树枝，树杈，树叶，当下就是树根，没有哪一个不是哪一个，本是一体。
所以，愚者与智者的差别就是一念之间。佛与众生的差别也是一念之间。这一念就是世界观的认知，方向对了，成佛了生死，直达目的地。方向错了，迂曲轮回受苦，无有休止。

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