品茶如品金刚经

yifan008

金刚经开篇，没有常见的放光动地，示现神奇。只讲世尊乞食，回归，收衣洗脚，都是最普通、平常的事情。而备受推崇的金刚经，就是在极平淡中，应运而有。

各种神通，那不是佛法；怪力乱神，那不是佛法。在最日常的生活中，显出佛法真义，是名佛法。

须菩提尊者，也就是大话西游中的菩提老祖同志，领悟到了这点，于是发问：“世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应云何住，云何降伏其心”

尊者发现，佛与我等凡夫的区别，不在于长相身材，不在于能发光动地，示现神奇，而在于心。佛的内心，与凡夫内心，究竟有什么区别呢，于是有了金刚经的善现启请。

于是，史上最有趣，最自相矛盾的佛经对话，就新鲜出炉了。释迦佛首先声称：我度化了无量的众生；接着否定自己，说“实无众生得灭度者”。

在整部金刚经中，这种前面声明，下一句否定的事儿，老佛爷干得太多了，而且自始至终，戮力而为。后面老佛爷也知道，一般人看了金刚经，不神经错位是不太正常的，就在经文中反复强调，自己绝对没忽悠大众，说：佛是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者。又说看了此经，不非常震惊、害怕的人，当知是人甚为希有。

既然释迦佛已经度化了无量众生，为何又马上否定自己，说没有度一个众生呢。世尊解释了原因：“若菩萨有我相。人相。众生相。寿者相。即非菩萨。”原来是这个原因，如果认为自己度化了多少多少众生，这种想法便执着于相上了。而着相用心，是学佛的根本禁忌。

但是释迦佛可没有说：若菩萨有我、人、众生、寿者、即非菩萨。整部金刚经，乃至整体佛法本身，相这个名词，到底应该怎么去理解，这是理解金刚经，理解所有佛法的根本点之一。

还是祭出举例子这个法宝，通过一杯水中，来了解三藏十二部的真正法理法义吧。眼前的一杯水，没错，你看得没错，确实是一杯水。液体，透明的，可以止渴、润肤。不过换一个非人的生命，让他来看这杯水，情况就变了。鬼道众生，见之成了一团火。没错，他看得没错，确实是一团火。在熊熊燃烧，可以取暖，可以烤红薯、猪蹄。再换其他生命，天人见之如琉璃；地狱见之如脓血。

有一点智慧的人，就明白了，原来这杯水，恐怕不是水。不然大家所见闻觉知的，怎么各不相同呢。同一个东西，不同类的众生，由于各自的业力不同，随缘而见的，却是不同的东西。这个问题，对于自诩万物之灵，有智商、有理性思想的人而言，确实是非常震撼而震惊呀。

俗话说，眼见为实耳听为虚。俗话果然只是俗话，只能忽悠我们这些俗人啊。佛在楞严经中讲认贼为子，意思是众生把自己能见能听能觉知能思维的这个肉团身，当成心肝宝贝，却不知道生生世世都是被这个宝贝欺骗，把自己的真正面目反而遗忘丢失了。

同一杯水，所见各异。不管是水，还是火，还是琉璃石头，还是脓血，都是自性大光明藏随各类众生的因缘和合，而显现的不同的境界相，其真正面目，佛在楞严经中讲的非常清楚，“本如来藏妙真如性”。

天天喝的那是水吗？不是，那是如来藏显现的水之相；但是，相对于鬼而言，就成了火之相，天人为琉璃之相；地狱为脓血之相。

眼前的这个人，他是人吗：不是，那只是如来藏显现的人之相；还有诸多的鬼之相，天人之相，地狱众生之相。

学佛法，学的到底是什么？就是我们不能再被俗话给继续忽悠了，不能被自己的见闻觉知忽悠了，不能被所谓的科学文明忽悠了。这些都是假的，而且是导致轮回受苦的根本因。

天天喝的不是水，日日见的不是人。明白这点，才算是学佛之人，有所觉悟的开始也.

心照

阿弥陀佛