般若之法须心行，离境烦恼即菩提《六祖法宝坛经浅释 六》般若品第二（宣化上人浅释）

静莲

般若之法须心行，离境烦恼即菩提《六祖法宝坛经浅释 六》般若品第二（宣化上人浅释）2016-05-22 [url=]正法明[/url]

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般若品第二

◎一九六九年宣化上人讲述于
美国三藩市佛教讲堂

次日。韦使君请益。师升座。告大众曰。总净心念。摩诃般若波罗蜜多。复云。善知识。菩提般若之智。世人本自有之。只缘心迷。不能自悟。须假大善知识。示导见性。当知愚人智人。佛性本无差别。只缘迷悟不同。所以有愚有智。

“般若第二”，各位都知道什么是般若了，也有的还不知道，所以再讲一讲。般若，是梵语，翻译成中文，叫“智慧”，翻译成英文，就叫wisdom。名字虽然不同，但是意思是一样的，wisdom就是智慧，智慧也就是wisdom。智慧有三种：有文字的智慧，叫文字般若；观照的智慧，叫观照般若；实相的智慧，叫实相般若。因为般若具足这三种的意思，这叫多含，所以不翻；又尊重不翻，因为智慧轻贱，般若尊贵，所以就没有翻。

六祖大师第一讲的是行由，第二就讲般若。讲般若的因缘，就是因为一班人请求讲般若，所以说“次日”：就是第二天。前边讲到韶关去，有一千多人，说完法后，这第二天。“韦使君”：就是韦璩，“请益”：又想听多一点佛法。“师升座”：六祖大师就升起他的法坛来。“告大众曰”：对大众说，“总净心念”：你们现在都要把心念清净了，不要打妄想，要一心听法，这叫总净心念。

“摩诃般若波罗蜜多”：他先念“摩诃般若波罗蜜多”，之后“复云”：就又说了，“善知识”：你们这一班人，都是善知识。“菩提般若之智”：“觉道”这种智慧。“世人本自有之”：世界人本来统统都有；在佛，不多一点点，在众生，也不少一点点，这叫本自有之。“只缘心迷”：就因为有执着，有一种迷；迷，就是不觉悟，也就是执着。“不能自悟”：不能自己明白。“须假大善知识，示导见性”：所以必须藉着大善知识；就是明眼善知识，他深入一切诸法实相，所以他能指示你，导引你，令你明心见性。

“当知愚人智人，佛性本无差别”：你应该要知道，无论你是愚痴的人，是有智慧的人，这佛性没有分别，是一样的。“只缘迷悟不同”：就因为其中有迷又有悟不一样，“所以有愚有智”：所以才有愚人，又有智慧的人。

吾今为说摩诃般若波罗蜜法。使汝等各得智慧。志心谛听。吾为汝说。善知识。世人终日口念般若。不识自性般若。犹如说食不饱。口但说空。万劫不得见性。终无有益。

“吾今为说摩诃般若波罗蜜法”：六祖大师说，我现在为你们说一说摩诃般若波罗蜜的法，“使汝等各得智慧”：使你们每一个人，都得到自己本有的智慧。“志心谛听”：你要专心来听我讲，“吾为汝说”：我现在给你们大家讲一讲。

“善知识，世人终日口念般若”：世界的人，天天口里念这个“般若、般若、般若、般若”。“不识自性般若”：不认识自己的本性般若，不认识自己本有的智慧。“犹如说食不饱”：就好像什么呢？就好像你一天到晚念食谱，说这个东西好吃，那个也好吃；但是只念一念；念一念，不会饱的。所以说“口但说空”：口里说般若，说这个般若就是空。“万劫不得见性”：你尽做口头禅，说说而已，不去实做，你就等到一万个大劫，也不得见性，不能自己见到你本有的般若。“终无有益”：这样始终也不会对你有益处的。

善知识。摩诃般若波罗蜜是梵语。此言大智慧到彼岸。此须心行。不在口念。口念心不行。如幻如化。如露如电。口念心行。则心口相应。本性是佛。离性无别佛。

“善知识”，“摩诃般若波罗蜜是梵语，此言大智慧到彼岸”：这是梵语。在中国来说，摩诃，就是大；般若，就是智慧；波罗蜜，就是到彼岸。“此须心行，不在口念”：这个法，必须要你心里真能放下，真能把一切看破放下，什么都空了才可以；不是口里念念，一天到晚念“摩诃般若波罗蜜多、摩诃般若波罗蜜多”。你口念，却不实行，那是没有用处。

“口念心不行”：你口里念般若，心里不照着般若的智慧去做事。就是你若见到自性的智慧，就不做糊涂事，就没有无明了；你要是还有无明，那就是心不行。“如幻如化”：就是虚妄幻化的。“如露如电”：也就像露水和电光石火似的。

“口念心行，则心口相应，本性是佛”：你口里念，心里也行般若；口念心行，就是依照般若去做。这就能见到自性是佛，自己本性本来就是佛。“离性无别佛”：自性是真佛，若离开自性，就没有其他的佛。所以我们在佛教里讲，人人都可以作佛，只要你修行；你不修行，可不能成佛。修行什么呢？就修行你自性，不是向外驰求，不是到外边去找；你自己回光返照，反求诸己，你在自己本身那个地方找。

何名摩诃。摩诃是大。心量广大。犹如虚空。无有边畔。亦无方圆大小。亦非青黄赤白。亦无上下长短。亦无瞋无喜。无是无非。无善无恶。无有头尾。诸佛刹土。尽同虚空。世人妙性本空。无有一法可得。自性真空。亦复如是。

“何名摩诃”：什么叫摩诃呢？“摩诃是大”：摩诃，翻译成“大”字。什么又是大呢？“心量广大”：人的心量广大。“犹如虚空，无有边畔”：量等虚空。好像现在我们造火箭，打到月球去，这是因为心先想到月球去，所以现在就成事实。所以说心量没有边畔，没有边际的。“亦无方圆大小”：也没有一定的限度，不是说心是四方的，或者心是圆的；或者心是大的，心是小的。这个心就是无大，大而无外；无小，小而无内。你说它大，没有比它再大的了；你说它小，也没有比它再小的了。

“亦非青黄赤白”：心量也不是青黄赤白黑，有一种颜色的表现，也没有的。“亦无上下长短”：也没有上，也没有下，也没有长，也没有短。“亦无瞋无喜”：自性本来也没有瞋，也没有喜，是中道的。“无是无非”：也没有是，也没有非。你若有是有非，那就不是你的真心。“无善无恶”：也没有一个善心所，也没有恶心所。所以六祖大师开示惠明，就说“不思善，不思恶”嘛！因为本来自性是无善无恶的。“无有头尾”：这讲到哲学上了，哲学讲没有头，也没有尾。

“诸佛刹土，尽同虚空”：诸佛的刹土，和虚空是一样的。“世人妙性本空”：我们人自己本有的妙性，本来是空的，“无有一法可得”：没有一法可得，连一个法都没有，空的嘛！本来：

自性如虚空，真妄在其中；

悟彻本来体，一通一切通。

“自性真空，亦复如是”：你自性的真空，也就像上边我所说的道理一样。

善知识。莫闻吾说空。便即着空。第一莫着空。若空心静坐。即着无记空。

“善知识，莫闻吾说空，便即着空，第一莫着空”：你们各位，不要听我现在说般若是空的，你们就着到空上。首先最重要的，你不要着住到空上。“若空心静坐，即着无记空”：假设你说你一切都空了，心也空，身也空，世界也空，你就静坐在那个地方，这时候，你就着住到无记的空。怎么叫无记呢？就像死了似的，什么也不知道。虽然是活着的人，一坐就像死了似的，这叫无记空。

修道，我们修得真空里有妙有，不是说什么也不知道。什么都知道，还要什么都不知道，明明了了，清清楚楚的，像什么呢？“心清水现月，意定天无云。”你心里清楚，好像水里现出月光似的；意要是定了，好像天没有云彩似的，万里无云万里天。

善知识。世界虚空。能含万物色像。日月星宿。山河大地。泉源溪涧。草木丛林。恶人善人。恶法善法。天堂地狱。一切大海。须弥诸山。总在空中。世人性空。亦复如是。善知识。自性能含万法是大。万法在诸人性中。若见一切人恶之与善。尽皆不取不舍。亦不染着。心如虚空。名之为大。故曰摩诃。

“善知识，世界虚空，能含万物色像”：这世界、这虚空，能包罗万有，万物的种种色色，一切的相貌，都可以包。“日月星宿，山河大地”，都在虚空里包着。“泉源溪涧”：水泉和源、溪涧，“草木丛林”：草木和丛林，都在虚空里包着。不单这个，“恶人善人”：恶人也在虚空里包着。虚空不会说：“啊！你这个恶人，我真想把你撵出虚空去。你这个善人，我特别欢迎你，你快到虚空里来吧！”没有这个，虚空没有这种分别。“恶法善法，天堂地狱，一切大海”，“须弥诸山”：须弥山，这妙高山，“总在空中”：统统都在虚空里。“世人性空，亦复如是”：我们一般人自性像虚空，也就是这个样子。

“善知识”：各位善知识，“自性能含万法是大”：自己本性能包含万法，这就是大。“万法在诸人性中”：万法都在每一个人自性里头包含着。“若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍”：你若能见一切的人，或者他好，或者他不好，你也不取、不舍；也不说欢喜善的，不愿意恶的，不要这样子。我不是常对你们讲，那不好的人，终究有好的那一天，希望他改过。所以我有很多不听教训的徒弟，我教他向南边走，他偏偏往北边跑；我教他向东边去，他偏偏向西边跑。不听话，我也慢慢等他；我知道，等将来他一定会有听话的时候。尤其这一切善恶，都在自性里头包着，不要取，也不要舍。“亦不染着”：也不染着这种善恶的境界。什么叫染着呢？你一取舍，这就是染着了。“心如虚空，名之为大”：什么叫大呢？就是我们的心量等于虚空，所以就叫大，“故曰摩诃”：所以就叫摩诃。

善知识。迷人口说。智者心行。又有迷人。空心静坐。百无所思。自称为大。此一辈人。不可与语。为邪见故。善知识。心量广大。遍周法界。用即了了分明。应用便知一切。一切即一。一即一切。去来自由。心体无滞。即是般若。

“善知识”：各位善知识，“迷人口说，智者心行”：迷的人，口里说，不去做；有智慧的人呢？就实实在在去做，不是口头禅。“又有迷人，空心静坐”：迷人说什么也不想，空心静坐在那个地方。“百无所思”：什么也不要想。“自称为大”：说这个就是大了。“此一辈人”：这一等人哪，他落于顽空，“不可与语”：你不要和他讲话。为什么呢？“为邪见故”：因为他是邪知邪见，不是正知正见，所以这种人，你简直不要理会他。

“善知识，心量广大，遍周法界”：六祖大师说：善知识呀，你们都是很有智慧的人，心量的广大，是遍周法界，法界是没有不包的。“用即了了分明”：用，就是了了分明，好像镜子照物似的，物来则照，物去则空。“应用便知一切”：应用的时候，就知道一切。“一切即一，一即一切”：知道一切即是一，一也就是一切。知道自性能生万法，万法还归自性。“去来自由”：自性是去来自由的。“心体无滞”：心的本体没有滞塞，没有不通的。“即是般若”：没有不通，就是明了一切，就是不愚痴；不愚痴，就是般若。

善知识。一切般若智。皆从自性而生。不从外入。莫错用意。名为真性自用。一真一切真。心量大事。不行小道。口莫终日说空。心中不修此行。恰似凡夫自称国王。终不可得。非吾弟子。

“善知识”，“一切般若智，皆从自性而生”：般若从什么地方来的呢？从自性生出来的。“不从外入”：不是从外边来的，所以你不要到外边去找。“莫错用意”：你不要错用了你的心；意就是心意。“名为真性自用”：你不用错，这就是你自己会用真性了。“一真一切真”：你一样若真了，样样都真了。“心量大事”：这心量是广大的一种事情，“不行小道”：不走小路。

“口莫终日说空”：六祖大师，又恐怕人着到空上，又说，你不要口里一天到晚，就说空、空、空、般若、般若。“心中不修此行”：你心里头不修这个般若行。“恰似凡夫自称国王”：好像普通的老百姓，自己封自己是国王。“终不可得，非吾弟子”：你这样子，始终也得不到自性的，这不是我的徒弟。为什么不是我徒弟呢？就因为他不听话，教不要着空，他单要着空；教不要着有，他又单着有；要他不要有desire淫欲心，他单不断淫欲心，他说：“喔！这没关系，不要紧，慢慢的，慢慢来！”

善知识。何名般若。般若者。唐言智慧也。一切处所。一切时中。念念不愚。常行智慧。即是般若行。一念愚即般若绝。一念智即般若生。世人愚迷。不见般若。口说般若。心中常愚。常自言。我修般若。念念说空。不识真空。般若无形相。智慧心即是。若作如是解。即名般若智。

“善知识”：六祖又说，各位善知识，“何名般若”：什么叫做般若？“般若者，唐言智慧也”：所说的般若，是梵语，在唐朝的中国话，就叫智慧。“一切处所”：所有的地方，“一切时中”：任何的时候，“念念不愚”：就是念念明明了了，念念不迷，念念不愚痴，念念没有无明。“常行智慧”：常常用智慧去处理一切的事情，“即是般若行”：这就是修的般若行门。

“一念愚即般若绝”：你若一念愚痴了，般若就断绝了。断绝是个比喻，并不是真正地断绝了。因为真正的智慧，没有生，也没有灭，怎么会断绝呢？这是个比喻，就是在你愚痴的时候，般若不现前。“一念智即般若生”：你若是不愚痴了，不迷了，这就是般若生。

怎么叫迷呢？举一个例子来讲。譬如人家说喝酒，这是不好的；抽香烟，这是不好的；吃迷魂药，这是不应该的。但是你就不相信，这就叫般若绝。有人告诉你说不好，你还不相信；你若是有智慧的人，怎么会这样子呢？有人教你，说抽烟、喝酒、吃毒药，是不对的，你就改了，这就是般若生，就是聪明。人家教你，你不相信，心里还不明白；你说，这不是愚痴，是什么呢？所以愚痴的人，就明明知道不对的，他还要去试一试，这就是愚痴，这就是般若绝。你一念智，有人说，这个是不对的，你就改了，这就是般若生。

“ “世人愚迷”：世界上人哪，愚痴得不得了，不但一个人愚痴，多数人都是愚痴的。“不见般若”：他自己不知道修般若。“口说般若，心中常愚”：口里说智慧，心里常做一些愚痴的事情。所谓做愚痴的事情，就是不应该做的事情，你去做了。“常自言”：他常常自己说，“我修般若”：我修行智慧。“念念说空，不识真空”：念念他说这空就是般若；般若有二十种的空门，要空一切，可是他不知道真正的空。好像经典懂一点，咒也会持几句，经也会念几句；但是就是自己毛病不改，这就是口头禅。天天说空、空，说般若，可是他没有真正改了毛病，这是不知道真空。真空了什么呢？要把你的无明空了，要把你的习气毛病空了，要把你所不明白、所做的糊涂事空了，这叫真空。

“般若无形相”：般若没有一个形相。前边没说嘛？它不是长短方圆，也不是大小，也不是青黄赤白黑。什么呢？“智慧心即是”：你的心里生出智慧，没有无明，智慧明明了了，能知道是法非法，这就是智慧心，就是般若。“若作如是解，即名般若智”：你若能这样解释，这就是般若的智慧。

何名波罗蜜。此是西国语。唐言到彼岸。解义离生灭。着境生灭起。如水有波浪。即名为此岸。离境无生灭。如水常通流。即名为彼岸。故号波罗蜜。

“何名波罗蜜？此是西国语”：西国语，就是印度语。“唐言到彼岸”：在中国的话，就叫到彼岸。“解义离生灭”：解义，到彼岸的意思，要是解释明白，就是离生灭；离开生，离开灭，没有生灭了。什么叫彼岸呢？彼岸是对此岸而说。此岸是什么呢？此岸就是生死；彼岸是什么呢？彼岸就是涅槃。在生死和涅槃中间，经过一些什么呢？经过烦恼的大海，烦恼就像海似的。因为有烦恼，所以就有生死、有涅槃。你若烦恼没有了，生死就是涅槃，涅槃也就是生死；生死、涅槃，这二种都是名字而已。有生有死，这叫生死；没有生死，这叫涅槃。你若是没有烦恼，有生死，也会没有生死了。

所以我们为什么在这儿受生死？就因为有烦恼！这句话很重要的。我们各位记着：我们为什么有生死啊？就因为有烦恼；为什么有烦恼？就因为有无明。什么是无明？你不明白事情，那就是无明。什么事情你不明白？你说什么事情你明白？你明白什么事情？你知道你不明白什么事情，那就是无明；你若知道你明白什么事情，那就是般若，就是差这么一点点。

“着境生灭起”：你着到境上，就有了生灭。“如水有波浪，即名为此岸”：现在各位应该明白了，什么叫彼岸？什么叫涅槃？涅槃就像水，本来没有波浪，你生出来风，就有了波浪。风是什么呢？风就是无明，波浪就是烦恼。你若不着在境上，就像水没有波浪似的，心如止水；没有波浪，就没有生死。这个道理说得很清楚的，我们在这个地方应该用用功。怎么我的心里，就有这么多的杂念呢？这么多杂念，就是波浪。你若没有波浪，生灭就了了；生灭没有了，生死也就了了。你有生灭，这就叫此岸。

“离境无生灭”：你离开境界，就没有生灭。“如水常通流”：就像水常常运行不息一样的。通流，是水常常运行不息，就是智慧光明遍照的意思。“即名为彼岸”：这就叫彼岸。“故号波罗蜜”：所以这叫波罗蜜。

这一段经文很有用的，你若是能用一点功研究明白了，那你一生的受用，都无穷无尽的。

善知识。迷人口念。当念之时。有妄有非。念念若行。是名真性。悟此法者。是般若法。修此行者。是般若行。不修即凡。一念修行。自身等佛。

“善知识”：六祖大师说完前边这个般若波罗蜜的道理后，又叫一声，各位善知识！“迷人口念”：迷人只知道用口来念。“当念之时”：当着他口念的时候，“有妄有非”：他有妄念，还有不正当的念。“念念若行”：依照般若行，就是不做愚痴的事；他念念若依照般若去行，“是名真性”：这就是依照自己的真性去修行。“悟此法者”：明白了这种法的，“是般若法”：这就是般若法。般若，就是不愚痴，你不做糊涂事，就是不愚痴。

什么叫糊涂事？这糊涂事很多很多，你所做的事情，本来不应该做的，你去做了，这都是愚痴的行为。最要紧的，就是淫欲心！有这种淫欲心，本来不应该做的，但是你到那糊涂来了，什么都忘了，把般若也忘了，波罗蜜也忘了；那时候，也忘了念，连念都不念了，就任性去做这一些糊涂事，这就是最愚痴的。但是最愚痴的事情，人欢喜去做，就是欢喜去愚痴，不愿意修般若法。

“修此行者，是般若行”：你不行愚痴事，就是般若行。“不修即凡”：你不修般若行，就是凡夫。“一念修行”：你若修行般若行；就是断欲去爱，没有淫欲心。“自身等佛”：自身就是等于佛一样的。

善知识。凡夫即佛。烦恼即菩提。前念迷即凡夫。后念悟即佛。前念着境即烦恼。后念离境即菩提。

“善知识”，“凡夫即佛”：凡夫就是佛。佛是从什么地方开始的呢？从凡夫这儿开的始。以前佛也是凡夫来着，因为他修般若法，所以成了佛。我们为什么做凡夫？就因为我们不修般若法，不修般若行，专门地性流为情；把性变成情，情又变成欲。性流为情，情流为欲，这就是凡夫。你若是能把欲归回来到性上，不摇不动，不被无明所转，这就是佛。

“烦恼即菩提”：这个烦恼，也就是菩提；你若没有烦恼，也就没有菩提了。说：“那我这烦恼不要去了，就留着。”留着？留着还是烦恼，烦恼就是烦恼。要怎么样呢？要把烦恼用科学的方法锻炼一下。怎么锻炼呢？就把烦恼改一改。怎么改呢？这个改也不是改，就是返本还原。你看见手心和手背，这手背，就比方是烦恼，这手心，就是菩提，你只翻过来，就可以了；也没有多，也没有少，你只要翻过来就是。你不翻过来，就差这么一点点，就烦恼是烦恼，菩提是菩提；你若一翻过来，就烦恼即菩提，生死即涅槃，也就是我常常讲的，去柏克莱也讲：“烦恼菩提冰是水，生死涅槃法即空”。那个冰，就是水。你若明白，那法也空了！你没明白，才有法；你明白了，人空法空了。

“前念迷即凡夫，后念悟即佛”：你前念愚痴，就是凡夫，后念有智慧，开悟了，就是佛。你“前念着境即烦恼”：你前边的念着住到境：“噢！这地方是三藩市，三藩市和纽约不一样。”三藩市和纽约，本来是一样的，都是大城市，不过在你的分别心上，你就分别：“噢！三藩市这么样子，纽约是那么样子；三藩市没有下雪，纽约常常下雪。”那是你的分别心，根本都是一样的。你若不着到境上，那就没有那么多分别心，就没有烦恼！所以说前念着境，即是烦恼，“后念离境即菩提”：你前面着到境界上，分别三藩市和纽约different（不同的），不同就有烦恼。后念离境，“噢，这都是空的！三藩市、纽约，都是这样子，分别干什么？”离开即菩提，不分别即菩提。

但是讲是容易，你真能不分别，那不是很容易的事。这种境界，你要是懂了，也没有家，也没有国；家败了，国也亡了，什么都没有了。这叫应无所住而生其心，也叫应无所住而生其身；这身体到什么地方都可以的。你看这妙不妙？这个地方，就是菩提。

你何必叹气呢？能这样子，就这样子；不能这样子，慢慢也可以这样子。

性定魔伏朝朝乐，妄念不起处处安

你自己性若定了，没有那么多妄想，朝朝都是快乐的。你妄念若不起，在哪一个地方，都是安乐的。为什么你觉得不安乐？就因为你有妄念；没有妄念，到处都是极乐世界。

善知识。摩诃般若波罗蜜。最尊最上最第一。无住无往亦无来。三世诸佛从中出。当用大智慧打破五蕴烦恼尘劳。如此修行。定成佛道。变三毒为戒定慧。

“善知识，摩诃般若波罗蜜，最尊最上最第一”：六祖大师，又叫一声：“各位善知识，你们自性里，都有无量的智慧。摩诃般若波罗蜜的法，就是你自性本具的，不需要向外驰求。这种法，是最尊贵的，也是最高尚的，最第一的；没有比这个法，再尊贵、再高尚、再第一的了。“无住无往亦无来”：自性的般若智慧，是没有着住的，没有往，也没有来。“三世诸佛从中出”：过去的诸佛，是从摩诃般若波罗蜜生出来的；现在诸佛，也是从摩诃般若波罗蜜生出来的；未来的诸佛，也是从摩诃般若波罗蜜这一种最高、最上、最第一的法，生出来的。

“当用大智慧打破五蕴烦恼尘劳”：你应该用你的大智慧，不要用小智慧。大智慧才能打破五蕴的烦恼尘劳，小智慧就打不破五蕴。色、受、想、行、识你都看不空，五蕴打不破，烦恼就会有，尘劳也不能断；所以你想要有真正般若，必须要先照见五蕴皆空。《心经》上不是说：“观自在菩萨。行深般若波罗蜜多时。照见五蕴皆空。”你看！观自在菩萨行深般若波罗蜜，还要多时呢！少的时候，他就照不破五蕴皆空。所以我们现在也应该行深般若波罗蜜多时，才可以的。把这一切的烦恼打破，尘劳也打破。你没有烦恼，没有尘劳，这就是本性的般若现前。

“如此修行，定成佛道”：你若这样修行，决定可以成佛道的，没有一点疑问。“变三毒为戒定慧”：你把你的贪瞋痴，变成戒定慧。这只要你一反过来，那就是了！贪瞋痴，你若不变，就是贪瞋痴；你一变，就是戒定慧。所以就看你变不变，你一变，就属于般若；你不变，就属于愚痴。

善知识。我此法门。从一般若生八万四千智慧。何以故。为世人有八万四千尘劳。若无尘劳。智慧常现。不离自性。悟此法者。即是无念。无忆无着。不起诳妄。用自真如性。以智慧观照。于一切法。不取不舍。即是见性成佛道。

“善知识，我此法门”：六祖大师又说，各位善知识，我这个法门，“从一般若生八万四千智慧”：从这一种的般若，而生无量的般若；从一种的般若，生出八万四千的智慧。八万四千的智慧，也就是八万四千的般若。“何以故？为世人有八万四千尘劳”：为什么说有八万四千的智慧呢？因为世界人都有八万四千尘劳。你把尘劳一变过来，就是般若。“若无尘劳，智慧常现”：你若把尘劳变了，智慧就都现前；可是“不离自性”：般若智慧，是不离自性的。

“悟此法者”：你明白这种法的，“即是无念”：就是无所念。“无忆”：也没有所回忆。“无着”：也不着住。这时候，你无念、无着、无忆，“不起诳妄”：你一切诳妄的念头也不起。“用自真如性”：用你自己的真如自性，“以智慧观照，于一切法”：你用你的智慧，来观照一切法；不要用你那个分别的识心，要用智慧。“不取不舍”：对一切都不取着，也不舍弃。“即是见性成佛道”：这个就叫见性，也就是成佛。

善知识。若欲入甚深法界。及般若三昧者。须修般若行。持诵金刚般若经。即得见性。当知此经功德。无量无边。经中分明赞叹。莫能具说。此法门是最上乘。为大智人说。为上根人说。小根小智人闻。心生不信。何以故。譬如天龙下雨。于阎浮提。城邑聚落。悉皆漂流。如漂枣叶。若雨大海。不增不减。若大乘人。若最上乘人。闻说金刚经。心开悟解。故知本性自有般若之智。自用智慧。常观照故。不假文字。譬如雨水。不从天有。元是龙能兴致。令一切众生。一切草木。有情无情。悉皆蒙润。百川众流。却入大海。合为一体。众生本性般若之智。亦复如是。

各位“善知识”，“若欲入甚深法界”：你想要深入经藏，智慧如海，得到法的滋润，“及般若三昧者”：和般若智慧的这种妙定，“须修般若行”：你就应该修行般若的行门。什么是般若的行门呢？“持诵金刚般若经”：你应该念《金刚经》。六祖大师就是从《金刚经》上开悟的，所以他主张一切人也都念《金刚经》。持，就是执持；诵，就是诵念。执持而诵念，不要间断，不要忘了，要念《金刚经》，“即得见性”：就可以见性。

念经必须要不打妄想，不要念念经，就打起妄想来，或者生种种的杂念。以前有一个人，天天念《金刚经》，有一天，他作了一个梦，梦见有一个鬼，请他念经来超度他，好像我们现在七月十五，来超度过去的父母。这鬼说：“请你帮我念一点经，超度我。”他答应了，说：“你要念多少经呢？”说：“念一卷经就可以了。”这个人第二天就帮他念经，正念到一半的时候，他的工人给他送了一杯茶来，他就这么一摆手，心里说：“不要！”他还继续念经。这天晚间，这鬼又来了，说：“你答应给我念经，你念了一半；还有一半没有念呢！”他说：“怎么样子？我给你念一卷经了！”这鬼说：“你念是念一卷经，但是你念到中间，有‘不要’两个字，所以后边经的功德，就都不要了，都没有了。”这个人一想：“是啊！我中间有‘不要’两个字，是我不要茶，不是不要经。”但是在经上加上“不要”两个字，鬼神以为他不要功德了，所以大约经的功德，鬼神给抢去了。他一想，说：“那好了！我再给你念一卷经。”于是乎，又给他念一卷经，中间没有掺杂上“不要”两个字。这一天晚间，这鬼很欢喜就来向他叩头顶礼，多谢他给自己念经的好处。

所以你们念《金刚经》，切记不要掺上“不要”两个字。你在那儿念：“须菩提，须菩提”，不要说：“须菩提，不要，不要须菩提，不要须菩提。”那须菩提就跑了。所以念《金刚经》，是非常有感应的。

“当知此经”：你们应该知道这部经，“功德无量无边”：这功德太大了，没有数量，也没有边际。“经中分明赞叹，莫能具说”：经中赞叹《金刚经》，那是很清楚的，我现在不要完全说；可是“此法门是最上乘”：《金刚经》这个法门，是最上乘的法门，“为大智人说”：是为大智慧人说的，“为上根人说”：《金刚经》，是为有最上根的这种人说的。

“小根小智人闻”：小根，就是善根浅薄的人、小智的人，他若听见这个经，就“心生不信”：他就说：“没有这个道理！念经？念经有什么好处？你不吃饭，看你可不可以活着？你天天念经，我看看你不吃饭可不可以？”所以小根小智的人，听见这个经，他心生不信。

“何以故”：什么原因他不信呢？“譬如天龙下雨”：好像天上龙下雨似的，“于阎浮提，城邑聚落”：所有的城市、聚落，“悉皆漂流”：都被水所漂流，“如漂枣叶”：就像漂一片枣树叶子那样子。“若雨大海”：这个雨要是落到大海里头，“不增不减”：大海，就表示大根大器的人。他一闻法，知道这个法，是自性本具的，所以他就生出信心。小根小智的人，就像那小草似的，一下了雨，就把它冲得反而死了，他不相信大乘法。

“若大乘人，若最上乘人”：大乘人、最上乘的人，“闻说金刚经”，“心开悟解”：心就开悟，也明白了。“故知本性”：他就知道自己本性，“自有般若之智”：般若本来是自性所具的。“自用智慧，常观照故，不假文字”：有智慧的人，他自己用自己的智慧，常常观照自己般若的智慧，不一定要认识很多字，才明白般若的智慧。

现在也说个比喻，“譬如雨水，不从天有”：雨不是从天上有的，“元是龙能兴致”：本来是龙可以下雨的。“令一切众生，一切草木，有情无情，悉皆蒙润”：一切的树木、一切众生，无论你有情无情，都得到这个雨的滋润。“百川众流，却入大海”：一切其他小的川流，都流入大海，“合为一体”：到大海里，成为一体。“众生本性般若之智，亦复如是”：众生般若之智，也就像天雨下到大海里一样。这个海，就是我们每一个人。自己本性的智慧，就无论是下多少雨，都流入大海里去，海也不增不减。所以才说：“佛法如大海，唯信可入。”你也唯智可入。你有智慧，才能到这大海里去；没有智慧，也不容易到的。般若的智慧，就和这个道理是一样的。

善知识。小根之人。闻此顿教。犹如草木。根性小者。若被大雨。悉皆自倒。不能增长。小根之人。亦复如是。元有般若之智。与大智人更无差别。因何闻法不自开悟。缘邪见障重。烦恼根深。犹如大云。覆盖于日。不得风吹。日光不现。般若之智亦无大小。为一切众生自心迷悟不同。迷心外见。修行觅佛。未悟自性。即是小根。若开悟顿教。不执外修。但于自心常起正见。烦恼尘劳常不能染。即是见性。

各位“善知识”，“小根之人”：没有善根、善根浅薄的人，“闻此顿教”：听见以心印心、直指人心、见性成佛顿教的法门。“犹如草木”：就比方草木一样，“根性小者”：这根性小的草，和小的树木，“若被大雨”：若遇到大雨，“悉皆自倒”：自己就都倒了，把根都露出了，“不能增长”：本来雨水是帮助草木增长的，可惜它的根太浅，所以反而被水冲倒，不能增长。“小根之人”：善根薄弱的人，“亦复如是”：也就像这一样的。

“元有般若之智”：本来所有的般若的智慧，“与大智人更无差别”：愚痴人和有智慧的人，般若自性本来没有分别的，就因为一个会用，一个不会用。“因何闻法不自开悟”：为什么小根小智的人，听见佛法，不开悟呢？“缘邪见障重，烦恼根深”：就因为他邪见太重，邪见障着，令他不生信心。烦恼的根深了，他的无明也重，生出的烦恼也就多了！“犹如大云”：就好像一块大云彩，“覆盖于日”：把太阳遮住。太阳光，就是自性的般若；这一块大云，就是你所有的邪见和烦恼，在遮障着太阳。“不得风吹，日光不现”：若没有风来吹，大云就不会走到一边去；不会走到一边，太阳光就不现出来。

“般若之智亦无大小”：般若的智慧，没有大，也没有小。“为一切众生自心迷悟不同”：因为众生有的习气深，造的业深，他就迷了；习气没有那么深，造的业也没有那么重，他就会悟，所以众生的迷悟不同。“迷心外见”：这迷人哪，心外求法¾¾向外驰求，“修行觅佛”：他不知道自性般若，本具自性的佛，他到外边去找佛，所以愈找愈远。“未悟自性，即是小根”：没有明白自己的本性，这就是小根。

“若开悟顿教”：若能闻这个顿教，即刻就开悟，“不执外修”：不执着，不去向外驰求。你要自性自悟，自己明白自性的般若。“但于自心常起正见”：你在你自己的心里，常常生起正知正见，不要生起邪知邪见，“烦恼尘劳常不能染”：你要是有真正智慧，就不会生烦恼；不会生烦恼，自然也就没有尘劳，所以烦恼尘劳，常不能染，“即是见性”：这就是见性。

善知识。内外不住。去来自由。能除执心。通达无碍。能修此行。与般若经本无差别。

“善知识，内外不住”：各位善知识，你修般若行，应该不住内，不住外；内无身心，外无世界。但也不是顽空，不是说：“哦！我身心也没有，这世界也没有了。”这变成顽空了，也不是。就是不着住──内不着身心，外不着世界。你能内外不着，就能“去来自由”：来，到什么地方来？去，到什么地方去？来，可以说是回来，回来到什么地方呢？到你身心那儿了！去，到什么地方去了呢？到法界去了！可是虽然有来有去，你还不要着住来去，这叫自由；你若着住到来去呢？就不自由了。来不自由，去也不自由，就有所挂碍。你内外无着，就来去自由。

来去自由，可以说是你的心来去自由，也可以说你的性来去自由；也就是说生死自由了。生，我愿意活着我就活，这是自由；我愿意死我才死，这是自由。如果我不愿意活着，我就不活着。说：“那是自杀。”不是的！你坐在那儿，如入禅定，自己怎么样死法，自己知道。也不必说是：“服一点毒，我知道这一定就会死的。”这不需要服毒，你坐在那儿就走了。你说这不自由吗？要是不自由，你就走不了。因为自由，所以我愿意走，我就走；我愿意活着，我就活着；我愿意死，我随时都可以死。

三祖为什么手抓着树，就可以圆寂了？就可以得大涅槃呢？就因为他生死自由，来去自由。我愿意活着，是永远都不会死的；我愿意死，即刻就可以死去，这样子叫来去自由。来去谈笑中，和你讲讲着话，就可以往生了，像道生法师，才好玩呢！一般人都反对他，说他讲经讲得不对，为什么你说阐提也有佛性？在《涅槃经》前边说，阐提无佛性。道生法师当时就讲：“我说阐提有佛性。”人家都反对他，说：“这个法师，简直发疯了，神经病！怎么讲经讲得这么样？经上都没有这么讲！”就骂他。谁都不和他讲话，赶快就走，就是默摈他。他就发愿说：“我讲的经要是合佛法、合佛心，将来我在法座上说着法，我就往生了。如果我讲得不合佛心，我这愿力不会满的。”以后他给烂石头讲经，烂石头就乱点头，接受他讲经的道理。以后他又讲经，正在讲得非常奥妙的时候，哦！这个法师往生了！就在法座上往生了。你说好不好玩？所以这叫来去自由。本来这个来去自由，讲起来太多了，我因为没有那么多时间，讲个大大概概给你们听就得了！

“能除执心”：能把你执着心除去，说：“法师，你这句话讲得正合吾意，正是对我的思想。我就是不愿意执着，我就是不想守规矩，你这有规矩，这就是执着。”这个你又错了！你除你的执着，能除执着心，就是不执着了。不执着，是教你不执着不对的事情；对的事情，你不能不执着。譬如说，守规矩才能成佛。说：“我不执着，我就不需要守规矩。”那你就不能成佛的。所以“是道则进，非道则退”，不合乎道的，你要不执着；合乎道的事情，你要拳拳服膺，你要持诵。为什么叫持诵呢？持诵也就是个执着；但是你是持诵《金刚经》，是修行。不是说：“我执着，我有一点小毛病，总也不想去掉，我也不想教人知道我这个小毛病。”那更是执着！说：“教人知道，我也不管他；他就说我不对，我也不理。我是无执着了！”你这是邪知邪见！你这种邪知邪见，可以说是愈修离佛法愈远。

“通达无碍”：你能离执着，就能通达无碍。通达无碍，就没有所障碍。“能修此行”：你若能修行这种行，“与般若经本无差别”：与《金刚经》，就一点分别都没有。你若不能修这个行门，那就是不合乎般若的妙理；你若能修行这个行门，就是般若的智慧现前。