禅的智慧 - 外物 欲望

静莲

禅的智慧 - 外物 欲望

僧之所以能够在道业上取得那样高的成就，这与他们甘愿吃苦，摒去物质享受有着绝对的因

果关系。

若在外境上分别执着，便不能照顾当下的自我。

生命的最高境界，应该是无争、无价、安宁、幸福。财色与名利只不过是人生的泡沫与灰

尘，何必抵死相争。把生命都耗费在名利上，到头来只能是一场空。清明自在才是生命的至

宝，它使我们感觉到生活的充实，不受世俗伤害，看到生命的本源，找到人生的快乐。

禅的智能是发自自己内心的。“犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕”。我们为什么不能认识

在自己？主要是因为真心久被尘劳封锁。好比明镜，尘埃遮盖，哪里能显现明镜的光照？

为事之道固然不可执着于一事一物，才能凌驾于万物之上，有此心境者必可独超事外，千法

而对一题，万事可悟得自解。

世间之事，求则不得，不求则得之，故而不得求之。仅空了不行，还要把这个空的境界在净

空，如非絮窝，空空如是。

钱财之物，生不可带，死不可取。财不可积，要散，愈散愈多，愈多愈散，决定不能积，久

积成病、成恶。

禅不容许产生分别心，真正的禅师自己无心地自然行动。即不执着于理、不执着于物，才是

真正的禅之体验。

如果我们在生活中，不再为了身外之物的牺牲而在意，不再因为与他人的比较，而毁坏自己

宝贵的快乐心情，不再为生活中悲欢离合的丰富多彩形式而喜怒无常……那么，我们的生活

有什么理由不幸福不快乐呢？

心，住在哪里才好，无生国就是无住生心，以无住而住。心不能安住在五蕴之身或六尘之境

上，以为这死水里不能藏龙。

反常，要有反常的实力；矛盾，要有矛盾的统一。空色——乱花欲迷眼。 禅花非锦绣，身处

色法空，春秋化作雨，法界如虚空。若抛尽虚渺的名利，必能换回那真正的幸福与快乐。

你目前所拥有的都将随着你的死亡而成为他人的，那为何不现在就乐意施给真正需要的人

呢？自以为拥有财富的人，其实是被财富所拥有。

人对金钱的欲望一旦无休无止的膨胀起来就会迷失自己的心性。

人的生活本来是自由的，但为了追求欲望，往往牺牲那珍贵的自由。人宁可牺牲自己的本

质，而求得一时的名利；情愿出卖自己仁厚的本性，违背自己高贵的本质，当一个随波逐流

的流浪汉。当人们祈求获得别人的认可时，必然已经丧失了自己最宝贵的情操

人有六根，生而有之。我们不能断却六根，我们不能切断感官与对象之间的关系。那么，我

们就应该在我们的感官之外下功夫，使我们的心不染万境，不受外界的影响，达到真性常自

在。心不受他人干扰，以静制动，以定制恶，故而就不会苦惑于外界的任何侵入。

生活中，既要追求事业、物质和权利，也要注意内在心灵的成长与提升，才能保持生活的平

衡、满足和愉悦。

世间的虚名假利、权势爱欲，就像水泡一样变幻不常，无法掌握。过度的追逐它们，只会陷

入痛苦的深渊。面对五彩的水珍珠，我们要能清明的欣赏它的光彩，而不迷惑于他的绚丽。

如果把人生的希望建立在这种虚假不实、瞬间即逝的东西上，到头来必然一无所得。

健康的人生是一个有欲望、有意识的情性生活。人不但生活在物质世界里，也同时要生活在

有情的生命现象——爱及意识。

天下熙熙，皆为名来；天下攘攘，皆为利往。有多少人为了名利终其一生，世人能做到舍弃

名利的又有几个呢！

化繁为简，淡泊名利，往往能够透彻理解人生的真谛。在物欲横流的复杂社会中，化复杂为

简单方能做到入而能出，往而能返，才能活的自由、畅快、游刃有余、潇洒轻松。

自己的欲望往往压制了本身的智慧，执迷于其中，上下所求，反而更是不得其解。人总是怀

念着过去，期盼着将来而没有在意过现在，真切地过着现在，才算是体会人生的人。

追求着、痛苦着，得到的同时，也在失去着。人的欲望不能与欲望的对象合为一体，欲望就

像拉长的橡皮筋找不到挂靠的地方就会弹回来打中自己，这就是痛苦。

人为事而转,皆因绳未断!

幸运福人

身都是假的 生带不来 死带不去  何况身外之物    够用就好  人生无常  今天拖鞋 不知明天穿不穿  抓住当下  错用了心  生生世世  苦不堪言  悔之晚矣

糊涂啊

阿弥陀佛。