佛教之教育，与世界之教育，不得一概而论。何以故？

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世间之学，皆有相也。世间之相虽博，世间之理不深。以不求深入故，广列课程，博而求之，三年五载，迟则十年八年，必有所得。佛教之学，法在无为，其理极深，虽毕生求之，犹恐不得。若效世界之学，广列课程，种种杂学。一齐进之，而求佛学之速效，犹如缚足求前，弄巧成拙，智者不为也。善学佛者，当从一门深入，一通一切通，故无须博学也。非但无须博学，二法同学亦不可。法二心亦二，不能深入故。

永嘉云：直截根源佛所印，摘叶寻枝我不能。佛法志在求根本，本得则枝叶自彰，故无须博学也。世间学，不求根本，但求枝末，所以不能不博学也。世间学与佛学不同，其异如此。是故余言学佛者，宁可精而不博，不可博而不精。观夫古之高僧，深入佛法者，无不是置心一处，几十年不变易，而能成就也。又世间学者，自古以来，未闻有悟明自心者，非聪明不如也，即务博不求精之故也。

古德云：学博者谓之杂毒入心。可知博学，不利于初学。为教授者，宜以一法授学者。而学者亦不可有多求之心，能于一法上有所心得，然后博览群书，自然法法皆是佛法。若于佛法未有得处，杂以世间学，世间学易得故，反牵制佛法，变为世法，乃至僧相亦为之转变，可不惧哉！夫佛学之目的，在明自性，了生死。

若初学之人，即欲学常识，以为应对世人，则宗旨已错矣。欲求佛法之结果，如种瓜而想得豆，虽愚亦知其不可也。今之佛教教育，以杂学而错乱本旨，不能成就僧材，反成僧家之败类，此为一大因缘也。愚意不论授者学者，皆以明心为目的，二十年三十年，专心于此，不明自心，不为毕业。

如是学者，不论多寡，乃至一个半个，是为佛教的好现相，舍此而谈佛教的教育，如舍舟航而渡大海，可断言不能矣。