佛在菩提树下夜睹明星，悟道的究竟是什么法？

法华当开 · 发表于 2014-11-6 13:58:58

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2014-11-6 13:58 上传

      首先说菩提树，菩提树，是印度的一种树，此树原名毕波罗树。据佛经记载：佛陀出家后经六年苦修，仍不得要领。后舍弃苦行，旋至尼连禅河洗去多年的积垢，随后受牧羊女苏怛耶供养的乳糜，得以恢复体力，前往佛陀伽耶（现在印度比哈尔邦的菩提伽耶）的毕波罗树下南向的金刚座，敷上吉祥草结跏跌坐，暗自发誓：“我如果不能证得无上大觉，宁可碎此身，终不起此座。”
   佛在此树下趺坐，这个菩提树，其实就是佛在给我们揭示，宇宙人生本来面目，万物的来龙去脉及相互之间的关系。

   一棵参天大树，由树根，树干，树杈，树枝，树叶这些部分组成。
当我们看到一棵树时，首先会看到裸露在泥土外的树干，树杈，以及上面的树枝，树叶，而看不到隐藏在泥土中的树根，虽然看不到，而它确实真实存在，而且树根也是整棵树的根本，如果没有泥土中的根，也长不出整棵大树来。

以分别法来说：
树根比喻：无形无相的心性。也叫“空如来藏”，也是性相不二的“性”。阿弥陀佛的“阿”。也是“无相之实相”，也叫如来的“如”。

树干，树杈，树枝，树叶比喻：世间一切看得见，能够感觉到耳闻目睹身受心想的一切有形有相的万事万物，山河大地，日月星辰，树木花草，诸佛菩萨，天仙鬼怪，人鬼畜生，泥巴瓦块，等等万法万象。也叫“不空如来藏”。性相不二的“相”。阿弥陀佛的“弥陀”。也叫“无不相之实相”。也叫如来的“来”。

当我们通过眼睛看到树干，树杈，树枝，树叶而心里就知道，树干，树杈，树枝都是由泥土里面的那个眼睛看不见的树根而支撑显现的，这就是透过现象看到了本质。在佛法里面叫做“在相见性”。
反过来，站在树根的角度观照，这些树干，树杈，树枝，树叶当下就是树根的显现。在佛法里叫做“在性见相”。

注：
相表示：有形有相眼睛看得见的树干，树杈，树枝，树叶。
性表示：无形无相眼睛看不见的树根。

“既然这些有形有相眼睛能看得见的“树干，树杈，树枝，树叶”都是由一个无形无相看不见却真实存在的“树根”变现。那么“树干”当下是不是“树杈”？ “树杈”当下是不是“树枝”？“树枝”当下是不是“树叶”？有没有哪一个不是哪一个？没有哪几个不是哪几个，都是一个本体”，叫“在相见性”，“在性见相”，“性相一如”，就是一个念随缘变现。
数学公式等量代换：“1=2=3=5=8000=200=1”
也叫“空不空如来藏”，“性相一如”，“阿弥陀佛”，“无相无不相之实相”“如来”。

空如来藏：无形无相的性具功德。
不空如来藏：有形有相的事造功德。
空不空如来藏：从空如来藏的角度观照它，空而不空，因为它可以随缘变现有形有相的万法，叫空不空。
从不空如来藏的角度观照它，不空而空，因为它随缘变现出万法的当下，其体本空，不空空。
空不空和不空空是一回事，也叫转变功德。

空，不空，不空空当下就是一个念随缘变现。没有哪一个不等于哪一个，就是一个念变现，叫一心三藏。

把有形有相的万物和无相无相的心性，观照圆融为当下一念心，这就是佛法里讲的究竟了义真实之法，也是大家常讲的口头禅：“性相不二”“性相一如”的真实含义了。

为什么叫“性相不二”呢？讲二，是对二说不二。
你说它是一吧，可是它有性和相两个概念。
你说它是二吧，可性和相当下就是一个本体。
所以说性和相当下就是一念心随缘变现。

再说佛夜睹明星开悟，还在表一个妙法，我们平时在天空晴朗的夜晚，会看到满天星辰在寂然的夜空中闪烁。而白天或者阴天就看不到漫天星星和月亮了，虽然看不到它在不在？“一定在”。如果不在的话，它永远也不会出现在晴朗的夜空里了，我们永远都看不到它了。

按照逻辑推理，它白天或者阴天就已经从天上消失的话，既然是消失，那就不复存在了。那么，它晚上也不应该出现在天空中。所以，客观现实说明它在白天和阴天，虽然我们看不到它，它也依然存在，只是由于各方面因缘，我们在白天看不到，可以理解为，它以无形无相的形式存在。

那么，我们就可以观照，月亮：比喻清凉，自在，解脱，表示：佛出世教化众生，众生都蒙佛的慈光摄受。

黑夜中无量的星星，比喻：我们三界六道内被无明暗蔽所遮盖真真如性的轮回众生。

白天或者看不到月亮星星的天空：比喻：明心见性的菩萨，见道位与诸佛无异，《华严经》讲：圆顿法门，初发心，即同正觉，说的就是这个道理。

当我们迷惑颠倒时，有种种妄想，分别，对待，所以就有了无量法界，无量众生的分别，就好比天上有无量大大小小光芒各异的星星。

当我们通过《法华经》《楞严经》一心三藏法理观照，一念万法，万法一念的当下，原来一切即是一心，一心即是一切，都是当人当下一念所变现，大光明藏中，本来一体，这个时候，就没有了，诸佛菩萨，天人鬼畜，山河大地，树木花草，有情无情之分别，妄想，对立之心了，所以《楞严经》讲一切万法，“如虚空华，本无所有”。但是大家一定要注意，不要单单理解为空性。

这个“本无”，比喻：空如来藏。这个“所有”，比喻：不空如来藏。“本无所有”，就是在说：一心三藏，一切万法万象，都是当人当下一个念所变现而已。

佛法里把黑夜比喻为：在我们还没有遇到《妙法莲华经》究竟了义一佛乘大法之前，都处于盲暝黑夜中，我们在迷惑颠倒中，忘记了自己与诸佛菩萨，天人鬼畜，山河大地，日月星辰，树木花草，泥巴瓦块，自身以及身外的一切万物原本都是一个本体，忘记了我们本来就是佛。从而相互之间对立，分别，相互之间在爱恨情仇，恩恩怨怨地暗夜中虚受轮回苦报。

当我们在大梦境中迷惑时，已经忘记我们本来就是佛，宇宙万物都是一念心所现。这个时候，我们真心本来面目化现了种种诸佛菩萨，天人鬼神，等等相貌，处处指引我们回归，只是我们迷惑的太深了。

也正如佛在《法华经》第四品里的譬喻：“乞丐怀珠，枉受贫穷”。这个故事讲的是一个落难的人，辗转流落到亲友家，亲友好酒好菜一番招待，吃完饭，亲友有官事要远行，临行前看到这个贫穷人已经在房间睡着了，就悄悄地给他内衣里系了一个无价宝珠，以免他到处流浪受苦，心想着：这个贫穷的亲戚醒来之后，会发现自己给了他价值连城的财物，也就不用为生活而担忧了。

而这个贫穷人醒来之后，并不知道这回事。又去四处流浪，直到多年后与亲友相遇时，他的亲友说：我当初走的时候给你身上挂了一个宝珠，可以用来贸易生活所需，你怎么还在四处流浪呢，贫穷人才想起来了。

这个故事就是佛的良苦用心，告诉我们，我们本俱的智慧德能与佛的智慧，无二无别，只是我们不知道开发，需要人点破。方便说：佛给予我们一个“无价宝珠”，哪里是佛给予我们的，而是我们自己本有，自己本来就是佛，而且世间万物，本来就是佛，只是迷惑颠倒的佛，佛是过来人，就是给我们“点石成金”，帮助我们开启这种无上之德能，这也是佛法里的口头禅“佛不度人。唯人自度”的道理，佛要是能度人，那也就没有众生了。

《楞严经》第一卷，佛问阿难：一人食时，众人饱否？阿难答言：不也，世尊！所以，各人吃饭各人饱，各人生死各人了。成佛了生死，只有自己能做的了主。我们的真心本来面目，最初无缘无故起了一念无明妄动，然后接二连三出现种种境界相，我们就开始执着这些无明相，并且对这些虚假之相共同打妄想，而有了各个法界，各类众生，随着境界相越来越多，执着的也越来越多，所以，离我们最初的真心本来面目就越来越远，心力也就越来越小，从而迷不知返。

比喻：一个小孩子，刚会跑，从来没出过家门，有一天，趁家人没看管，起了好奇心，想到家门外看看，结果出去以后，对外面的花花世界非常执着，走着走着，不知不觉已经离家很远，想要回家的时候，已经不知回家的路途，所以就开始流浪受苦。

佛在《法华经》信解品第四中说的那个穷子，本来他是大富长者的儿子，由于跟家人失散多年，后来他的老父亲跟他相认，由于自己的下劣心，怀疑而不敢接近。这就是说我们众生，遇到开悟的《楞严经》成佛的《法华经》还在疑惑徘徊，所以，佛说：众生是可怜悯者。说到底谁度谁呀，佛是过来人，给我们指明归家之路，信不信在于自己，回不回家还是自己的事，用什么交通工具，是用羊车，鹿车，牛车，大白牛车，也是自己权衡利弊。所以，命运掌握在自己手中，应该这样理解。

佛知道一切众生都是自己，所以要说度的话，他也是在度化他自己。

我们哪一人哪一物不是佛？

哪一人哪一物，不是哪一人哪一物？

我们都是那一念心变现出来的，谁不是谁？都是一个本体。

当我们觉悟了《法华经》《楞严经》里所讲的如来藏道理以后，就好比在白天看不到天上的星星了，因为你明白了一切万物都是一个本体，也就是一个念变现的，从而达到无分别。

佛法非无分别法，也非分别法，随缘显现无分别法和分别法。当下即是无分别法和分别法。都是一念心在起妙用。

说无分别是为了在自利的过程中，不去分别善恶是非，好坏长短，不去看别人的阴暗面，以免自己被境界所转，保护自己的清净心。

说分别是为了在利他的过程中，用智慧判别权衡利弊，来针对不同根基的众生用合适的方法来指导他，这个一定是在自己刻骨铭心明白了如来藏的道理的前提下，才能够恰到好处的利益身边有缘的众生。

自利的当下就是在利他，利他的同时就是在自利，相互是圆融的，都是一念心的智慧妙用，所以学会变通，举一反三，闻一悟千，是每个人本有的智慧，但是必须要用心来利益大众，自己才会受益无量。

当然，我们既然和佛是同一个心，也就有同样的妙用，都有能动性，站在个体位，你不愿意接受这个事实真相，不愿意遵循这个真理，而愿意六道轮回，也是自己的主动权，这也是真心的妙用，所以“唯人自度”说的便是这个道理。

在夜晚看到月亮星星，比喻我们现在周围，所看到的一切有形有相，耳闻目睹身受心想的一切万事万物。

白天看不到星星，比喻我们无形无相的真心本性，如如不动，含藏一切。