[菩提道次第广论浅释]菩提道次第广论浅释下士道皈依三

wlxg20130220

摘自《无量香光网文章集锦》

●[菩提道次第广论浅释]菩提道次第广论浅释 下士道 皈依三宝
下士道 - 皈依三宝
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※﹝第二、习近后世安乐方便分二：① 趣入圣教最胜之门净修皈依，② 一切善乐所有根本发深忍信。﹞
这也是属于取心要的范围，当我们得到了暇满的人身，下面就劝取心要，在取心要过程当中，道次总体建立了以后，下面就分共下、共中、上士道。共下士道当中，正修下士意乐的第一科是发生希求后世之心，透过上面讲的念死无常、三恶道苦，眼前的一切就不是我们真正求的了，转而希求后世。第二科依止后世安乐的方便，就是现在要说的这部分。前面科判上面讲的是「依止」后世安乐方便，这个地方是「习近」后世安乐方便，文字不同没关系，只要我们懂得内涵就好。既然现世很快就会死，死了以后要下地狱，所以现世安乐是一无是处，我们真正能够求的是后世的安乐。既然要使后世更好，那这一世就要累积能够使后世更好的因。所以此处就说明习近后世安乐的正确方法。　　
趣入后世安乐的方便分两部分，第一、真正趣入圣教最殊胜的门是净修皈依，不仅要修而且要净修，这是第一部分。第二，我们不是要安乐吗？一切善乐的根本，就是要对于业果的道理发起深忍信。为什么不是只说「信」而说「深忍信」？信有几种，有一种是糊里糊涂就相信了，这种信不能帮忙我们真正解决问题。所以佛曾经告诉我们一句非常重要的名言：「信为能入，智为能度」。能让我们真正进入佛门的是信，可是如果是糊里糊涂地信，碰到一点事情就动摇了，这样的话，虽然是相信了，却没办法真正趣入，照着它去做，因此不可能真正了解它的内涵。所以要想真正解决问题，必须依照正确的方法去做；要依照这个正确的方法去做，一定要信得过三宝，才愿意弃舍自己的而跟着他学。真正的「信」本身要有很多条件，一开头确立了这个以后，才能坚固自己的信心。「信为欲依」，相信了才能策发起好乐心，向里边真正深入追求；「欲为勤依」，有了这样的好乐心才会努力去做，努力去做就得到好处。　　
「趣入圣教最胜之门净修皈依」又分成四部分：
※﹝初中分四：① 由依何事为皈依因，② 由依彼故所皈之境，③ 由何道理而正皈依，④ 既皈依已所学次第。今初﹞
趣入圣教的门是皈依，这种对三宝的信心不是普通的迷信，而是真正以智慧决择的智信。既然是智信就要说明，为什么要皈依的道理，因此先说「由依何事为皈依因」，以这样的原因要来皈依。那么皈依的对象应该是什么行相呢？这也要把握得非常正确。第三是用什么方法或者如何去皈依呢？第四，皈依以后又应该怎么做呢？这四科我们虽然还没有一步步深入地学，可是已经能够从这个纲要上面把握得准，这个正是智信必须的条件，而不是含含糊糊地迷信。所以先把纲要把握住了，然后对每一个纲要再一步一步地趣入。现在看第一个「由依何事为皈依因」，为什么要皈依？
【因虽多种，然于此中是如前说，于现法中速死不住，死殁之后，于所生处亦无自在，是为诸业他自在转。其业亦如《入行论》云：「如黑暗依阴云中，剎那电闪极明显，如是佛力百道中，世间福慧略发起，由是其善唯羸劣，恒作重罪极强猛。」诸白净业势力微劣，诸黑恶业至极强力，故堕恶趣，由思此理，起大畏怖，次令发生求依之心。】
虽然皈依有很多原因，现在我们所学的，是要依据大师告诉我们的，从前面照着次第来，我们已经了解得很清楚，这一生很快就会死亡，根本没办法安住，死了以后不是没有了，一定要有个去处，而这个去处也不是自己能够把握的，谁做主呢？业。然而我们的业是怎么样的行相呢？大师引《入行论》来说明，实际上这也就是大师要告诫我们的。不但宗大师、阿底峡尊者、写《入行论》的寂天菩萨，乃至从佛以来所有传承的祖师们，也就是真正有成就的人，都是这样告诉我们，而且没有一个例外，他们都是照着这样做而解决问题的人。我们希望解决问题，岂不也应该这样去走！　　
我们眼前有些什么业呢？「如黑暗依阴云中」，也就是说晚上再加上满天乌云，那是伸手不见五指，一点也看不见。「剎那电闪极明显」，忽然之间一个闪电非常地明亮。就是说我们世间所有的人都在深厚无明的覆盖当中，还要加上很多恶业的阴影，所以一点都看不见。这里的看并不是指用我们的肉眼看，而是指有无慧眼去看。我们根本没有力量选择是非，我常常会引用《前世今生》、《新世纪的饮食》来印证，大家都说现代进步了，实际上即使以世间法来衡准都是一团糟，已经够黑了，何况拿佛法来衡准。所以说黑暗再加上乌云，唯一的光明唯有剎那闪电。「如是佛力百道中」，就是说唯有佛的光明在黑暗当中现起，我们才能真正看见真相。我们必须靠着光明认识是法、非法，才能照着法去行，也才能多少积一点白净的福慧之业。实际上，我们都处在这种状态当中，就算有机会看见光明，也非常短暂，像剎那闪电般。所以真正能造福慧的机会，也就非常微少。所以我们的善极为羸劣，微弱得不得了。平常我们真正做的都是重罪，不但重而且很强猛。　　
我们干净、清白的业少得不能再少，而黑业非常强大，既然如此将来一定会堕落。因为这样而起大恐怖。我们不妨从自己一天的生活中去想，早晨听到打板声，你是觉得生死轮回很恐怖，一心求出离，还要救一切人，于是马上起来，还是你想天气这么冷，再睡一会儿？这个自己心里很清楚。起来以后到大殿去唱念也是有气无力、打瞌睡，就算念咒，你是想为了救一切众生，提起全部精神念，还是痴痴呆呆地念？你仔细想想，我们所做的好事，其中都掺杂了很多恶业。面对着三宝却不恭敬，不恭敬是愚痴的正因，对我们也有损失。若是坏事，那更不用说了。所以稍微想一想，就会了解自己所造的业，了解了就会生起怖畏，既然害怕，就要去求救了。我们现在之所以做不到，就是因为没有生起怖畏心，所以前面这段话就是策励我们生起怖畏。由于害怕，就会想办法去求救，寻求可皈依之处。
【犹如陈那菩萨云：「安住无边底，生死大海中，贪等极暴恶，大鲸嚼其身，今当皈依谁。」】
下面再引陈那菩萨的话告诉我们：我们一直在生死大海中，这个生死大海，其广无边，其深无底。造成我们轮回生死真正的原因就是烦恼。烦恼现出来的行相以三毒为主。贪等三毒非常地粗暴，非常地恶劣。造了恶业以后，一定会被这个恶业所吞噬，那个时候会产生很大的恐怖，所以现在要求皈依。这段话最主要是让我们了解，我们的现况是在生死大海中，要对这个情况生起怖畏，然后因为起怖畏而求皈依。
【总为二事，由恶趣等自生怖畏，深信三宝，有从彼中救护堪能。故若此二，唯有虚言，则其皈依亦同于彼，若此二因，坚固猛利，则其皈依亦能变意，故应励力勤修二因。】
总结为两点：第一是对于恶趣害怕，第二是深深地相信三宝，能够从生死轮回大恐怖的境界当中，把我们救出来，这两件事非常重要。这必须是内心真实的感觉，不是嘴巴讲一讲的。假定只是嘴巴上讲一讲，那么这个皈依也是很浮泛。平常我们讲暇满难得，很多人却说暇满好像并不难得。我介绍《前世今生》是希望大家了解暇满难得，结果有些人看了之后，却说有这么多人在多生的转世中都是当人，所以人身不难得呀！其实那么多人当中有几个听见过佛法？听见了佛法，有几个相信佛法？即使是相信佛法了，有几个了解佛法的内涵呢？了解了佛法，又有几个照着去做？照着去做而内心生起皈依的又有几个？这在《前世今生》跟《生命不死》中找不到一个！所以暇满实在是非常难得的。　　
现在有很多人到处去皈依，皈依证有几十张，几乎每一位大法师都皈依过。这个叫皈依吗？这是现在很不幸的地方。这还算好的，有些人念一下「诸佛正法众中尊……为利有情愿成佛」，就认为自己是菩萨了。所以前面一再地策励我们，不是拿佛法去衡准别人，衡准别人根本错了，应该是要反观自己，我们必须懂得次第，而不是要求别人懂得次第。现在很多学佛的人觉得佛法很好，实际上内心当中并没有生起皈依的量。只要皈依的心没有生起来，嘴巴上面讲的都是空话，这样是得不到皈依的好处的。所以后面这一句话告诉我们，应该努力修这两个因。
※﹝第二、由依彼故所皈之境分二：① 正明其境，② 应皈依此之因相。今初﹞
由于前面生起恐怖了，所以要找一个能够依靠的对象。这个分两部分：第一个正明其境，第二个说所皈依的对象应该有什么样的内容。
【如《百五十颂》云：「若谁一切过，毕竟皆永无，若是一切种，一切德依处。设是有心者，即应皈依此，赞此恭敬此，应住其圣教。」谓若有一，能辨是依非依慧者，理应皈依，无欺归处佛薄伽梵，由此亦表法及僧宝，如《皈依七十颂》云：「佛法及僧伽，是求脱者依。」】
既然我们的现况是很快就会死，死了以后就被业所流转。因此真正要去皈依的对象，他必须是这个问题已经真正彻底解决了，一切的过失已经彻底净除，这是就离苦而言；此外，我们希望得到的一切功德，他已经究竟圆满。这两个是必须要的条件，前面是因，必然会产生后面的果，这点很重要。总之，我们思惟现生很快就会过去，而此生的一切到死的时候像作梦一样，什么都没有。死了以后并不是生命就终止了，还会有下一生，下一生到哪里是要看业来决定的。看到自己现在造的都是恶业，所以起恐怖而求皈依，既然这样，要皈依的对象也不离开这个原则，他一定在这个问题上面已彻底地解决了，不会因造恶业使自己堕落。否则，若他自己不能解决，你去找他有什么用呢！而且他的功德究竟圆满，这两个条件是必须要的。因此如果是自己真正有心，而且有智慧能够辨别得清楚的话，那一定会皈依具备这两个条件的对象。实际上真正能够解决我们的问题而应皈依的就是佛。「薄伽梵」是梵文，也就是佛。既然佛是我们皈依的对象，他为了救我们所说的法，当然也是我们皈依的对象之一，依照这个法去实际上修行的是僧，就是我们的同伴，这就是应该皈依的对象的行相。
【应归之相分四，初者谓自即是极调善性，已能证得无畏位故，若未得此则如倒者依于倒者，不能从其一切畏中救护他故。第二者谓于一切种，度所化机，善方便故，此若无者，纵往皈依，亦不能办所求事故。第三者谓具大悲故，此若无者，虽趣皈依，不救护故。第四者谓以一切财而兴供养，未将为喜，要以正行而修供养，乃生喜故，此若无者，则定顾视先有恩惠，不与一切作归处故。】
对于应皈依的对象，应该要很仔细地了解可以皈依他的原因，这分四部分来看：第一、他必须己经绝对地调伏自心，这个根本问题解决了，所以再也没有任何畏惧了。我们是有畏惧而去求他，他本身如果还有畏惧，那他自己还有问题，就像找医生，如果他自己也生病，更不知道怎么医别人，怎么能救你呢？所以他自己本身先要解决。这样还不够，还要加一个条件，必须在任何情况之下你去求他，他都能够帮忙你，而且懂得各式各样的方法。假定他没有这个条件，他虽然自己问题解决了，可是怎么帮人家他不知道，那还是没办法。就算他有能力也还不够，如果他不愿意帮忙，那还是不行。所以还要有大悲心。　　
大悲的内涵就是他要帮忙一切众生解决他们的痛苦，而且这个众生并没有任何限制。我们世间人也愿意帮别人忙，但对象往往有一定的限制，譬如父母对自己的子女愿意帮忙，乃至于子女对父母或亲人也愿意帮忙，但对其他人就不一定。对朋友可以帮忙，对冤家就不愿意。所以不但要有能力，还要具足悲心。此外，还要有个条件，世间很多人，如果你好好地供养他、送他钱，他会帮你忙，否则不帮忙。现在这个条件是不管你有没有供养他，对他有没有恩惠，在任何情况之下，只要你真正愿意，如理找他，他一定帮你忙。所以财供养他不要，「要以正行而修供养乃生喜」，为什么要以正修行才能生喜呢？因为佛就是依着正确的方法解决问题的，现在虽然我们去皈依，可是如果不愿意照着他告诉我们的正确方法去做，那还是没有办法得救。最后这一点就说明这个皈依的对象是何等地崇高、何等地伟大！具足这四个条件，那才是应皈依的境。
【总之自正解脱一切怖畏，善巧于畏度他方便，普于一切无其亲疏，大悲遍转，普利一切有恩无恩，是应归处。此亦唯佛方有非自在天等，故佛即是所皈依处。由如是故，佛所说法，佛弟子众皆可皈依。】
总摄起来，第一个，自己的问题解决了。第二个能够帮助别人，能非常善巧地帮忙来求救的人解决问题。第三，他救的对象没有任何限制，不管是亲近的、陌生的、乃至冤家也好，他有大悲心，在任何情况之下都要救。从经论上我们看得见，世尊在世的时候有很多这种典型的公案。提婆达多一天到晚要害佛，佛则是大悲遍转，从来没有对他起一点点异心，对他和自己的儿子罗睺罗同等看待。第四是「普利一切有恩无恩」。真正能够具足这四个条件的，「此亦唯佛方有非自在天等」，就是除了佛以外，再也没有一位像这么伟大的人了。　　
在印度民间觉得最了不起的是自在天，我们民间也有各式各样的神，但这些实际上都不是真正的皈依处。如果了解了佛法，真正说起来，我们现在得到暇满的人身，远比他珍贵，反而倒过来皈依他，那是非常荒唐、非常可怜的事情。就等于我们手上有的东西远比他值钱，居然自己不会用而跑去求他，或者把自己的换给他一样，这其中最主要的原因就是无明，现在我们学了佛以后，透过佛法才指出这个行相来。由于佛是所皈依处，所以佛所讲的法以及照着佛讲的法去行持的佛弟子众(也就是僧)，这些也都是我们应该皈依的对象。
【由是若于《摄分》所说此诸理上，能引定解，专心依仰，必无不救，故应至心发起定解。由能救自二种因中，外支或因，无所缺少，大师已成，然是内支，未能实心持为皈依，而苦恼故。是故应知，虽未请求，由大悲引，而作助伴，复无懈怠，无比胜妙真皈依处，现前安住为自作怙，故应归此。】
这个道理是《瑜伽师地论》的《摄决择分》当中所讲的。我们理论了解了之后，要多去观察思惟以产生定解，才能够专心仰望恭敬依靠。如果能够做到这一点，绝对没有不救的，对这一点应该至心发起定解。　　
我们实际上是有问题、有苦恼的，因此要求皈依，所皈依的对象就是佛。真正得救的条件有两个，一个是自己感受到痛苦需求救护，另一个是要有具足条件的人来救我们。现在外支(也就是外面救我们的这个因)不缺，因为佛已经成佛了，他也很愿意救我们，问题在我们的内心没有真实地以三宝作为我们的应皈依处，所以才会苦恼。　　
前面一再地强调、策励，叫我们多去观察思惟，在内心引生定解。若对这个理论不了解，那当然一点用场都没有，就是了解了，还要实际上认真地去思惟、观察，如果不努力地深入去思惟，那个时候我们的习性，或者说现行，还是如同以前一般被无明所使。皈依之前要先思惟苦，苦思惟起来了，还要再思惟皈依处三宝的可贵，所以下面告诉我们要去思惟它的功德。 　　

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续-《●[菩提道次第广论浅释]菩提道次第广论浅释 下士道 皈依三宝》

摘自《无量香光网文章集锦》
大师外支已成，而我们由于内心当中并没有真正一心一意地归投依靠，所以才苦恼，因此我们应该了解佛的特征。平常人即使你去求他也不一定能求到，佛则是无时无刻不想帮你，他不但自己的问题解决了，而且他有大悲心愿意帮助别人。他在任何情况之下永远在大悲心当中，一点也不会懈倦，所以佛才是真正能救我们的，再也没有比他更超胜的了。他是真正无比胜妙的皈依处，我们应该皈依他。
【《赞应赞》云：「自宣我是汝，无怙者助伴，由大悲抱持，一切诸众生。大师具大悲，有愍愿哀愍，勤此无懈怠，有谁与尊等。汝是诸有情，依怙总胜亲，不求尊为依，故众生沉溺。若正受何法，下者亦获利，能利他诸法，除尊非余知。一切外支力，尊已正成办，由内力未全，愚夫而受苦。」】
《赞应赞》是佛弟子赞叹佛的功德的。佛自己说：「我是你们无怙者的助伴。」因为佛初发心就是为了要救一切众生而积资粮，现在成就了以后，他所做的没有别的，就是以大悲心抱持、救护一切众生。再没有人能够跟佛相比了，只是我们自己不去皈投依靠他，所以才会沉溺苦海。　　
前面说明为什么要皈依，以及在这个原因之下所应皈依的对象，下面讲怎么去皈依。
※﹝第三、由何道理而皈依者。《摄决择》中略说四事：① 知功德，② 知差别，③ 自誓受，④ 不言有余而正归皈依。﹞
这里是引《摄决择分》当中所说的皈依的纲要，一共分成四个部分：要知道三宝的功德；还要知道三宝的差别，就是三宝各有什么特征；第三个自己誓愿去受皈依；最后是「不言有余」，除了三宝再没有其它的皈依处了。　　
为什么要先知功德？在前面提到，我们是因为苦逼所以求皈依，这是推动我们的力量，但如果对所要皈依的对象的功德不了解的话，我们就不会去皈依他；或者理论上清楚了以后，如果不能透过思惟使内心当中真正改变的话，我们还是会随顺着自己的习气。既然因为怕苦而找能解决我们痛苦的对象去皈依，当然对所皈依的对象有什么功德，我们一定要先知道。知功德跟知差别，就是确实了解所皈依的对象他具有什么样的好处，以及三宝之间的差异，这两个条件具足了，皈依的第二因才是真正地圆满。　　
下面讲自誓受，既然了解了这一点，自然而然谁都愿意誓愿去皈依。愿就是好乐心，誓愿则是非常强盛的好乐心。我们是经过辨别了之后，确信佛、法、僧才是救我们的。除了这个以外，其它不顺这个正确的因的对象，当然就不愿意去皈依。我们就是因为找不到离苦得乐的正确的因，所以才产生痛苦，现在找到了，怎么可能再去皈依别的？如果去皈依别的，真正的好处就得不到了。所以这里是非常清楚地告诉我们皈依的原则。
※﹝初知功德而皈依者，须能忆念归处功德，其中有三：① 佛功德，② 法功德，③ 僧功德。今初分四﹞
大师告诉我们，真正重要的，不但要了解，而且要不断思惟忆念所皈依处的功德，也就是佛、法、僧三宝的功德。先说佛功德，佛功德分成身、语、意、业四部份，就是除了身、语、意以外，还要知道佛做些什么事。
【身功德者。谓正思念诸佛相好，此亦应如喻赞所说，而忆念之。如云：「相庄严尊身，殊妙眼甘露，如无云秋空，以星聚庄严。能仁具金色，法衣端严覆，等同金山顶，为霞云缚缠。尊怙无严饰，面轮极光满，离云满月轮，亦莫能及此。尊口妙莲花，与莲日开放，蜂见疑莲华，当如悬索转。尊面具金色，洁白齿端严，如净秋月光，照入金山隙。应供尊右手，为轮相殊饰，由以手安慰，生死所怖人。能仁游行时，双足如妙莲，印画此地上，莲华何能严。」】
我们所以皈依他，是因为了解他有这样特别的功德。就像我们为了要脱离三恶道苦而努力去思惟，就会有强盛的力量推动我们很想逃开一样，现在也努力思惟三宝的功德，透过皈依我们不但能够逃得开苦，而且将来能够像佛一样解决一切问题，所以思惟对我们是很重要的。偈颂中所讲的内涵，文字比较容易了解，了解了以后，主要的还是在我们怎么去思惟决择。　　
偈颂中只是举出一部分身功德，实际上佛的功德是无量无边，我们完全无法想像的。第一句总说佛的身功德。佛身有种种的相好庄严，其庄严是我们无法仰望的，就如同万里无云的秋空，以宇宙间所有的星星庄严着一般。佛有三十二相八十随形好，八万四千无量的形相庄严，佛身是所谓紫磨金色，这是我们勉强以世间最珍贵的宝物去想，实际上，他比我们想像得到的珍贵，不晓得要超越多少倍。就像地狱的苦，我们世间再苦也没办法去想像地狱的苦；同样地，我们世间再好也没办法想像世尊的好。我们只能以世间最好的东西努力去想，来策动我们对世尊的仰望，这才是真正重要的。
下面说佛身像金山的顶一样，我们可以试着去想，人间所仰望的是不是金子？得到一点点金子就乐了；而佛像金山一样，无比地光耀，无比地庄严。先说他的面轮，然后说他的嘴、手、脚，也就是五官当中最主要的部分，这些我们都要好好善巧地去思惟，这是佛的身功德，也是我们眼根所对的。佛的身相还有一个非常特别的意义，除了无量庄严以外，任何人一看见他，就会产生无比的力量。所以我们如果了解了这点，就知道经论上所说的都是千真万确的事实。佛身是无量的功德所庄严起来的，这是我们无法想像的，如果我们要了解佛的身功德，就要阅读经论然后多去思惟。
【语功德者。谓随世界，所有有情，同于一时，各各申一异类请问，能由剎那心相应慧，悉皆摄持，以一言音，答一切问，彼等亦能各随自音，而生悟解。应思惟此希有道理，】
世界上所有的有情在同一个时候提出不同的问题来，世尊当下就能以「剎那心相应慧」，不要经过思索地，马上能够把握住所有的问题，而且他一句话便能够解答一切。妙的是，问他的众生各各不同，用什么语言问他，就听见佛用什么语言回答，问什么内容，佛也回答什么内容，不管深浅完全能够回答。这是佛的希有功德，我们觉得好像不大可能，实际上这是由于我们无明、福薄才会产生这样的看法。就是世间的普通人，透过学习都可以多少做得到，的确有人可以一面跟人讲话，手里还做着事情，脑筋里又想着别的事情；或者是一面在打计算机或开车，旁边有人跟你讲话，你还是可以一方面眼睛看着前面，一方面与他应对。我们的确有这个能力的，如果我们不断地练习、增长，是绝对做得到的。　　
在我小的时候，曾看见过做生意的账房，他们都有这个本事，一手拨着算盘，一手记帐，眼睛看着帐簿，跟他讲话他也能应对，同时做好几件事情，别的东西可以做错，帐做错是非常严重的，真正有本事的账房就是这样。很多祖师大德也都有这种本事，但他们不会炫耀，因为佛法的中心是在业感缘起，而不是这些神奇异能。憨山大师是大家耳熟能详的一位大师，他有一个很有趣的本事。他有一段时候很至诚恭敬地写经，全部精神都贯注在上面。如果是我们全部精神贯注在上面，旁人讲话就都听不见了，甚至会觉得人家干扰；他非常恭敬地写，别人跟他讲话他也可以应对，所以有人赞叹他是一位了不起的大德，也有人怀疑。曾经有人想要试试他，一口气找了好几个人去，大师在那儿很至诚恭敬地写经，好几个人同时问他，每个人问的问题都不一样，都是奇奇怪怪的，但是大家都感觉到，他所回答的话就正如你问的，丝毫不差。平常我们在做简单的事还可以回答，现在有好几个人在同时间问，这是很复杂的，而且他又全神贯注于写经，竟可以无误地回答。　　
我举出这些例证，是要告诉大家，如果你们真正透过正确的方法去练习，法尔如是，我们本身就有这个能力的。只是我们都被无明习气所覆盖，自己还很执着，不愿意接受别人的意见，所以《广论》前面叫我们要断器三过。在《中庸》有两句话「贱而好自专，愚而好自用」，我们已经这么差，却还很执着，不愿意放下自己，好好地接受圣贤的教导，这个才是我们问题的根本所在。
【如〈谛者品〉云：「若诸有情于一时，发多定语而请问，一剎那心遍证知，由一音酬各各问。由是应知胜导师，宣说梵音于世间，此能善转正*轮，尽诸人天苦边际。」】
世尊为什么这么了不起？因为他已经彻底解决一切问题，圆满一切功德，所以最殊胜的导师只有佛，二乘的圣者和菩萨多少也证得，但是证得最圆满的只有佛。他以梵音宣说正法，梵音就是清净的音声，他能够善巧地转种种的正法之轮。*轮有好多种意义，「轮」是转动的意思，也就是说，佛把他体证的法经过语言转到我们的心里，把我们的烦恼摧破、压碎，烦恼净化了，业就改善了，因此能够「尽诸人天苦边际」。在三恶道当中固然是苦，其实人天也是苦，但是要跳出生死轮回，三恶道是没能力的，只有人天可以。透过了世尊的正法，能够把所有的苦究竟圆满地通通净除，那就是世尊的语功德。
【又如《百五十颂》云：「观尊面可爱，从彼闻此等，极和美言音，如月注甘露。尊语能静息，贪尘如雨云，拔除瞋毒蛇，等同妙翅鸟。摧坏极无知，翳障如日光，由摧我慢山，故亦等金刚。见义故无欺，无过故随顺，善缀故易解，尊语具善说。且初闻尊语，能夺闻者意，次若正思惟，亦除诸贪痴。庆慰诸匮乏，亦放逸者归，令乐者厌离，尊语相称转。能生智者喜，能增中者慧，能摧下者翳，此语利众生。」应如是念。】
《百五十颂》当中说，世尊的形相无比的庄严，他说法的语言和美到极点，任谁听见了以后，内心都会完全被他吸引过去，这是从表相上面说；进一步从内容上面看，佛能静息我们种种的烦恼毒，我们的贪像灰尘一样无量无边，不晓得有多少，佛就像雨云一样能止息它。瞋像毒蛇一样，在我们这个世界上，蛇跟龙的克星就是金翅鸟，一碰到金翅鸟，他们就降服了。世尊也是一样，能够解除我们的瞋毒。还能摧坏我们的愚痴无知，就像日光照破黑暗一样。我们还有一个大困难─我慢，我慢如高山，而佛语就像金刚一样，所有的东西都被他摧破，而且他真正能够丝毫没有错误地见到问题的中心，所以说「见义故无欺，无过故随顺」。「善缀故易解，尊语具善说」，他能非常善巧地解释，如果不善巧的话，他讲的虽然是正确的方法，但是因为义理非常深奥，所以我们不一定真正能够懂，现在世尊能够非常善巧地把最深、最难的法表达出来，使我们容易了解，所以世尊讲的法，真正是最究竟圆满的，所以是「善说」。　　
再进一步来说，世尊讲话的言音非常和美，因为他法尔具有这种功德，我们不管在做什么，佛一讲法，我们没有一个人例外的，整个心都会被他吸引。至于所讲的内容，假定我们照着去正思惟的话，一定会了解。我们不是不能了解，问题是欠缺去思惟，如果正确思惟的话，一定能把三毒净除。我们觉得自己很欠缺，现在得到了佛法，所以会感到庆慰，这也是放逸者的皈依处，因为我们原本好乐世间的种种，听了他的话马上生起厌离。「尊语相称转」，对于不同的根器，佛能够恰如其分、善巧地转种种的法来净化我们的烦恼。所以真正有智慧的人，听见了佛语会无比地欢喜；中等智能者听了能够增长智能；「能摧下者翳」，「翳」就是眼睛被遮蔽了，佛法能够净除我们的无明黑暗，这个就是世尊的语功德。佛的语功德无非只有一件事情──利益一切众生，所以我们不但要知道，更应该这样去思惟，时时忆念。
【意功德分二，智功德者，谓于如所有性，尽所有性，一切所知，如观掌中庵摩洛迦，智无碍转，能仁智遍一切所知。除佛余者，所知宽广，智量狭小，悉不能遍。】
佛的意功德分智跟悲，其中智慧功德就是对于如所有性、尽所有性──就是所有该知道的──佛没有不知道的，而且知道的程度，就像看掌中庵摩洛果一样。平常我们看东西，远远地看不清楚，拿在手上就能彻底看清楚。　　
什么叫「如所有性，尽所有性」呢？一个是讲性空──真谛；一个是讲缘起──俗谛。有一句话说：「人生是有限的，以有限的人生，要想认识无限的宇宙是不可能的」。通常世间人的看法是这样，这是因为并不了解佛的功德；若能真正了解佛的功德，照着佛法去做，我们人人可以像佛一样认识一切。我们把一切法总括起来可以分两种：一个是缘起相，一个是性空的部分。缘起就比如你用功读书，将来就能得到好的成绩等等，一切人事物都是展转相关的。真正最究竟、圆满的缘起就是法界缘起，任何一样东西要推它的原因，可以推到重重无尽，这就不是普通人所能缘得到的，但是世尊能够缘得到，这是尽所有性。　　
性空则是说任何一样东西它的体性都是空，这叫如所有性。因为是性空所以是缘起，因为是缘起所以性空。佛对这两个都能够看得很清楚，所以说「智无碍转」，能够没有任何障碍地了知一切，所以世尊(能仁就是世尊)的智能遍知一切，除了佛以外，其他的菩萨、声闻就没有办法了解得这么透彻。世间的凡夫那根本不必谈，就算相似地认识了一点点，真正的内涵也不可能知道的。
【如《赞应赞》云：「唯尊智能遍，一切所知事，除尊余一切，唯所知宽广。」又云：「世尊堕时法，一切种生本，如掌中酸果，是尊意行境。诸法动非动，若一若种种，如风行于空，尊意无所碍。」应如是念。】
法界所有一切事物的缘起，在世尊看起来就像看掌中的酸果(庵摩洛果)一般。世尊意功德中的智慧功德，能够遍观法界一切，不管是「动、不动」，「若一、若种种」，他去观察的时候没有一点障碍，所以说「如风行于空」，就像风在空中一点障碍都没有一样，世尊的智慧对于一切东西都能够彻底明了，我们应该这样忆念，这是佛的智慧功德。
【悲功德者，如诸有情为烦恼缚，无所自在，能仁亦为大悲系缚无所自在。是故若见诸苦众生，常起大悲恒无间断。】
一切有情之所以不能自在，是因为我们有烦恼和业，而世尊烦恼、业都解决了，可是也有一样东西绑住他──大悲。世尊由于大悲推动，使他要救一切众生，这令世尊不能自在。也就是说，世尊所做的事情都是为了众生；我们只为自己而忙，但世尊不是，他所有的问题已经完全解决了，所忙的只有一件事情，就是要救一切众生。所以前面说大师外支已成。见到众生苦，世尊的大悲从来没有间断过，没有一剎那停止过，永远随着大悲转。他有悲心又有智慧，这是我们应该认识而不断思惟观察的。
【如《百五十颂》云：「此一切众生，惑缚无差别，尊为解众生，烦恼长悲缚。为应先礼尊，为先礼大悲，尊知生死过，令如此久住。」〈谛者品〉亦云：「若见痴黑暗，常覆众生心，陷入生死狱，胜仙发悲心。」又云：「若见欲蔽意，大爱常耽境，堕爱贪大海，胜者发大悲。见烦惑众生，多病忧逼恼，为除众苦故，十力生大悲。能仁常起悲，终无不起时，住众生意乐，故佛无过失。」应随忆念。】