我是什么东西--拷问哲学，科学，佛学

随缘起用

       我是什么?这个问题，历久而弥新，亘古而永存。法国哲学家笛卡尔说：我思故我在。试图以自己能思考，而证明自己是真实存在。社会学家说：我是万物之灵长，是高等生命。宗教家则认为，我是被神灵创造出来的生命。。。。。。

      据说，哲学里，一直有三大基本问题，悬而未决：我是什么，我从哪里来，要到哪里去。从古至今，无数哲人细细思索，孜孜探究，著作如海，结论如石入海，了无音讯。

      科学是讲究从实际出发，去验证种种结论的。于是，把这个我解析，肉体上是皮肉筋骨，精神上有意识，有潜意识。

总结而言，我们看到，对于我是什么，哲学是待解决的，是悬而未决，无能为力的。科学是流于表面，是能力有限，不能透析本质的。

      那么佛法里，怎么看待，我是什么，这个问题呢？

      这个肉体之我，我们认为是皮肉筋骨，五脏俱全。可是禅定之中，可以成水，可以为火焰，可以是风，可以是虚空。楞严经讲，水月童子修水观，定中自己是一滩水；火头金刚修火观，是一团火；虚空藏菩萨修虚空观，是一个虚空。据说，龙树菩萨讲经的时候，众人只见座上，一轮圆月，在宣示法音。

     看到以上这些事情，我们也可以，有所觉悟。原来，我就是，肉团这个模样，恐怕也是假相。随不同人，不同的造作，这个肉团，可以显现为各种各样，不同的形相。

      到底，我是一个肉团，还是水，还是火，虚空，光，圆月？就像楞严经说的，都不对，都是“随众生心，应所知量，循业发现“。正是在这样的角度，才可以理解金刚经说的”凡所有相皆是虚妄“。说它是什么，都不对。。。。

凡夫众生，迷就迷在，六道轮回相续里，自己是什么，就执着什么，执为真实不虚。自己是一个人身，就执着为人；将来堕落为畜生身，又本能的执着自己为畜生；一次又一次的迷失于轮回之中。。。。。

      执着这个肉团是我，所以要吃喝拉撒给照顾好，一生处处呵护它，直到无常来到之时，你舍不得它，它义无反顾的抛弃你了。我们凡夫众生，执着之我，是为邪我，邪不是邪恶的意思，是知见不正是为邪也。

      到了，小乘法，大乘法。讲究，这个肉团我也好，外面的花花世界之万法万相也好，都是因缘而生。所谓三法印“诸行无常，诸法无我，寂静涅槃“，就是这样的道理。这个肉团，是五蕴假合，随因缘聚而有，随因缘散而灭。因缘的起散是无常的，这个肉团，也是刹那变灭无常。所以，要破除凡夫众生，执着的”邪我“。而于其中，解析出，诸法无我。任何一法，都是其他种种因缘和合，而成，并没有自己独立的实体，实性。所以，任何一法，并没有一个”我“，以此而破，我执，破法执。因为小乘法认为，我是空的，但是和合成这个我的种种因缘，是有的，所谓”我空法有“。而大乘法进一步，讲我法俱空，我也好，和合成我的外在因缘也好，都是当体即空，了不可得。这种空，是不落有，不落断灭空，远离断，常二邪见。这是所谓的大乘中道。

      所以，凡夫众生，落入执着之邪我。小乘，大乘佛法，判定诸法无我，不能立一个我，有立则有执着。

      那么，到底有没有，一个我？还是有的，即是众生本来面目之“真我“，诸佛如来之三身。这个真我，也就是所谓的”佛“，自性佛，所谓的真如，如来藏。这个真我，是什么，在哪里？无所是，无所不是；无所在，无所不在。楞严经说为：即一切，非一切；离一切相，即一切法。

      例如，假如你说，这个皮肉筋骨是我，但是，只是它，随人道因缘，现的一个皮肉筋骨相。它也可以是水火光虚空。。。什么相都可以。如果你说，这个皮肉筋骨原来不是我，也不对，现的是肉团相，其体，还是真我自性。就像古德说的，以金制器皿，器器皆是金。所以，说这个肉团是我，是从其本体来说的；说这个肉团不是我，是不要执着现出来的这个肉团相，或者水火虚空相。没有缘起显现之前，当体是自性真空，了无一物；虽然空无一物，但是圆满具足一切性德，可以随缘现相。说这个真我，是离一切相，是指，其体真空无物，无任何一法相，此即真谛，即出世间法；说这个真我，是即一切法，是指，万法万相，当体即是真我之随缘显现而来，此即俗谛，即世间法；圆满来说，真俗一体不二，世出世间不二。

      我是什么，对于这个问题，哲学是无能的；科学是肤浅的；佛法是有两种不同的义理的。而且这两种义理，都是如来宣说。如来也明确告诉后人，他宣说的佛法，有方便引导法，也有究竟了义法。

      佛灭度前，召集弟子，于涅槃经中，宣示诸佛如来的“常乐我净“之境界。最终还是开示，世间无常的背后，是自性真常，无常即常；诸法无我的背后，是自性真我，无我即我；世间苦乐对待的背后，是自性的清静寂灭之乐；世间有垢有净的背后，是自性的清静本然。而自性的这种，清静寂灭，乃证道境界，非我们言语思量可以触及也。。。。。。

shimaowang

地水火风。缘起性空。我见其花，其花是我，我见泥巴，泥巴我是。