心能转境即是佛

静莲

广钦老和尚开示








“贪爱世间一枝草，就要再来轮回””
所以修行是“密行”，是修自己的心，向内关照自己的起心动念
1      我们从无始以来，所造的业就像山那么高，如今来修行，就是要消这些业。若不好好修，反而更造新业，这座业障山就越堆越高，会使我们永远无法跳出生死圈。   　  2     修苦行就是在洗头脑，换种子——洗掉贪、瞋、痴的凡夫种子，换上慈悲喜舍的佛菩萨种子。   3    苦行不是简单的！修苦行是修心，一切都不计较，日常生活中不起分别心，就是修苦行。    4      修行谈何容易？要想当一个修行人不是那么简单的。我们贪、瞋、痴、慢、疑未断，现在知识藉着领执事来磨练我们的心智，等断了贪、瞋、痴才能算入道。  　 　 　 5  修道是要去除贪、瞋、痴，使身、口、意清净。   6  不去除贪、瞋、痴的人，无法开智慧。   7  如果贪着于（色）、声、香、味、触、法，也是不能开智慧的。   8  带来的业，善少恶多，所以才要修苦行，以期消业障。  9 唯有去掉坏念头，正念才会现前，才能断烦恼。  10 苦行是修道的助缘，所以历代祖师、文殊、普贤、观音、地藏菩萨等，无不以苦行为行愿。今天我们来修行，就应该学菩萨的愿力，依菩萨苦行的愿心去修。  11 虚云老和尚朝山时，赤足、一只椅、背包袱，度饥过日，朝到那里算那里，明天的事明天再说，心无罣礙，所以龙天护法都在护持。我们就是没有愿力，如果有的话，什么事都可以做得到。     12   “野鹤无粮天地宽”，它随处而飞，飞到那里就停到那里，是最“自在”的一种鸟；修行就是要像这样，随处而安，动静无罣礙；心能寂静，如如不动，才是真“定”。       13         修行要有境界来才有得修，要能自己去参悟，去断除烦恼，才能开智慧。譬如有人刺激我们时，心中自然平静、不起烦恼，这就是修行。   14  修行要“做人不做的”，才能消业增福。所以要发心，要勇猛精进，不要和人计较“这不是我的事，我不愿意做”，和世俗人一样斤斤计较。修行不是“算行”，不是用算的，计较的，算算人家做多少，我做多少，这样不是修行的意思，不能修福慧。    15  修行是要找回我们本来的面目，也就是父母未生我们以前的“那个”。这你们还不能了解，因为智慧还没有开，就像月亮被乌云遮住了，本来的面目就显不出来。  16 修行不争对不对，即使自己对，人家说你不对，你也要接受。凡事能承认自己不对，就不会起烦恼，否则心不安，烦恼立刻跟着来。   17     修苦行是要训练能舍身，要体会出这个身是假的，一定会坏，再怎么照顾不好，所以不要过于执着这个身体。再说“舍身”，舍身是什么？就是要粗衣淡饭，生活简单，不追求吃好穿好。修行要先从这些衣食住的放下，淡薄修起。   18 修行的路要越苦，才会开智慧。不是希望人家对我好，否则和世俗没两样。  19  修行要学吃亏，凡事忍让不计较，才会有进步。     20      “常自见己过，与道即相当。”——一个越有修行的人，越会发觉自己的缺失而觉得惭愧忏悔。      21        修行要修到动静无罣礙。什么叫做动静无罣礙？就是在动境中心不动，不被“动”转；而静时也没有“静”念头，不执着“静”相。     22     “念佛扫尘埃，莲花朵朵开。”就是说修行的人要有正念，随时以念佛转我们的心，把恶念都转为正念。    23                 凡事要随缘，任何事都不能扰乱我们修道人的心。所有衣食住行、是非荣辱，皆要放下；如此外缘清净，心中智慧自然开朗。平常心就是道！每天保持不起烦恼，也不起欢喜心，对人不好也不坏，随缘和人结善缘，但不要变成攀缘。时时刻刻注意自己的起心动念，有坏念头马上要提醒自己。  　  24         修行要自己亲身修，修到有体悟了，悟到婆娑世界的苦、轮回的苦时，智慧就会开显，悟到一条，就是一个灵灵觉觉的智慧光明。   　  25      修行修到有智慧时，头脑自然很清晰灵敏，无论碰到什么事，都能做得圆满无礙。所以要度化众生，必须自己先自度，才不会误导众生，同时别人也会欢喜接受。      26  修行要有恒心，非一蹴即成，若没有下点工夫，以念佛来除妄念，要想开悟成果是没有那么容易的！要从日常生活中去行持，信、愿、行，一句佛号执持下去，自然会明心见性。       27      修行人不管到那里都要保持平常心，都能无罣无礙，清净自在，而修行就是要修这一点“自在”。   　 　 　  28       修行要靠自己去行，才会有真实的领悟，所谓“如人饮水，冷暖自知。”要自己去行，才会有真工夫。  　  29       好的学起来，坏的搁一边，自己心里明白就好，借境修忍辱。因为修行不论是与非，有理与无理，是要看你碰到境时有没有烦恼。     30       若你已将地扫干净，师长却说你没扫干净，这时你若辩解，就是在论是非，争对错，还没有脱俗。如果你能接受说：“好！我再把它扫干净！”这就是修行。  31         依“忍辱”修行才是根本，依此去做，到那里都能感化人，因为修忍辱能生德行，能度瞋恚，故人见生欢喜，自然能摄化众生。    32      要修忍辱！“忍”是我们修行的根本，如果不能忍，则徒具出家人的外表，所以不要以为自己做的都是对的。“我见”不除，无法修忍辱。     33     修行是向内修学，不是向外追求，要内心自然法喜，而不是外面环境好才生欢喜。所以要关照自己的心，不要让这个“心猿意马”去攀缘外面的环境；要修到“我没有怎么样”，才是老实修行。   34     修行要修到慈悲相，眼神让人看起来很和蔼慈悲，这样才能吸引众生前来信佛、学佛修行。   　  35    如果有一个人修成就了，那么其他人也会得到福荫，而且人人都会起勇猛心向他学习。所以既然每个人都想修行，有缘聚在一起共修，就应该彼此互相提携勉励；否则是非、嫉妒、愚痴心起，不但会扰乱众人的“道心”，自己也不能安定修行。     36         修行要修智慧，但也要修福。常存慈悲心，尽量方便帮助别人的困难，布施接济，与人广结善缘，福、慧双修。     37      修行要福、慧双修，修到老时，福、慧具足，一切自然成就。   　 　  38        要怜悯一切众生，要想到他们和我们一样，也是来修行、来种善根的，所以要发慈悲心，行菩萨行，愿：“情与无情，同圆种智。”    39     信徒拿东西到寺里布施供奉，是为了求福，不管拿的东西是好是坏，即使只是摘一根草来，我们也要以欢喜心接受。最重要的是不能对东西起分别，因为一分别，就会对好东西起贪念，对坏东西嫌弃起烦恼，甚至造口业而障道修行。应该随缘处理这些东西，运用智慧把不好的东西做适当调理或处置，如此则福、慧双修。    40      要做一为菩萨，不可以存着“自己好就好，别人不管他”的心理。凡事以利益别人为前提，自己就吃亏没关系，如果事事只想利益自己，无明烦恼就会一大堆。   41      出家人慈悲为本，方便为门，一切菩提道果都是从慈悲中生出来的。    42     以后师父不在，不必担心修行没有人指导，只要照师父的话——念佛修苦行，道心坚固，不执着六尘好坏，一切随缘。能这样做，就如同师父在时一样。  　  43     听师父开示，觉得很好，但这个“好”是师父的境界，至于我们自己的道行，还是需要依照师父的开示，自己去体会、去实修、去实证。  　 44     听开示不在于听得多不多，而是在于听得进或听不进。即使听进去了，也还要会随境应用，才能得到法益。     45     我们修苦行，是在藉各种事境，磨练我们的身心，破除无明烦恼，洗涤俗染习气，锻炼各种能耐，并不是做了一点劳力事就叫做苦行。出家不要怕吃苦，不要怕逆境！只有在苦中才能历练我们、开发我们的智慧。      46     “无苦不成道”——修苦行要有真切愿力，而有愿力必能行，自然对一切粗贱的工作，不会去分别计较，都会很尽心的去做，甚至不感觉痛苦，而这一切也都是在磨我们的傲气，消我们的业障。所以修行不要怕苦，有苦才有行好修，无苦就没有道行可言。   　 　 　  47     人生有八苦——生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五蕴炽盛苦，及一切贪、瞋、痴的苦毒逼恼。一般人每天就是被这些无明烦恼业转来转去，痛苦不已，如果没有以佛法来对治，从修行上下工夫，是无法得到解脱的。    48     我们人道是四生中最灵的，若不懂佛法因果，为了一己的贪欲，想吃肉就任意宰杀，这样会造下很严重的恶业。你看！当我们在杀那些动物时，他们也知道死苦，哀哀而鸣，而这哀鸣就是怨恨，杀了它，我们就与它结下了冤业，将来冤冤相报，生生相杀，永脱不出生死轮回。所以学佛的人要戒杀、长养慈悲心，即是这道理。    49     人身难得！我们得到了这个人身，是要用来修行的，要藉这个人身来了生死、成佛做祖；不要再依这个人身又造贪、瞋、痴的恶业，贪好吃、贪美服、贪享受、贪子孙儿女，在六根尘中做梦，不知回头修行，等到失去这个人身的机会时，轮回就有我们的份了。要知道，畜生道中，牛、马、猪、狗等都是我们人去做的，地狱、恶鬼道也是我们人去投的，一切都是我们这个心所造成的，所以说，由这个人身可修行成佛做祖，亦可造业堕六道轮回。既已出家，就该依着佛法，找到一条修行的途径，看能不能由此超出生死轮回，脱离婆娑之苦。     50     我们出家，是身心都要出家，真正发出离心，不要与世俗过分攀缘。譬如俗家父母亲人来探望，我们应与之谈论佛法，以佛法接引、度化他们，不可流于俗情，否则爱别离苦的情执不断，俗心便不能除，以致僧不僧、俗不俗，成为障道因缘。   51    这世间，什么都要看破，不但财不能贪，明也不能贪，婆娑世界没有一样东西是可留恋的。我们出家人更要舍下世俗的一切，粗衣淡饭修苦行，身做常住的事，利益大众，心要寄托在道业上，才能妄念不起，业障自消，心无罣礙。能够这样安分地一天过一天，就是老实修行。    　  52    修行要修心，心要怎么修？就是不去分别，没有执着，没有烦恼。一般人不晓得这个道理，凡事论好论坏、分是非、别爱憎；而我们修行人，不论是对、是错、是好、是坏，不管是耳朵听到的，还是眼睛看到的，心都不可以起分别、执着，也不可以起烦恼，这才是修行修心。出家人如果还一天到晚说这个人好，那个人不好，论是论非，则徒具修行的外表而已。像这个样子身出家，心未出家，与道不相应。其实不管对不对、好不好，只要我们会感到别人不好，这个不对，那个不对，就是我们的眼根不清净，耳根不清净，在分别好坏，而这种“分别好坏”直接人心，会使我们起烦恼，不能了生死。     53   菩萨的度化众生是没有色相的，都是在默默之中，自自然然的感化。至于众生能不能受到菩萨的度化，就端看众生能否真实信愿皈依。因为菩萨有慈悲度众生的“因”，而众生要有受度化的“缘”，“因缘和合”，这就是所谓的“感应道交”。就像观世音菩萨，每日端坐佛殿，似无所为，却以大慈大悲，摄受了无数信心祈求的众生，由信而入佛法大海。  　  54  修道人不谈佛法，而谈俗事，这非出家人的本分。把在家的俗事——分别、计较、竞争拿来出家用，拿到佛门来论是论非，俗气未断，怎谈得上修行？      55    一般做父母的，总是希望子女长大成人以后有一番作为——读大学、攻博士、赚大钱、吃好、穿好、住好，最儿女企望得很深切。可是等到做儿女真的有所成就，却常见他们抛弃父母不顾，这时做父母的，希望就落空了。但很多人仍然不能就此觉悟，甚至到最后一口气快断时，还想着：“我的儿子，我的孙子！”哀哀怨怨地罣礙着儿孙。由于这种爱情爱别不能放下，六道轮回之苦也就逃不了。所以说做父母的人，对儿女的这种期待、执着、罣礙，就是生死轮回的根源。   56 “贪爱世间一枝草，就要再来轮回”——一枝草代表婆娑世界的一个事物。贪着婆娑世界的事物，就要再来婆娑轮回。一枝草也表示一个念头，只要有念头，就不能超出三界。所以即使所贪着的事物，所动的念头，只是一枝草那么轻贱、微不足道，都会使我们再来轮回。    57    做人要惜福，不可蹧弃任何可吃可用的东西，要以智慧、耐心，将损坏的东西做适当的处理，这样来用心培福修功德，才是修福、慧。    58 “未成佛要先结人缘”——我们修行人要“广结善缘”，方便帮助别人，凡事忍让不计较。再坏的人，甚至一只小动物，也要以欢喜心与它结缘。没有人缘，或是相见人不欢喜，皆是前世没有和人结善缘所致。所以广结善缘，将来才会有福报，才能人见人欢喜，也才有度化众生的善因缘。     59  你看弥勒佛、布袋和尚、他的肚量有多大、多慈悲！如果一个人没有肚量，吃不了一点点亏，受不住别人的一两句话，就是没有修行！     60   一个修行的人，如果不精进修持，不为常住、众人效力，不修福德，不修戒、定、慧，则龙天护法必定远去，自然业障现前，使身心不能安定自在，致滋生种种事端。相反的，如果守本分，精进用功，则善神戒神、天龙八部来相护持，自然心得清净、安详自在，才能真正安心办道。     61   什么叫做庄严？不起无明，身心清净，是名庄严。慈、悲、喜、舍，行止如仪，是名庄严。 　  　  62   修行人要有“上求佛道，下化众生”的愿力。但在行愿当中必须要先求自度，才有力量广度众生，所以对衣、食、住、名利、世间情爱、执着等等，都要看破、放下。而身心清净，无所罣礙了，才谈得上宏法利生。否则自身未了，尚受世间名闻利养种种束缚，焉能教化别人、普利众生？    63   做为一个修行人，对于日常生活的食、衣、住、名利等，各方面都要看破、放下，也就是要断色、声、香、味、触、法，从这五蕴里面来修，这样才不会受欲望需要的束缚羁绊，而我们的“道行”就是从这里增长出来的，所以出了家要安于清苦、淡泊，才好修行，也才能让众生自然的生信心、恭敬心，才堪作一位真正的人天师范，度化众生，自利利他。      64 “吃苦了苦，能忍才有福。”我们修行，吃的苦有多少，了的业就有多少，但看我们修行用功的程度而定，所以福报是自己修来的，不是可以对外求来的。     65    静坐不是枯坐，更不能执着“我在静坐”、“我在念佛”、“我在参禅”等，这些都是“我相”、“着相”修行。如果还有一个“我怎么样”，仍是妄想，不得自在；纵使枯坐千年，就像煮食蒸沙，仍如顽石，不能了生死。必须离一切相，心无所着，没有“我在做什么”。行、住、坐、卧也要如此，不着一切净，不着一切法，心地清净，远离分别，才能超出三界，跳出生死轮回。　  　 　  66    这个人生就像演电视剧一样，每个人都扮演着各自不同的角色，随着剧情悲欢离合，喜怒哀乐的变化，情绪也随之忽喜忽乐，忧悲无常。而这些喜怒哀乐，其实不过是我们在分别而已。我们看婆娑世界也是这样，无论是顺境、逆境、善的、恶的、好的、坏的，心境常随之起伏不定。再加上我们无始劫以来的染习深重，总是见恶易随，见善难徒。所以看到恶的、契合自己习性的缘境，就心生欢喜，恣心纵意，随顺而去；而听到佛菩萨“难忍能忍，难行能行”的作为，却心生为难，认为那是佛菩萨们的境界，自己只是个凡夫，如何学得来，因此心生退却，对佛菩萨只有空赞叹。结果最可惜的是，好的没学到，坏的却越染越深，这就是凡夫见地，本身没有坚定愿力的缘故。     67   有人不了解佛法，就随便批评修行的出家人，也会病苦，也有灾厄，也是生死无常。殊不知这色身外表的病痛，与外境上的灾厄，虽然与世俗人等受无异，但是这灵性的昏与明则大不同。世俗人在这般病厄灾难时痛苦不已，怨天尤人，命终后灵光昏昧，为业所牵，轮回于四生之中。而修行人却能自在的舍下这一身业尘，一点清澈灵明的心光，超越六趣，直往西方，这是大不相同的。      　68   今生能得富贵，是过去生中布施而得之福报。而此生在享受福报时，如果没有无常的磨难，种种的挫折来历练，会很容易沉迷其中，不知醒悟，不知求出世解脱之道。等福报享尽时，便随所造作的其他业缘，再受永无休止的轮回了。     　 　  　69  修行要利他，因为利益别人就是利益自己，这样才能使我们脱出人我的限囿，远离执着我相、一切颠倒梦想、贪、瞋、痴等。而那些“我相”所引起的种种烦恼，也才能渐渐得到解脱，自性中的无量三昧自然开显。也惟有如此，一切以利他为前提，一切以度脱众生苦厄为本怀，则自身得无事，心胸渐宽广。      　70  出家修行不要怕逆恶的环境，修行就是要修这些“坏的、恶的、不能适应、不得自在”的境。因为这些逆因缘，会启发我们的智慧，成就我们的忍辱行，使我们愈来愈无罣礙。而当我们的智慧开启到某一程度时，就能折服那一个程度的烦恼，所以懂得修行的人，是不害怕逆境的。  71 修苦行是从各种执事中去磨练，在工作中要能吃苦、能忍耐。一次、两次之后，就不觉得苦，这就是业障渐渐在消除。若是越修越觉得痛苦烦恼，那就是业障在翻绞。就像佛菩萨已从苦行中磨得业障尽除，没有苦恼的感受，做什么事都很自在，而不觉得在做什么，也不觉得自己在度众生。   　  77 以前的祖师总是安分守己，不求闻达。因为越是默默无名，不攀缘的人，越是好用功。若是心多攀缘，则意根散乱，心常骄满，易致失败，而道障不得成就，也枉费我们来出家。     72 太阳对万物一视同仁，普照一切，好人也照，恶人也照。我们就是要像这样：别人的好坏，是他个人的事，我们自己却一定要心存平等慈悲，如果因为对方不好，我们就和他计较，那我们自己也就半斤八两了。    73 我们在做事时，不要认为是在为佛菩萨做事，或是为师父做，实际上是在为消自己的业障而做。老和尚说：“在我这里没有什么给你们学的，只是叫你们扫扫地，做些苦行而已。”不过扫地也不是一件简单的事，如果扫不好，扫得起烦恼，无明业障反而缠上来。所以不仅要扫得好，还要能高高兴兴的扫，扫得三障无明烦恼清净，扫得智慧开朗，法喜充满，才是真扫地。修行就是从这些日常生活当中用功夫、断烦恼、了生死。    74 修行是在修心，心若清净，则一切都无障礙。度众生也是一样，是用这个“心”在度，不必攀缘强求，既不分别选择，一切众生胎、卵、湿、化、贫、富、智、愚，都平等度之，也没有感觉“我在度众生”！     75 晓得自己是凡夫才好修行，这样才会很惭愧地发勇猛精进心，接受善知识的教诲。否则自视过高，自以为了不起，贡高我慢，就很难入道。修行就是要脚踏实地，从“一切境”中去调整自己、磨练自己，去除无明、烦恼习气，要心能转境而不被境所转，才能入圣流。所以修行从心修，是在“修自己”，这是别人无法代替的事。若能调得自在，自能明心见性，智慧开朗。     76 修苦行是去除妄念最好的方法。在难行难忍中，一切看破，万缘放下，一心做去，就没有分别，没有烦恼，自然业障消除，无明不起，而法喜充满。功夫日久，一切事情都会明明朗朗，无不通晓，智慧大开。    　  78 智慧胜过神通，神通只是智慧的妙用。智慧是光明，能善巧分别，明了一切事理，破除一切无明烦恼，了脱生死。若求神通而没有智慧，就不能成就佛道，仍然落在三界之内，六道轮回当中。   　    79 修行不是修给别人看的，表面功夫是不会有道行的，深浅别人一试便知晓。《金刚经》云：“若有我相、人相、众生相、寿者相、即非菩萨。”所以修行是“密行”，是修自己的心，向内关照自己的起心动念，不是向外攀缘追求得到的。然而即使自己真有功夫，也不必故意让别人感觉出来，这样才好真实办道。 　 　 　   　 80 真正修行的人，“道心”很坚固，“愿力”很坚强。当境遇越坏时，越能深刻去体认，反而能培养坚忍的道行。所以说：“无苦不成道。”出家和在家大不相同，出了家是越苦越好修。    81 修行和世俗不一样，不是在争对不对。以前有两个徒弟在打坐，一个坐得很庄严，一个坐得东倒西歪，可是师父拿起香板，却打那个坐得庄严的徒弟，目的是要看他心中是否也庄严。如果不是很庄严，就一定会起无明瞋恨，而生烦恼；如果内外都很庄严的人，然而会很虚心惭愧地请求师父开示教导。所以说修行不是在争对不对，而是要看自己有没有真功夫——即使你做的都没有错，人家却硬说你不对，你也能接受。    　  82 修行一定要在大丛林，人多的地方，才会有参学磨练的机会。否则一、两个人住在一起，没有丛林规矩的约束，很容易变成我行我素，随心所欲，而失去了磨练的机会。    83 在世俗社会里，有分贫、富、贵、贱，但佛门中就没有这种分别。无论是贫、是富、是贵、是贱，一律以慈悲心平等对待，因为“未成佛要先结人缘”，要与众生广结善缘，将来度众生才有法缘。    84 “三皈依”要好好去体会。譬如皈依法“智慧如海”，什么是“智慧”呢？智慧是空性，是从修行中自然修出来的，不是想出来的，而且也没有一个具体的东西可以指出来说那是“智慧”，因为智慧是“无色相”的，譬如佛陀所说的经典就是智慧。在日常行持当中，我们所做的一切事能达到圆满，就是智慧的运用。    85 社会的“境”很多，但“境”从哪里来？从我们的“心”所生。你若不去感觉它，就什么“境”都不存在。    86 我们现在都是在婆娑世界的六道轮回当中，真艰苦！因为做人“艰苦”。但是也只有在六道轮回当中，从这个人身来修，才能成佛；若是没有经过六道这个“苦”，没办法修行。然而六道中虽然很苦，但我们自己苦，可以去体谅别人的苦，体谅一切众生的艰苦，可以让我们来行菩萨的“六度万行”，慈悲忍辱，自利利他，就是来过这个苦劫，这样渐渐修，积功累德，而究竟了生死，证无上道。    87 修行要怎么修才会有正念呢？就是先从衣、食、住方面来简单化，不去贪它、执着它，无好无坏，可以过就好。虽然这衣、食、住，三岁小孩都会讲，但行起来较困难。我们修行人一定要从这方面下工夫，去除我们的贪念，这样自然会产生正念，大临命终时，意不颠倒，才会“灵灵觉觉”地现出光明。   　  88 “住山修行”要有住山修行的工夫，这个工夫就是不会去想吃的，衣、食、住方面能够随缘，这就叫做“天人供养”，山上有什么就方便吃，所以不会有贪念。  　   　 　 89 有的人虽然用功修行，但走偏差了，一直“着相”修行，执着“人、我、众生、寿者”四相，不但引起烦恼、颠倒想，到最后竟说自己很有修，说自己“得到什么，得到什么……”，其实已经错误了还不自觉，甚至影响别人，这些都是没有佛法的正知正见。    　 　   　 90 出家修行不要“好事相”，要真正为修行而修，这样道心才会坚固，每天心才会安定。修行也不是求相安无事，要能吃苦。但这个苦不是只有做事情的苦，还包括修行过程中所遇到的种种考验。所以当你有感觉“艰苦、烦恼”的时候，就是在考验了。这时你必须运用智慧来降伏心念上的障碍，拿出修行的精神来克服万难，因为“有境才好修，无境不成道”。   91   老和尚一生都在念佛。出家时，方丈转尘上人看老和尚的根基很好，就教他念佛。有一次寺内在听学讲经，当时老和尚亦趨前要学，转尘上人却对他说：“去！去念佛，去做你的苦行，要听什么？”老和尚当时听了心里很难过，想着：“出家就是要学佛，竟然不让我听！”不过老和尚毕竟是有根基，有善根的人，虽然感觉难过，但心里会转境，立刻说：“好啊！师公叫我怎样，我就怎样！”所以直心就是道场，老和尚就去做他的苦行，去念佛！就这样一门深入，边做事边念佛，福、慧双修，才有今天的成就。他一心专注地念佛，所以也教我们念佛，教我们对净土深入的修行法门，这是最直接、最稳当，也是最契合我们现代人根基的修行法门。 　  　  92 《心经》里面讲“观自在菩萨”，“自在”是什么呢？就是观这个心让它“自在”。不管什么境界来，或是妄念纷飞时，同样保持“寂静”，佛号抓紧，没有好，没有坏，没有“好”念，也没有“坏”念，没有“高兴”，也没“生气”，时时观住这个心，就是“观自在”。所以说“观”不是“一直去观”，一直去想“怎样、怎样”？而是当我们“心猿意马”，妄念纷飞，坏念头起来时，我们就把它“观去”，不可以被这些幻化的妄念转走，就是在观这些东西，让这个心能时时都“自在”、“清净”。所以在行、住、坐、卧方面，不论是念佛、礼佛或在禅堂内外都一样，这个自在心不可以被“境”转走，就是“观自在”了。     93   修行一切法门都是讲这个心，我们行持也是在“行”这个心。这个心若有定力，就会像清净的水静静的时候一样，如如不动，物影投映，无所不现。所以当我们的心很清净的时候，自然能明了一切真相；我们念佛就是要将这个心念到像水一样的清净寂静。心若散乱，不清净，就如同浊水般的污秽，坏念头很多，会去分别好坏，什么东西好吃、不好吃、或香、或臭，着在这些“色、声、香、味、触、法”里。因此念佛念到这个心很清明，无杂无染时，自然不会执着“五蕴”；这样六根对六尘不起作用，烦恼断尽，无蕴皆空了，自能度一切苦厄，县出自性光明智慧，通达甚深微妙法。   94   我们出家就是要来断这“七情六欲”，但要断这“七情六欲”不可执着。如果执着不吃不睡，会造成虚火上升，扰乱我们的身心，使我们身心散乱、四大不调、体衰气弱，甚至会吃不下、睡不着。当不能吃、不能睡的时候，如果没有正念，很容易走偏路。所以我们在修行受持当中，不要执着“不吃不睡”，或要“怎样、怎样”。毕竟还要靠这个身体来修行的，应以“平常心”来行持，行、住、坐、卧取“中道”，这样来保持我们的身心，安养我们的身心。因为修行取中道，就可以行持我们要走的路程，自然在修行的路程上比较不会有障碍。     95   信佛要怎样信？就是要皈依三宝，因为佛、法、僧三宝是一体的，有佛才有法，有法才有僧。而法是什么呢？“法”就是正法，是佛祖修行所悟出来的道理。而佛祖悟出道理以后，再来度我们，让我们依随这个法来修，使末法众生有依靠。“迷者众生，觉者佛。”如果时时保持我们的心是念佛的心，就是“悟”，就是“佛”。心心都在念佛，就是时时在“悟”。      96   众生从无始劫以来轮回生死，一直到这一世虽然得到人身，但还是在六道当中，而无始以来的坏念头、坏种子，依然如影随身，所以我们要勤求忏悔，忏悔过去的业障。受戒也是一样，尽量求忏悔，忏悔往昔所早诸恶业，才可以得到清净戒。众生皆有佛性，但必须要靠修行并忏悔业障，才能成就佛道。     97   丛林以规矩为宝，出家修行要依规矩来修，不可依世俗法，把世俗的念头再拿来佛寺绕圈子。一个守规矩的人，身心会自在、宽涵而无所罣礙。     98   西方极乐世界的一切都是“无色相”的，都是自然的，不像我们婆娑世界这里所有的衣、食、住，都是“有色相”，所以不要把种种有相的吃、穿“观想”到西方去，因为这也是贪，就是“着相”。如果着相修行，在静坐时，你所想的念头就会现出这个“境”来，若没有定力就会出问题，很危险！所以不要把“有色相”的一切拿来执着，“无色相”的境界不是我们所能想出来的。   　  99   我们无始劫以来所早的业无量无边，而冤冤相报、相缠，使我们在修行过程中产生许多障碍。所以每天都要忏悔业障，更要发愿，发愿要了生死，要普度众生，才能成就无上道。    　   　 　 100    修行人在修行的过程当中不可能不会有事情；有人就会有是非、有烦恼，有一切种种的事情、种种的念头。所以遇到境时，“愿”要更加坚强，要拿出愿力来！不去感觉它，就能不起烦恼、执着，而心开意朗。   
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