我们的意识也是因缘和合的

静莲

我们的意识也是因缘和合的

现在都认为是自己在活着，因为你们确定认为自己有一个存在的个体，这个就是人类以及三界六道一切众生的根本的死结。

众生解脱不了生死轮回的根本原因就在这一点——认为生命、自我、世界是实有的。

这个最根本的实有的概念从什么地方来呢？从一念妄想来。这一念妄想称为“无明”。这个无明是从什么地方来呢？从贪爱而来。贪爱从什么地方来呢？贪爱从分别而来。分别从什么地方来呢？分别是从众生最原始的觉性而来。有觉性才会有对觉性的辨认。对觉性的辨认称为“无明”。

这个辨认固化了觉性，将圆满的、没有杂尘的光明的圆觉，固定成了觉性的影子，祂就成为了光明的相。光明的相，就已经不再是真实的空、明、觉一体的觉性了。也就是说，从法界众生的圆明无生的境界进入了对圆明无生的认识。这个认识蒙蔽了我们觉性的空明无染，变成了空明无染的波动，变成了影像。就像阳光，照在水面上，形成了波动一样，随着水面而波动。水面的波动折射了觉性的光明，成为了行阴流。这就是众生的命源，就是众生的一切生命的本源皆从识阴的认识开始。

我们现在每一个人在当下，咱们在这地方交流、在听法，你们都不知道现在听法的这个你，实际上是你梦境当中的一个幻觉。就是你认为的你自己，实际上是你原始的生命在梦境当中对于最原始生命的记忆。

我这句话你们现在可能还不是很能了解，大概就暂时地听一下吧。

就是你现在听我说话的这个意识，还有驱动你意识思维的动机，动机背后的，在你很深层次的，心灵很深层次的愿望，在愿望很深层次，它有对愿望的分别。对愿望很深层的分别到了极尽微观、极尽细腻、极尽静止的地方，它有对光明的辨认。对光明辨认的本身就是光明陷入迷惑的源头，我们把它称为“识阴”。这个识阴，是觉性的困顿。

觉性为什么会困顿啊？因为觉性空、明、觉一体的境界称为法界。法界的众生是因为认识了……法界的众生原本就是觉性的那种……怎么说呢？就好像这个光，光明本身原本是没有虚影的。众生都是光，光的性质都是空。因为空，而展现出来圆满的光，因为光而展现出来明空无碍的纯明境界来，这个是法界。所以祂又称为无生法忍，因为祂本身是性空的。因为性空才能绽放出一切法性的表现来。这个法性的表现就是众生的觉性。觉性对于自性本空的认识派生出来法性不同的形态，这就成为了不同境界众生的形象，有佛的形象，有大菩萨，还有不同的罗汉，还有不同境界的菩萨的形象。是因为祂们的觉性智慧掩盖了祂们自性的无生境界，而形成了祂们的法性表现。

反过来讲，众生对于自性的认识，就掩盖了自性而成为了觉性的表现，觉性的表现不断地去认识自性，就不断地在降低着自性纯明的程度。最后觉性掩盖了空性，法性掩盖了空性，就会体现出来法性、觉性、空性三者越来越具体的表现。这种表现就会形成了更加具体的众生对法的不同认识，体现出来了众生在那个认识当中展现出来祂们的光明身体。这种光明身体就是觉性的具体表征，但是这一切的表征内在的本质皆和佛性是同一个性质，都是无生寂灭的，但是觉性已经成为了寂灭的妄动。在觉性当中对寂灭妄动的认识就会成为了法性。法性不断地认识觉性的光明，就不断地脱离了寂灭性的空性，最后觉性对于空性的认识，就完全束缚了本空本寂、无染无生的寂灭性而成为了觉性的倒影。

这个用人类的语言讲起来……很难用人类的思维去描述祂，我大概给你们举个例子。

就好像是那个灯泡，就是咱们买回来的那个灯泡，刚开始的时候，那个瓦数很亮，充电充得很足的时候，光很亮的时候，它本身是不染杂尘的。时间长了之后呢，这个光啊，光线，这个觉性的光，慢慢地疲倦了，疲顿了，光就会成为了独立的个体，而跟灯泡就分开了。光明本身就是觉性的体现，而觉性对于觉性的表现，就是法性的那种表现，形成了认识。这个认识的法性的表现，又同时局限了觉性。久而久之，久而久之，经过无量亿劫的过程，最终这个法性固化了觉性。觉性对于自性形成了不变的认识，认为光明是实有的这一念，对于光明是实有的这个辨认取舍的这一念，就彻底地将无生的自性本觉固化成为了存在的光明形态。这个就是识阴。三界六道一切众生的缘起就在这个地方。

这个地方一旦形成了之后，这个对光明的认识形成了我们，就是你和我，现在我们听课的每一个人，我们心灵深处最原始的，我们所说的自我存在感。因为你对光明的认识，认为祂是真实的，认为祂存在，这一念就形成了众生生死轮回的基础，就形成了三界六道一切神灵和一切外道所认为的生命的本源。“永恒不变的真理啊，这个宇宙最终的主宰啊，这个宇宙最终极的精神啊，一切众生的命源啊，绝对真理和精神啊”，都指的祂，祂没有名，也没有形象，祂到最终只是一念辨认而已，因为这一念辨认束缚了本空本寂本明的觉性而成为了光明的体现。

我们的生命的最本源，就是你们现在听我说法的这个人，你心灵……咱们现在从你的肉体开始算啊。也就是说，这个阿姨，您叫什么名字？比如说我现在给你起个名字，比如说咱们举个例子，你叫王阿姨，您叫王淑兰，你会认为这个名字是你自己；如果这个阿姨也叫王淑兰，你们两个哪一个是王淑兰呢？可见，名号是可以换的,名号并不是你。

你会认为我的名号没有了，我的身体是我。你的身体是你的话，你的身体就在刹那不断地生灭着，从你小的时候，一出生开始，到你最终老死，每一刻的生命，你的身体都在变化着。你变化着的身体当中怎么可以有一个真实的你？不可能的。你的身体本身是个载体，它是因缘和合的产物，它随时在通过呼吸，通过阳光，通过食物，通过水分来滋养自己。没有任何一个条件支撑的话，你的身体就会死亡。一个随时在生灭，一个随时会死亡的身体，它怎么可能是永恒不变的你？身体也不是你。

那么你会说，认识这个身体，认识这个世界的，借助身体认识这个世界和体验的是我。那么你说这个体验由几部分构成啊？你的思维。思维是什么构成的呢？意识以及记忆。没有记忆的话，你的意识构不成思维,你只能够分别：哦，这个是亮的，这个是暗的。如果没有记忆，你不知道亮的是什么，你不知道暗的是什么，你甚至不会有明和暗的概念。我们所说的思维是一个一个的概念形成的。概念的累积，我们把它称为记忆。概念形成的这种思想和辨认，它并不储存在我们的大脑。我们大脑只能储存概念，就是储存数据，１、２、３、４、５、６、７、８、９、１０，这个是明，这个是暗。它一定要有体验。

这个体验就在我们心灵里面。我知道这个是木头，我知道这个是塑料，这是两个概念你知道吗？这个是木头，这个是塑料，这个是概念。如果你心灵对它没有体验，这两者是没有区别的。明白吗？这个木头可以燃烧。你的手拿着这木头的时候，你的心里面会有一种温润的感觉，这个塑料拿在手里面的话，它会有生涩的感觉。这两者烧起来，这个可以烧着，这个会冒烟，这是内心里面对两种名相的体验。也就是说，概念本身的基础并不是思维的认识，而是心灵的体验。有心灵的体验结合了意识才会形成概念；而概念不断地相续，不断地形成记忆，结合我们的意识，形成对外界体验的相续，才会形成我们思维。明白了吗？

也就是说，我们的意识也是因缘和合的。它是随时会波动，随时会生灭的，随时会相续，随时会更新的，对吧？一个随时在更新、随时在生灭过程当中的意识，怎么能说它是你？你的意识从刚开始生下来，会经过无数个观念、无数个觉知、无数个分别，哪一个觉知是不变的？哪一个觉知是永恒的？哪一个意识是真实有体性的，永恒不灭的？不可能。你的意识也幻灭的。

那么好了，那么我们就会说，那意识不是我自己。那么能够驱动我意识的愿望一定是真实的。你的愿望是什么呢？是心里面的体验。就是刚才我说的，抛去一切概念，我们心底里面有一个认识世界本能的愿望：我渴望去了解世界，我愿意去了解世界。为什么呢？我不了解世界的话，我会陷入恐慌。为什么恐慌呢？因为我不去了解世界，我就无法通过我的眼耳鼻舌身意从外界吸取信息，取得满足我生存的条件。众生爱命，这个“命”是什么？这个“命”就是心灵对自我存在感的维护。我们所说的体验实际上最根本的源头是什么东西呢？恐惧感。

你害怕自己失去，你害怕自己活不下去，你害怕自己无法存活，你害怕失去了一切存活的条件，你会消失掉。这就是你心灵体验的源头——恐惧感。因为恐惧感，我们要去抓取，这个抓取就会成为我们本能的求生愿望。这个愿望，就是我们所说的想阴。我有想的愿望，我才会驱动我的意识去统摄我的六根，去攀缘世界，形成了色声香味触法，表现出来眼耳鼻舌身意，根本的源头在于我内心的恐惧感。恐惧感的驱使之下才会形成对六根的攀缘取舍形成想阴。

这个恐惧感的源头是什么东西呢？这个恐惧感的源头是心对于存在的确认。心，因为辨认了光产生了希望：哎呀，光好，这光是存在的，这个光是觉性，这个光是神。对光的攀缘产生了希望，但是光是因为攀缘而产生的，光本身就是分别的对境，光是觉性困顿的体现，光是识阴存在感的无明。

这个无明攀缘了光，光本身就是无明的对境。光，就在生灭当中，因为光本身的性质是妄想。妄想就会有波动，妄想就会有攀缘，攀缘就会产生业，业的本质就是妄想的相续，就会有生灭，有生灭就会有明暗。心渴望了光明，就会对光明的失去产生恐惧，那就是希望的同时，就会产生恐惧。那么，我们的心，因为希望，因为对光的渴望而产生了对光的失去的恐惧感。我们的心被恐惧和希望所带动着，形成了本能的被恐惧和希望所牵引塑造成了光与黑暗的交替，这个东西是什么东西呢？就是我们的内心深处最原始的命源。释迦牟尼佛当时把祂讲成是，行阴是人的命源，想阴是人的烦恼。

但是最根本的存在是因为我们的心对于光明的辨认。这个辨认本身就是光明的体现。这个辨认和光明是一体的，是一念困顿。

当解开了这一念困顿，那么，光明、生灭、黑暗，包括自我与众生，全部就瞬间分解消散，就像人的一场梦醒来一样；而你的觉性纯明，祂本身是没有生灭的，是性空无住的，仅仅是自性迷茫最初的倒影，是因为自性对自己的认识，产生了一个所谓的觉性；而这个觉性，因为本身是无生也无有灭的，仅仅是一念尘劳。这一念尘劳，体现出来了自性的光明，觉性跟自性相合在一起成为世界。

自性，我们所说的如来，祂不是佛。我们所说的如来，是自性。祂没有形，也没有名；祂没有生，也没有灭。一切生灭都是祂。祂在一切生灭当中圆满不动。祂无处不在，当下就是，却被众生对祂的认识，局限了众生对祂的真正的同化。众生解脱了认识，解脱了自我对于自已的寻找的当下的清醒，就是如来的妙明圆觉。