仗佛愿力

qianjunfeng · 发表于 2014-9-30 10:45:18

仗佛愿力

佛，先知先觉者也。
本来知觉者也。
本来，本来者，本来自性。此乃大乘。
自性本来自具知觉，只是无非迷惑。
何为迷惑？以为有我！
我者，就是眼界近视，能见度低！
看见的太少，太小，就形成了自己！
那么这个自己就是所谓的“我”了。
“我”不足够大，不足够广与全，于是大千世界，万事万物便觉与自己无关。
事实上是这样吗？有句俗话说得好：世上没有无缘无故的爱，也没有无缘无故的恨。
想想你的人生，你的命运。你孤立过吗？你的成就与失败，仅仅依靠自己吗？
那么，自信的你，认为的这个所谓的自己，他是不是真实的？科学的？
参悟了大乘经典的修行人明白：大千万象，唯心变识现。花花世界，都是妄心作怪！
有个成语叫：因缘际会。无论善恶美丑，贫富贵贱，是非恩怨，如果与你无关，你不会遇见。不会形成错宗复杂的人间。事实上作为一个人，无非意识上的各不相同才导致了千差万别。这就是因识入迷，因妄成体。
你能明白万法唯心，你就能平等对待一切，安然当下！
所以蕅益大师一语道破天机：了他即自！你了解了天地万法真相，懂得了一切与自己的本来关系，你就能圆满成就自己！
所以，修行人真懂了别人，懂了天地万法，也就是破除了我执！
哪里有所谓的“自己”？
悟出这个道理，就是断灭了虚妄之我，就是体味到了一切的一切都是自己。
很多人学佛之所以有困局，还是因为没有走出自己而已。
想明白了，念佛成佛，并不是仗着所谓自己的力量。这个“自己”是妄我。叫妄心之我。妄我的心，以妄取妄，愚痴成狂。
由是生成六道是轮回，由是造成想升情坠！
那么，为了防止众生在末法时期颠倒梦想，才应运而生了净土法门。净土法门殊胜之处在于这个持名念佛。念佛，念佛者，非念佛人有能力成就也。历代大徳无不强调，念佛成就，念佛往生，是仗他力，是仗佛愿力;是仗着阿弥陀佛四十八大愿！
那么，推究来讲，他力，佛力是谁之力呢？
佛在楞严经讲得很细了，总结来说就是天地万法都是由一个人一个念所变现的，凡夫之所以平凡，在于凡夫各自执着于某一点。
对于一个学佛的凡夫来说，我们的自力是很小的，很弱的。怎么能比得上阿弥陀佛，一切诸佛菩萨的大力呢？你不信靠这些力量，不争取法界全部的力量，你成就的希望必定就渺茫。
认真想想，一句南无阿弥陀佛，就是皈命佛之愿力，就是勇敢断舍身命，交付阿弥陀佛。就是相信佛力大于自力，就能破妄求真，与佛相应。
就圆教根基的人来说，也就是彻信自性功能。
这，就是信愿行！！！
这个法在大乘妙法莲华经，大佛顶首楞严经里讲得明明白白，一念信解，蒙佛授记！
这个法不可思议。
许多人念佛，还是难免慌恐不安，提心吊胆：我能往生吗？我能成佛吗？这部分人就是因为还没有明白如来藏，还没有看懂法华经。那可是成佛大乘经典啊。
讲的就是信，当下信;当下转念，当下皈命。
妙法莲华当下就是净土。唯信能入，唯信开智，唯智能入！
所以要劝他们读懂了法华经再去念佛，那个信愿你就不一样了，那个知见就圆满了。
再认真想想，我们念佛干什么？为什么要念佛？不就是相信佛的愿力吗！否则，我们讲念佛，念佛，为什么不讲念自己？！
懂佛念佛，才是真功夫。
如果念佛念了好多年，还有一个“我”念，还有一丝“自己”之痕迹，即非学佛真心，即非我们如来自性;即非我们本来面目，即非相应阿弥陀佛！
故，对于修行人，金刚经才有这样的标准：无我相，无人相，无众生相，无寿者相！
才有这个要求：应无所住而生其心！
然而众生的烦恼，就是有相，有种种分别相;就是有所住而生其心，纠葛种种人情世故。我们老是执着于各自不同的形象，能耐，出身;执着于名闻利养，世间占有。
执着于妄自尊大，妄自菲薄的这个假我而学佛念佛。那么所谓的成就，什么烧香磕头，施食放生……就大大的打折扣了！
然而真懂“了他即自”这个真理。你也就是明了净土法门的最大奥秘：往生，成佛实是要仗他力，仗佛力，仗十方法界，天地万物的加持！这一点很重要！你不服气，你就是未除我执！
仰仗佛而力求往生，是印光大师亲口开示的。这里面蕴含的甚深智慧与佛所以成就的苦心方便，非凡夫所能猜度！
这里，我们不妨这样来理解：所谓的他力，佛力，十方法界万事万物才是真正的自己，完整的自已！这个你懂与不懂，都是诸法实相，是一真法界的根基。
你一切眼见耳闻，手所能及，心所能想，念所能达到的，统统是自己。一切都源于我们自性流出。天地万法，所谓非同非异！一般来说众生种种糊涂，都是心添堵。心堵得慌，就会产生种种妄想。心通了，万法清明，心自安宁，这就是楞严大定！
所以，深入经藏，智慧如海。只是一般众生心浮气躁，常常为境所转，为妄心驱赶。偏离真理，不得正见。而阿弥陀佛成就的愿力，将千经万论归于一句佛号，就是从84000法门当中，独树一帜，无非是以佛之大悲心故，为了让迷惑的众生横出三界，免受周折！
若用世间的语言表述，解释阿弥陀佛及其阿弥陀经的功德，往往就暴露了语言文字与一切音声的局限性。阿弥陀经已经讲了，这是难信之法！佛的无上甚深之法，不可说，不可说。如不能以心印心，所谓开口便错！
故而佛说此难信之法，唯佛与佛所能了知！
所谓说阿弥陀佛自久远劫成佛以来，发四十八大愿救度无量众生。也就是说，实是我们本有真实的，自在恒在的伟大的自性在呼唤我们觉醒。众生与佛也就是经上所云的双头共命之鸟。佛是觉悟的那个头，众生是愚痴妄见的那个头。只是佛明心见性了，佛知道他的心与众生的心是一不是二。所以佛与众生不离不弃！
所以讲“心，佛与众生”三无差别，就是说归元性无二！这个话要好好的用心观照。
进一步来说，一即一切，一切即一。你说，你单单执着的这个“你”有什么能力？
现在来看，你凭什么说是仗着自力成就？你认为的那个自己，真不真实呢？科不科学呢？
如果你学佛，自以为是，自不量力，以为自己怎么怎么努力，怎么怎么精进，就可以消什么业障，可以积累什么功德。不相信佛的愿力，不以为然，不能够视人如已，不关心他人，不敬畏一切所谓其它事物的因缘存在，你就是没有彻底搞懂一心三藏，没有完全把握如来真实义！
我们不妨可以自己推理一下：天地之间可不可以真有一个所谓的完全独一的“自己”？那么其它一切，与这个自己，这个我可不可能没有任何关系？没有任何牵连瓜葛？那么这个所谓的自己，这个我能不能存在？如果存在，吃什么？喝什么？穿什么，立足在什么地方？呼吸的是什么？这个所谓的自己又从何而来，往哪里去？
……
一切不是我们自己，我们就没有了自己！
所以，我们不能相信肉眼，不能指望肉身，胳膊多长，脚多大。信靠这些五蕴假合的东西，你成就的永远不可能大，因为这是假我，妄我，小我。我们要睁开内在智慧的眼睛，要张开无形的怀抱，要抬起般若莲步。这才是真学佛，才是出世间佛弟子。
只有这样，才能看远了，手脚伸长了，心量扩大了，我们当下就是顶天立地，遍十方法界。我们的呼吸，和台风就有关系;我们挥挥手，功动到沧海变桑田。
如是，一切如是。念佛者仗佛愿力，实是证见自性妙用。当下就了然一切，具足万有。当下就降伏其心，自主生灭，如来如去，如如不动……

千钧风当正
20140930