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我们这个心,就是佛的本体、众生的本体、万法之根源。在我们的晚课《华严经》偈里说:“若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造”。所以,我们凡夫不认识这个心,就是不认识万法之根源。心,迷了是凡夫,悟了是佛。经言:“心、佛、众生,三无差别”。我们的心跟佛、跟众生都是一个体,无有差别。这个心,迷了,苦海无边;悟了,妙用无穷。
佛与凡夫没有差别,是在“体”上说,但“用”上就不同了:迷了是痛苦无量的用;悟了就神通无穷的妙用。众生也是这个真心,佛也是这个真心,这个真心的“体”没有差别。如果不知道这个道理,就根本不知道佛是什么。佛就是觉悟了真心本性的人!什么是凡夫?就是迷了真心本性的人!就是这么一句话就搞定了?是!就是一句话。这就说得很清楚了。为什么呢?众生就是迷了真心本性、有惑——就是无明。无明就造业——就是“惑→业→苦”——造业,苦就出來了。迷了(惑)就造业,就苦。所以我们学佛要不要悟?不悟,就苦海无边。悟了,就切断生死、神通妙用、受用无穷。所有学佛(方法)究竟的目的是什么?所有佛法的目的,都是帮助我们悟这个真心本性。那么为什么讲那么多的法门呢?都是因为我们众生有很多的病,有我执、法执、种种的病,佛才说了无量的法门——不管六度、四谛、十二因缘都是帮助我们去除我执、法执的工具,最后把这些障碍去除,放下我执,放下法执。不是这样,我们根本没有办法认识涅槃妙心、真心本性。所以我们从一学佛开始,就要有这样的观念:为什么要学佛?佛是怎么样的?怎么样成佛?我们为什么轮回生死?为什么会痛苦?痛苦的根源在什么地方?所以我们从一开始剃头、出家,就要明白这样的观念。我们一定要跳出生死轮回的苦海。如果不跳出生死苦海,就会苦海无边、茫茫无际,根本看不到头。不要以为我下辈子还能继续做人啊!说不定变猪变狗,还可能更倒霉跑到地狱里去了。
时光非常短暂,生命非常无常。我们出家的意义,我们活在人世间的意义,就是要觉悟,觉悟我们的真心本性。不觉悟就生执着,着相,有我执、法执,造贪嗔痴之业。“业果愚”根源就是不明白真心本性,迷了就造业。我们也讲业果愚。在《广论》里讲了两个愚:一个是业果愚;一个是真实义愚。(破除愚痴、执着)就从源头上切断生死轮回的业。不明白真心本性,就产生执着,执着法我执、人我执,这两个痛苦的源头解决了,就一切解决了。如果我们不明白真心本性,就会苦海无边。如果悟了,则法喜充满,这就完全不同了。所以我们大家一开始学佛,就要对这个真心本性有透彻的了解。这就是我们讲真心本性的这个真如心的“相”。 |
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