【大德开示】宣化上人开示：人为什么会聪明呢？什么叫智慧？谁把你绑住了？

1723439932 · 发表于 2019-2-2 19:29:16

人为什么会聪明呢？

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明是宿世有修行、有德行，所以今生才聪明的。

古人有几句话说得很有用：
聪明乃是阴骘助阴骘引入聪明路
不行阴骘使聪明聪明反被聪明误
聪明，我们人为什么会聪明呢？因为我们前生做了很多有德行的事。阴骘是什么呢？阴骘就是你做了有德行的事，没有教人知道。做了好事，也不张扬说我做了什么样好事，例如：某一个人死了，没有棺材，我买了个棺材把他埋起来；虽做了这么一件好事，但是没有向人宣传，让人知道。总之，对人有利益的事情，他去帮助，做了好事，不向人去宣传，没有人知道，这就是阴骘。
所以，前生做了很多阴骘的事，今生就聪明；还有你前生看的佛经多，念的经多，如念《金刚般若波罗蜜经》几万遍，今生也会聪明；读书读得多，今生也会聪明。所以说「聪明乃是阴骘助」，这个聪明是宿世有修行、有德行，所以今生才聪明的。
阴骘引入聪明路：因为有德行，所以你才聪明的，是这德行把你引导到聪明的道路上。
不行阴骘使聪明：你今生忘了，不走做好事的道路，不信阴骘，不做好事了，专门利用你的聪明去做坏事，这就叫做「聪明反被聪明误」。这个聪明正是害了自己，为什么？你要是不聪明，也就不会去做坏事。因为聪明，你所知道的，旁人不知道，你把人家给害了，别人还不知道你是个坏人，所以这叫「聪明反被聪明误」。好像曹操是个最聪明的人，简直聪明得比鬼神还聪明，可是他有些事情做得不当，也有一些事情做得不错；虽然聪明反被聪明误，但是也有他的成就。
喜欢聪明的人，听过这首偈语后，应该努
谁把你绑住了？
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自己若不绑自己，自然就得到解脱了。

以前有个和尚，向一位有名望的高僧请法，他说：「请问上座，怎么样才能得到解脱？」这位高僧说：「谁把你绑住了？」说完了这句话，这个和尚即刻就开悟了，「噢！原来没有人绑住我呀！是我自己绑着自己。」自己若不绑自己，自然就得到解脱了。
那什么叫做自己绑着自己呢？这个地方，各位要想一想，我们每一个人，自己看不破、放不下，才得不到自在；得不到自在，也就是得不到解脱。你若能看得破，一切都明白了，把什么都放下了，就得到真正自由了；得到自由，也就是得到解脱了，无拘无束，无罣无碍，远离颠倒梦想。真放下，就得到解脱；放不下，就没有得到解脱。
释迦牟尼佛在《地藏经》中说解脱音，我们大家也都应该把自己解脱一下，不要自己把自己绑着，不要把自己罥到监狱里，永远也得不到自由。怎么说自己把自己罥到监狱里呢？你要是没有在监狱里，就得到解脱；没有得到解脱，就是等于在监狱里一样。想到东边去，也不自由；想到西边去，也不自由；想到南边去，也不自由；想到北边去，也不自由。
得不到自由，并不是说这个臭皮囊得不到自由，而是指这个「性」。这个自性若得到自由了，愿意活着就活着；愿意死，随时可以死的。死了也没有毛病，就这么一坐就死了、就走了，这是真正自由。这叫做「生死由我不由天」，愿意生就生，愿意死就死。愿意生，生到一百岁、一千岁、一万岁……都可以的；愿意不生，随时都可以回到本有的家乡去。愿意住这个「房子」，就住这个房子；不愿住这个房子，随时都可以搬家。你若愿住这个房子，有两种解释法：
一是识神得到自由了。这是属于阴的，它可以到纽约，也可以到欧洲、澳洲，任何地方都可以去，并且当地的情形，它都知道，但是它不能拿东西，它不能在纽约买东西，带回旧金山来，为什么？因为它属阴的。这是识神得到自由了，它可以看见纽约的境界，但不可以在那里办什么事情的。
另一个自由，是本有的佛性。这佛性是属阳的，是全体大用的。它即使是在旧金山，说要拿纽约的东西，伸手就可以拿来的。你说这是不是很妙？是不是神通？这就是一种解脱的境界，无拘无束，无罣无碍。它就是举起一个三千大千世界，也像在一个房间里这么近、这么容易。所以它愿意怎么样都可以，在这个世界上什么都可以办得到的，这是属阳的佛性。
所以你要是得到解脱、自由，就可以有这样的境界；但是有这样境界的人，也不可以随便显示。不可以说你要德国出品的某种东西，叫我到德国给你买来，我显显神通，就可以办得到，这是不可以的。因为佛入涅盘时，告诉所有的弟子，不可用神通的；你若用神通，那就得赶快走，不要留在这世界上。因为一般人没有神通，你有神通，令人对你生出一种惊世骇俗的心。
总之，你能随心如意做到的事情，这是属阳的；做不到的，这是属阴的，是识神的作用，我们每一个人要弄清楚。
什么叫智慧？
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你去做不应该做的事，就是愚痴，没有智慧。

什么叫智慧？智慧度愚痴，有智慧就没有愚痴，有愚痴就没有智慧，这两个是不可并列的。可是，我再给你们说一个比较容易明白的：智慧就是愚痴，愚痴也就是智慧。有人说：「那我现在愚痴就是智慧，我就用我这愚痴去尽量愚痴。」如果你能尽量愚痴，那就是真正智慧了。
又有人说：「法师！你讲这个道理，我怎样都不相信！智慧就是愚痴，愚痴就是智慧？可是，我看那愚痴人尽做胡涂事，而有智慧的人就做明白的事。」不错，你讲得非常对，我说的非常不对。怎么讲呢？因为愚痴可变成智慧，所以我说愚痴就是智慧；而智慧也可以变成愚痴，所以我说智慧也就是愚痴。前几天我讲「聪明乃是阴骘助」时，已经把这个道理讲得很清楚，不过现在再把它显出来。你要是有智慧，为什么就不会愚痴呢？因为有智慧的人就有真正的自由，也真正得到解脱了。
怎么说呢？有智慧的人不会做胡涂事；你要是愚痴呢，就尽做胡涂事，不做聪明事。愚痴的人得不到自由，他总是被动的；有智慧的人，不会被动，他有真正的主宰，真正的智慧，不论什么事情来，都能认识事情的好坏，好就去做，不好就不做；有真正的判断力，有真正的择法眼。愚痴的人就没有，明明知道不对的，也要去做。比方说我们都知道赌钱是一件不好的事，但是他认为或者在万万分里头有一分机会﹣﹣要是赢了，就会发财；就因为有这一念的无明贪心，想去发这无明财，于是把所有的财产都输了。输了之后，他还不觉悟，心想：「我就差了那一步，我就赢了，就发财了。」好像去买赌券，一块多钱买八个字，如果签对了，就可得很多万元；而今就差一个字没中，如果再买，一定会中。你说这是不是愚痴？如果赌钱的人都能赢钱，那设赌的人就无法发财了。
还有人抽鸦片烟，人人都说抽鸦片烟是吸毒，不好！而愚痴人就说：「我试试看！」试一次，觉得没得到究竟，就一次、再次、三次、四次，一次又一次的试；一试验，就上瘾了，再不试就不可以。你说这是不是愚痴？一个好端端的人，被鸦片烟支配得一把鼻涕、一把泪水，全身不舒服，一定得赶快再拿钱去买这东西，来支持自己的精神；这都是愚痴造成的，使你得不到自由。怎么得不到自由呢？吸鸦片烟的人，以为吸鸦片烟是种自由，欢喜去做；其实当你不吸、犯瘾时，那是不是自由呢？乃至于其它一切一切，都是这样。你去做任何不应该做的事，都是愚痴，没有智慧。你要是有智慧，就不会颠倒，不会去做不应该做的事。
大智慧者一见，就可见到底，不必等到事情到不好的地步才发现，即能预先看到这事是不可以做，如果做了，将来结果是很不好的。他有大智大慧，才能不做胡涂事情。什么叫大智大慧？研究佛法是大智大慧。研究佛法的人，才能得到真正自由，所以是大智慧。