[弥勒菩萨专题文集]弥勒菩萨所问经要义(净公上人)

wlxg20130220

摘自《无量香光网文章集锦》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。


阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称



止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。



弥勒菩萨所问经要义　

净公上人於达拉斯宣讲
黄念老的《大乘无量寿经解》，引《大宝积经》中弥勒菩萨对释迦牟尼佛说，「如佛所说，阿弥陀佛极乐世界的功德利益，若有众生发十种心，随一一心，专念向於阿弥陀佛，是人命终，当得往生彼佛世界。世尊，何等名为发十种心」。这十种心非常重要，即是发菩提心的具体落实。於是我就将《大宝积经》的这段经文查出。全经共有两卷，经文很长，我仔细看了两遍，觉得非常重要，世尊将现代学佛的四众弟子在日常生活中所犯的毛病，一一指出，的确是现代修学救命的一部经典。
学佛犯了严重的过失，自己不晓得，还以为将来一定能往生。若临命终时，业障现前，问题就非常严重。上次讲述《金刚经》，多半偏重在理论与原则上；而这部经的好处则是全落实在细行上，於日常生活中的细节都为我们指明。为什麽宣讲这部经，我深深感觉是三宝的加持。
《大宝积经》在大乘佛法是一部大经，全经共一百二十卷，这是第九十一卷「发胜志乐会」，第二十五会。《无量寿经》的五种原译本，其中唐译本就出自《大宝积经》第五会。宋朝王龙舒居士会集《无量寿经》时，只有此本没见到，所以他的会集只依据四种原译本，很遗憾的是未见宝积经。我们很有福报，经典齐全，甚至会集节校等九种版本，都可以读到。今天，我利用此次短暂的聚会，将这部经的内容作重点的报告，此经对现代修学人关系重大。经文一开端，说明当年世尊的常随弟子们所作示现。
『是时众中，多有菩萨。业障深重，诸根暗钝。善法微少，好於愦闹。谈说世事，耽乐睡眠。多诸戏论，广营众务。种种贪着，为所不应。妄失正念，修习邪慧。下劣精勤，行迷惑行。』
读此一段经文，想想自己，以及四周的同修，是不是如佛所说，犯了这些毛病。他们皆是受了菩萨戒的菩萨，「业障深重，诸根暗钝」。这句是总说，所说的皆是原则，细说的还在下面经文。「善法微少，好於愦闹」，善根少，喜欢愦闹。「愦」是糊里糊涂，「闹」是热闹。喜欢谈论世事，迷於五欲六尘，财色名食睡之中。
「多诸戏论」，凡是无益於道心的言论，都称作戏论。「广营众务」，广是繁多，营是经营，喜欢经营一些世法。譬如建道场、做法会，都称作广营众务。「种种贪着」，染着境缘，增长贪嗔痴慢。「为所不应」，佛在经中教导我们不应该做的事却天天去做。
「妄失正念，修习邪慧」，佛是觉悟；他们是迷而不觉，世智辩聪，与佛不相应、与法不相应。 《金刚经》讲得好，「离相离念」，「三心不可得」，「诸法缘生，当体即空，了不可得」，这是诸法实相。他们误以为众生与诸法都是实在的，这是错误知见，这就不相应，属於邪慧。
「下劣精勤」，他们在生活中，似乎也很精进、很勤奋，可是所做的都是迷惑行。「後五百岁」是世尊灭度两千五百年以後，正是指我们这个时代。所以，我们读到这部经，确实感到寒毛直竖。佛若不提醒，总以为自己修行得还不错；展开此经对照自己的心行，才知道毛病百出。
弥勒菩萨见到会中这麽多业障深重的初学菩萨，非常感慨的说，这些菩萨於无上菩提圆满道分皆已退转。佛门有句话说，「初发心者，成佛有余」。初发心的人非常勇猛，真有道心。同修们发心皈依、发心受在家五戒、菩萨戒。初发心出家，那时心是真诚的，真的是成佛有余。若能保持不退转，那还得了！可惜保持不久，所以又说：「学佛一年，佛在眼前；学佛二年，佛在天边；学佛三年，佛化云烟」。加速度地退转了！有几人能保持不退转？这是佛门四众弟子修行的现象，弥勒菩萨见了，生起大慈悲心。
『此诸菩萨於无上菩提圆满道分。』我们要特别留意这句话，此即多生多劫的善根福德因缘成熟。若非成熟，不可能发心皈依、受戒，不可能发心剃度出家。这确实是善根福德因缘俱会。『皆已退转』，业障深重，内有烦恼，外有恶缘，使我们的道心像闪电一样，亮一下就没有了。虽然只闪亮这麽一刹那，已非常难得。无量劫来都在黑暗里，忽然有一道闪光，就很不容易了。弥勒菩萨发起慈悲心，要帮助这些菩萨，也就是帮助我们这样初学的人。
他很慈悲的问大众，「你们为什麽退转？为什麽不能精进？」这些菩萨们也都很诚实，对弥勒菩萨说，「我们现在对於无上菩提圆满道分，的确没有增长，只有退转，因为我们的心常有疑惑。」他们於无上菩提这些道理、事实真相，没有透彻了解，所以常怀疑自己该不该学佛，该不该作佛；於六道、十法界的事实真相也常生疑惑。佛说我们今天所作所为是堕落，我们到底是不是堕落？因为这个缘故，善法生起时也常被这些疑惑障碍了，所以修学佛法不能精进，唯有退转。
弥勒菩萨非常高明，并不直接教导他们，而向他们建议，「我们可以一同到佛那里，佛是一切智，佛的智慧德能是圆满的。佛成就无障碍！我们去见佛，佛一定有方法教导我们断疑生信」。这些菩萨众中有六十位，人数并不多，他们就跟弥勒菩萨一起去见佛，见佛时自然就生起惭愧心，表现非常悲痛。此时，佛首先劝他们不要悲伤，说明世出世间法都不离因果，因果非常复杂。
『汝於往昔造作恶业。』这句是总说，你们在往昔造作的恶业无量无边。佛将它归纳为四桩事，『於诸众生以畅悦心。瞋骂、毁辱、障恼、损害』。「畅悦心」是自己痛快，骂人骂得很痛快，造业造得很痛快。「瞋骂」是以瞋恚之心骂詈一切众生，对自己看不惯的、不顺己意的，就动瞋恚。「毁辱」是毁谤、侮辱。「障恼」是障碍、恼害。这些都是对於善法，看到众生做好事，嫉妒心就生起，想方设法破坏他、障碍他，不让他成就，让他生烦恼。这就是对於众生种种的损害。
『随自分别』。「随」是随着自己的意思。自以为这样做是对的，其实皆是利己损人，造作种种恶业。不知道真实法中「无我」，而将此身当作「我」，凡是与我身不利的，都要排斥、障碍、损害它。
『不能了知业报差别。』不知道因果报应的道理与事实。我们在般若经上得到一个总结论，「诸法皆空，因果不空」，因果的转变与相续是不空的。「诸法」是世法与佛法。佛家常讲：「众生畏果，菩萨畏因」，众生任意的造作，果报现前时才知道害怕，然已无济於事了。菩萨畏因，菩萨觉了，不怕果报；果报现前，只好承受。因为菩萨明了恶报之可怕，所以起心动念、言语造作，都十分小心谨慎，不造恶业，不恼害众生。佛提醒他们过去世的业因果报，今天虽然行菩萨道，欲求得无上菩提圆满道分，实在太难了！若求往生西方极乐世界，不退成佛，这是非常难得的胜缘，却退转了，真是太可惜。
『是故汝等。今为业障之所缠缚。於诸善法不能修行。』你们知道这是善法，可是欲尘境界一现前，自己作不了主，还是造业。有时造作之後後悔，就是一点善根发现，谚语说「良心发现」。这一点良心很可贵，此即是善根。有些人造作恶业之後，不晓得自己做错了，还以为是做对了，这就是愚闇到了极处，确实佛菩萨也无法救他。世尊如此提示，这些菩萨们也非常难得，他们真正忏悔，向佛陀致敬，求佛详细说明自己的业障。
唯有佛陀有智慧、有能力、有神通，知道一切众生，

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生生世世所作所为。一般人不知道来生与过去生的事。阿罗汉只能知道五百世，超过五百世，就没有能力知道。遇到佛，机会太难得了，求佛说明。自己明白这些事，真正求忏悔，从今以後不敢再造。一个人在佛前发愿，真的求忏悔，知道过失，以後不再造了，这是佛的好学生。中国古圣先贤常讲，「浪子回头金不换」。人不怕有过失，怕的是不能改过，「知过而能改，善莫大焉」。这些人愿意改过自新，佛当然欢喜为他们说明。佛为他们说的这些话，我们听了仔细思惟、反省，自己有没有犯这些过失。如果有，也要学这些菩萨，发愿从今而後更不再造。
佛告诉他们，『汝曾往昔於俱留孙如来法中。』「俱留孙」是释迦佛的前一尊佛。他们曾经在俱留孙如来法会之中，『出家为道。』真的是善根很深厚，可是出家修行，『自恃多闻，修持净戒』。「多闻」是听经闻法的时间很长，大小乘佛法皆通达，自以为很了不起，又能「修持净戒」，多闻是慧解，净戒是梵行，真的是福慧双修。这样的出家人非常希有难得，会有什麽过失？
『常怀骄慢傲逸之心。』这就是他们的习气病根；自以为了不起，目中无人。一个人没有学问、没有德行时，为人还很谦虚，样样不如人，谦虚卑下。经读多了，学问增长，如从前李老师所说，学问大了，眼睛慢慢长到头顶上，看不见人了，甚至对父母也不敬。父母是种田的，没念过书，自己大学毕业了，就瞧不起父母；自己得博士学位，老师没有得博士，连老师也瞧不起。真有这样的人！
出家造作的恶，自己不知道，经读得再多，种类、遍数再多，并没能体会入心。古人常讲，「学问深时意气平」。愈是有学问的人愈谦虚、愈卑下。《论语》中，孔夫子从未对任何人表示自己很有学问、有德行，未曾表示傲慢的态度，对於童子也很有礼貌。释迦牟尼佛对待任何人都恭敬、谦虚，连傲慢的念头也没有。
多闻、持戒，都是表面工作，没有实际体会，四众同修犯此毛病不轻。我们念佛、诵经，自以为将来会往生西方极乐世界，这是一厢情愿的想法，与事实往往有相当的距离。以上是第一类过失。
『又行头陀，少欲知足。』这是一类修苦行的苦行僧。「头陀」是苦行。这很难得，如住茅篷、住山，与外界社会很少接触，算得上是真修行。『於是功德复生执着。』以为自己有道行、有功德，执着在此。几个人断恶修善、积功累德而不执着？说实在话，如果没有这些功德利益，他就不肯修了。一定要懂得，「执着」就坏了，得不到真实功德，只能得一点世间有漏的福报。功德变成福报，而福报相当麻烦。
多闻是修慧，持戒是修福。他真的在修慧、修福，但是有傲慢心，而且放逸。这种嫉妒傲慢，将来生到阿修罗、罗刹、鬼道享福。修罗道就是这类业因而生的。阿修罗福报很大，瞋恚、嫉妒心更增长，造业就更重，死後堕落地狱。这是佛家讲的「三世怨」，第一世修行，修福修慧，第二世享福造恶，第三世堕落。人天福报尚且堕落，何况修罗、罗刹，堕落魔道。我们好心来学佛，最後学成了魔，冤枉不冤枉！佛与魔的区别，佛心清净、慈悲，魔心傲慢、嫉妒。两者都是多闻，都是持戒，都是修苦行，都是少欲知足，果报一是成佛，一是成魔。失之毫厘，差以千里。以上是第二类过失。
佛讲这两类过失，都是原则。事例太多了，不胜枚举，希望我们能举一反三，闻一知十，细细观察自己到底错在那里。佛举例说：
『尔时有二说法比丘。』当时，有二位出家人发心讲经说法，『多诸亲友名闻利养。』因为听经的人多，也就是法眷属多，拥护供养的人也多了。『汝於是人以悭嫉心。』你对於这二位法师起了嫉妒心，这是从悭贪而生的。『妄言诽谤行婬欲事。』你在外恶意的诽谤他，说他破戒，离间闻法的大众。因为你的破坏，造谣生事，恶意诽谤，『是时法师亲友眷属。由汝离间说其重过。皆令疑惑不生信受。』这是将众生闻法的机缘破坏了，罪过很重。
天台大师引用佛经说，讲经的法师，「能说不能行，国之师也」，尚且要尊重他，他说的是正法，并没有说错，闻法依教修行，能得大利益。又说「能说又能行，国之宝也」，这是国家之宝。能说不能行是国家之师，他能教化众生，自己做不到是另一回事，这就是古人讲的，「有状元的学生，没有状元的老师」，学生为什麽「青出於蓝而胜於蓝」？老师能说却做不到，而学生听了之後，能说又能做到，所以学生的成就在老师之上。
『彼诸众生於是法师。无随顺心断诸善根。』恶意破坏讲经的道场与法师，令众生对法师疑惑而不生信受。我们学佛要从此处细心体会，境界现前时，立刻忆念佛在本经的教诲。深知断一个人的法缘与法身慧命，果报都堕在地狱，何况破坏许多人的法缘，如何得了！
『是故汝等由斯恶业。』佛说，因为造此恶业，其果报，『已於六十百千岁中。生阿鼻地狱。』六十百千是六百万。因为他生嫉妒心，恶意破坏弘法的道场，已经在阿鼻地狱受了六百万年的重刑。『余业未尽。复於四十百千岁中。生等活地狱。』从阿鼻地狱再转到等活地狱，罪报比较轻一点，受罪四百万年。两处合计一千万年。
『余业未尽。复於二十百千岁中。生黑绳地狱。』黑绳地狱的果报比等活地狱又要轻一等，受罪两百万年。这些地狱的状况，诸位读《地藏菩萨本愿经》就很清楚。『余业未尽。复於六十百千岁中。生烧热地狱』。这是更轻一点的烧热地狱，罪报六百万年。别以为只造诽谤说法这麽一点罪，殊不知须在地狱辗转受罪一千八百万年。《大般若经》广说谤法之罪，千佛出世，救之犹难。善现请说苦报，佛竟不说。若欲说其所受之苦，闻者当吐血而死。是知谤法之罪，非可轻也。
『从彼殁已还得为人。』受完地狱罪报，再得人身。『五百世中生盲无目。』「生盲」是生下来眼睛就瞎了。这是因过去世所造的罪业，还有五百世的余报。读了的确令人寒毛直竖，造作罪业太容易了，千万不能以为自己不顺心、不满意，就任意障道，却不晓得果报之可怕。『以残业故。在在所生常多蒙钝』。这就是愚痴、鲁钝，没有智慧。「生盲无目」是身体上的缺陷，「蒙钝」是心思昏暗，没有智慧。
『忘失正念，障覆善根。福德微少，形容丑缺，人不喜见。』由是余殃苦报，使一般人见了不会生欢喜心。又以『诽谤轻贱，戏弄欺嫌。』欺负他人、嫌弃他人。『常生边地，贫穷下劣。丧失财宝，资生艰难。』以致出生在文化落後的地区，受不到好的教育。他的生活也很困苦。这些经文皆不难懂，很清楚的描绘他在人间的贫穷下贱，受尽种种苦难。『不为众人尊重敬爱。』没有人尊重他，没有人喜欢他。
『从此殁已。』五百世身为贫贱之人，这是地狱的余报；离开地狱後，还要受五百世的苦报。报尽了，『於後末世五百岁中法欲灭时。』末世五百岁中，是指现在这个时代，『还於边地下劣家生。』这比前面情况好得太多了。『匮乏饥冻，为人诽谤。忘失正念，不修善法。』余报的时间实在太长了！
『设欲修行，多诸留难。』偶尔遇到佛法，想发心修行，障缘特别多。皆因过去障碍很多人闻法，所以他这一世得此余报。佛说他的余报有五百世，可见他障碍人愈多，果报就愈严重。『虽暂发起智慧光明。以业障故寻复还没。』这六十位菩萨，过去生中造种种罪业，所以虽发心出家修道，却有许多障碍。『汝等从彼，五百岁後。是诸业障，尔乃消灭。』。可见罪障消灭需要很长的时间，历受许多的苦难。菩萨有智慧，怎能不怕！众生实在愚痴，竟敢造业！
『於後得生阿弥陀佛极乐世界。』因为他们曾经念过「阿弥陀佛」，业障消灭之後，遇到善缘，往生极乐世界的机缘成熟了。此时身心清净，再不会有恶意对待一切众生。自己学佛的功夫如何？有没有进步，还是退步？最容易检查的是，我们过去对那些人事看不惯的，不喜欢的，今年遇到这些人、遇到这些事，会不会淡一点。过去十分恨他，现在只有五、六分恨意，这就进步很多，但还不能往生。过去最讨厌、最恨的人，现在一点也不恨，也不讨厌，往生的机缘就成熟了，因为业障消了。贪瞋痴慢是业障，看到合自己心意的想得到，不顺心意的想排斥，这都是贪，都是瞋恚，都是愚痴。对待别人是自赞毁他，自认为了不起，别人都不如我，这种观念即是业障，决定障碍一生往生。
这部经确实教导我们，往生必须具备那些条件，完全从事上而言。大乘经上说明原则的很多，如「心净则土净」，这是往生必须具备的条件。心净的程度如何？自己以为心很清净，境界一现前，该喜欢的喜欢，该讨厌的还是讨厌，这不是清净。本经的好处在此，让我们读了之後一一反省，自己有没有这种过失，晓得这一生有没有把握往生。真正有把握往生，预知时至的人，对此世间，心清净，对一切众生，心平等，以清净、平等、慈悲心看待一切众生。生到阿弥陀佛极乐世界，『是时彼佛当为汝等授阿耨多罗三藐三菩提记。』佛就为你授成就无上菩提之记，这与《无量寿经》所说的相应。
此时这六十位菩萨，『闻佛所说，举身毛竖。』听得寒毛直竖！『深生忧悔。』「忧」是忧虑，「悔」是後悔。过去生中造这麽重的罪，现在还有习气，看人不顺眼、看事不顺眼，虽没有发作去障碍它，遇到时心里还是忿忿的，这就是习气。如果发作，就是造作罪业，即是现行。现行所造的罪业，又要经历一千八百万年的地狱罪报。如果只有习气而没有现行，就没有那麽重的罪，但是障碍自己修行，障碍自己的智慧，障碍自己的法缘，造罪也就轻得多了。这些菩萨们非常难得，听佛所说，真的生起忏悔心，向佛发露忏悔。我们读了，必须时时刻刻提高警觉心。
『世尊。我今发露悔其过咎。』後不再造，才是悔过。现在一般人都弄错了，在佛菩萨形像前修忏悔法，结果恶事照做，这是罪上加罪。「忏悔」二字是梵华合译。「忏」是忏摩，梵语音译，意即将自己所做的过失说出，让大家都知道；「悔」是後不再造，此是华义。两者意义很接近，古人翻译时就合用为「忏悔」。
『我等常於菩萨乘人。轻慢嫉恚，及余业障。今於佛前，如罪忏悔。』这句是总说。菩萨乘人，指发大乘心，包括在家、出家。大乘心即上求佛道，下化众生。不但自己学佛，也劝别人学佛，这样的心量就是「菩萨乘人」。弥勒菩萨说：「若劝二人修，比自己精进，劝至十余人，福德已无量。若劝百与千，名为真菩萨，又能过数万，即是阿弥陀。」中国人学佛，菩萨乘人最多，所以大乘佛法一直在中国盛行。小乘法在隋唐时曾一度兴起，但是没多久就衰了。中国人确实是大乘根性、菩萨种性的人。我们对於这些菩萨种性的人，过去世曾轻视他们，傲慢、嫉妒、瞋恚，以及种种对他们造成的障碍，现在於佛前发露忏悔，後不再造。下文是别说所发誓愿，归纳为十三条。
第一：『我等今日於世尊前发弘誓愿。世尊。我从今日至未来际。若於菩萨乘人。见有违犯举露其过。我等则为欺诳如来。』
菩萨乘人的特色是弘法利生，包括出家说法与在家说法。在家居士升座说法，出家人总是嫌弃他是在家白衣，往往就轻慢在家说法的菩萨。这是出家人最容易犯的过失，所以这段经文主要说明出家人。这些菩萨在俱留孙佛时都是出家人。这些道理与事实真相，现代人了解得太少了，纵然有人说明，大家也不相信、不能接受。总认为一出家就比在家人高，这观念就是罪业，就是堕落。世尊当年示现成佛，就明白显示，出家人成佛，在家人也成佛。
世尊示现的是出家佛，维摩居士示现的是在家佛。文殊、普贤示现的是出家等觉菩萨，而贤护示现的是在家等觉菩萨。出家与在家没有分别，升座讲经是代佛说法。不敬讲经的人，就是不敬佛、不敬法，就是轻慢三宝，这是地狱罪业。因为我们的观念错误，所以极容易犯戒。
民国初年，欧阳竟无居士在南京办「支那内学院」，培养弘法人才。内学院学生以在家居士多，出家的法师只有几位，太虚法师是这所学院的旁听生。欧阳大师在内学院训里讲得透彻，「佛法是师道，老师第一大，老师不一定是出家人或在家人」。「老师」就是佛门称的「和尚」，和尚第一大。和尚、法师、阿闍黎不一定是出家人。比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼一定是出家人。
居士若是老师，出家人跟他学，就要尊重他，这是很多现代人不懂的。我出家之後跟李炳南老居士学佛，他是在家人，老师第一大，我见老师也要顶礼。很多出家人看了奇怪，出家人怎麽可以向在家人顶礼？其实他们忘了，维摩居士讲经说法时，舍利弗、目犍连也要顶礼三拜，右绕三匝，这正是世尊在世时就表演给我们看了。现代的一些出家人，穿上僧服就认为了不起，不明道理，不知是非。
我在台中学佛，只有一个人勉励我，就是周邦道先生。他说，你现在出家了，跟李老师学佛，他有道心，他是菩萨，你一定要以学生的身分对老师，不可以轻慢。这才是真正懂得佛法的说话。
居士升座讲经也是代佛说法，出家在家讲经皆是代佛说法，所以讲台前面一定供养佛像。大众礼拜法师时，佛像在前面，法师在佛後面，大众拜佛，法师不敢当。说法的人若有过失，不能说他，一定要让听众对他有信心，信仰他所说的，依教奉行，大众就得利益。他虽有过失，不可以举发他的过失，不可以宣扬，目的是希望大众得真实利益。他个人有过失，自有因果，如果宣扬而破坏整个法会道场，罪过就大了。何况他的过失到底是真的、还是假的，我们是凡夫，不知道他的境界；因为高境界的圣人，有时行持与下愚差不多。
譬如金山活佛，他的生活行为有点像济公，真的是圣人。一般法师跟他相处，都轻慢他，以为他不守清规、不守戒律，随随便便地，而他是四相皆破除。我们是凡夫，怎能看出圣人的境界，因此对於一切众生，无论在家出家，皆应常存恭敬心。禅宗六祖惠能大师讲得很好，「若真修道人，不见世间过」。真发心修行，照顾自己都来不及，那有闲功夫看别人的过失。如果我们见到这些菩萨乘人有所违犯，而举发其过失，这就是欺骗世尊。
第二：『世尊。我从今日至未来际。若於菩萨乘人。戏弄讥嫌恐惧轻贱。我等则为欺诳如来。』
这一段说明四桩事，皆是轻慢。佛在大乘经里常教导我们，尤其《华严经》说得究竟圆满，修学大乘的人，除自己之外，所有一切众生皆是诸佛如来，要用如此的心态看待。五十三参明显的教我们，学生只有善财童子一人，他没有同学。此一示现用意很深，因为同学之间可以开玩笑，不必那麽尊重。若除自己一人之外，皆是老师，皆是善知识，则不能不时刻保有尊敬之心态。
诸佛菩萨当然是善知识，是老师；而一切众生皆是未来佛。「过去、现在、未来」是一，不是二。未来佛就要看成现在佛，一样的尊重，

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十大愿王一切恭敬的心才发得起来。「一切恭敬」正是性德圆满的显露。「戏弄」是开玩笑，「讥」是讥刺，「嫌」是嫌弃。如果还会讨厌或轻视一个人，我们的性德就被烦恼遮盖了。必须将一切众生看作诸佛，才能做到「礼敬诸佛。」「普贤行」在大乘菩萨行之上，道理就在普贤的心是真实、清净、平等。我们常犯这些过失，所以「礼敬诸佛」的修习，对我们而言是高不可攀。
佛在《华严经》上这样教导我们，是不是有些勉强？丝毫不勉强！佛教化众生真的是「恒顺众生，随喜功德」。一心恭敬、普遍恭敬是性德自然的流露。换言之，凡是明心见性的菩萨、一切诸佛如来，没有一位不是这样的。因为尽虚空遍法界是一个自己，没有差别。大乘经上常说，十法界依正庄严皆是自性的流露与变化，所以法界确实是平等的。凡夫之所以不能见性，就是在平等法界里起了高下之心，妄生执有，而起迷惑。由迷惑，起高下之心，起分别执着，皆是我们自己的过失。
学佛就是要恢复自性，宗门常讲「父母未生前本来面目」，学佛就是要恢复自己本来面目，这必须将妄想、分别、执着一齐除去。佛教导我们从「礼敬」做起，儒家的教育也从这里入门。《礼记》第一篇首句：「曲礼曰：毋不敬。」可见世出世间圣人教化众生，概念与方法上几乎完全相同，这是值得我们深思的，正如谚语所说：「英雄所见，大略相同。」《礼记》编辑成书时，佛法还未传来中国，可见他们教学的起步完全一致，都是从「礼敬」着手，戒除我们的轻慢心。
学佛功夫得不得力，就看我们对人、对事、对物、对一切众生，恭敬心是不是与日增长，轻慢心是不是天天消除。果然如此，我们的功夫就得力，真有进步。如果处世待人接物的毛病丝毫也没改掉，念再多佛号、经文，也是白念，正是古德所谓的「喊破喉咙也枉然。」没有消化，没有体悟，没有将经典的理论与教训，变成自己的生活行为，读经就白读了，起心动念、言语造作，还是造恶业。造恶业的果报太可怕了！
第三：『世尊。我从今日至未来际。若见在家出家菩萨乘人。以五欲乐游戏欢娱。见受用时。终不於彼伺求其过。常生信敬起教师想。若不尔者。我等则为欺诳如来。』
这一段范围更广了，偏重在家菩萨，他们担负度众生的责任。在家人「以五欲乐」，「五欲」是财、色、名、食、睡等享受。在家菩萨示现的是在家人的榜样。「游戏欢娱，见受用时，终不於彼伺求其过」。一般愚人见在家菩萨在五欲里享受，也生嫉妒障碍，便找他们的毛病、过失，恶意诽谤。所以，在家人弘法利生比出家人难得多。同样在台上讲经说法，出家人讲得不好，大家还是恭敬；在家人讲得再好，听众对他的恭敬心总要减几分。这样的心态令自己得不到利益。
四众弟子发心弘法利生，都要受到尊重，因为他们是代佛说法。居士讲经说法也称之为法师，只要上台说法都称「法师」，不一定是出家人。若称比丘、比丘尼，就一定是出家人。如果恶意诽谤他们，就是谤佛、谤法、谤僧。「僧」也不分在家、出家，僧是「僧伽耶」，梵语音译的，意思是「和合众(团体)。」无论是在家人或出家人的团体，遵守六和敬，皆称作「僧团」。寺院许多出家人住在一起，假如不依六和敬修行，出家人也不够资格称「僧」。「僧」一定是和合的团体，被尊称为「众中尊」。「皈依僧，众中尊」，就是一切团体中最尊贵的。团结合睦的团体值得社会大众尊敬。
如一家庭有四个人，四人都修六和敬，这个家庭就是僧团(和合的团体)，诸佛护念，龙天拥护。诸佛菩萨、龙天护法见到和睦相处的团体，无论大小都尊敬。因此，居士讲经说法，我们决定不能有分别心，更不可以故意找麻烦，否则自己得不到法益。
一九七七年，畅怀法师邀请我到香港讲经。初到第一天晚上，畅怀法师就向我提出警告，一般外地来香港讲经的法师，都要经得起考验才行。这里有些听众是专门找麻烦的，他们听经听了一半发问题，故意为难法师，让他下不了台，所以一些老法师到此地都有这个顾忌。他说：「你还年轻，也不很出名，来听经的人可能只有两三位，要有心理准备。」我说：「我不在乎！没有人听经，还有桌椅板凳在。」
头一天来听的人不少，大家是来见见面，看看是什麽样子。那次我连续在香港讲了四个月—《楞严经》，每天都满座，找麻烦、捣蛋的人听说也都在座，但从未发一个问题。所以畅怀法师说：「你的法缘很殊胜，非常难得。」这些找麻烦的人还请我吃了一次饭。这种人就是「於彼伺求其过」，分明是来找麻烦，看你那些地方讲错或讲得不清楚，他就发问。
「常生信敬起教师想」，我们对於讲经的法师，无论在家、出家的法师，应当常生信心、尊敬心，当作自己的老师看待，才能真正得到利益。「若不尔者，我等则为欺诳如来。」
第四：『世尊。我从今日至未来际。若於菩萨乘人。悭亲友家及诸利养。恼彼身心令其逼迫。我等则为欺诳如来。』
这一段文，也是现代人常犯的毛病，见到亲友供养法师，心里就难过。认为他们对法师供养太过分了，於是起心障碍，令修供养的人生烦恼，法师也生烦恼。特别是不信佛的亲友，他们看你迷了，赚钱不容易，轻易就被别人骗了。
现在佛教确有骗人的，许多打着佛教招牌到处招摇撞骗，我们要有能力辨别正法与邪法。众生没有智慧，总是听骗不听劝，认假不认真。凡是假的，也有声势浩大，场面很热闹。反而一些真的佛法，道场冷冷清清，此乃因为不求名闻利养，不愿多生事，「观法如化，三昧常寂」。这是末法时期的现象，我们都应当知道。
有人供养弘扬正法的大德，我们应当生欢喜心。须知接受供养，相当不容易！佛在本经具体说明，弘经的大德们接受供养的过失，无量无边。所以，佛教导我们应当发「无希望心，修法布施」。弘法利生绝不希求恭敬供养，不能因为那个地方利养多，就到那里弘法，这个地方供养很少就不去，那就大错特错。心不清净，自度的能力都没有，怎能度他呢！凡是有这种心理，无论在什麽地方讲经说法，实在皆是自欺欺人，欺诳佛菩萨。
第五：『世尊。我从今日至未来际。若於菩萨乘人。以一粗言令其不悦。我等则为欺诳如来。』
「粗言」是粗恶难听的言词，令人听了不舒服。用这种态度、这种言语，令修学大乘的人听了心里难过，也是过失。
第六：『世尊。我从今日至未来际。若於菩萨乘人。昼夜六时不勤礼事。我等则为欺诳如来。』
昼夜六时是日夜不间断。恭敬承事之心不会间断，不会退转。礼是礼敬，事是奉事，也就是为人服务。
第七：『世尊。我从今日至未来际。为欲护持此弘誓故不惜身命。若不尔者。我等则为欺诳如来。』
从今天至未来际，我为了护持此誓愿，决定不退转、不变心，乃至不惜身命，纵然遭到危害，也不改变誓愿。
第八：『世尊。我从今日至未来际。若於声闻及辟支佛。以轻慢心。谓於彼等不胜於我。我等则为欺诳如来。』
这是指修学大乘的人往往轻慢小乘人，泰国、锡兰、印度的佛教都是小乘。修学大乘的人见到小乘尊者，很容易生轻慢心，瞧不起他们。他们也有瞧不起大乘人的，彼此都不能尊敬，这是错误。大小乘的修学果证，差别实在很大，但是大乘人若不能如法修学，也比不上小乘人。真正修学大乘的，不敢轻慢一切众生，怎会轻慢修小乘的人。即使对造恶的众生都不敢轻慢，何况对世间的善人、对修学小乘佛法之人，当然不会生轻慢之心，这是一定的道理。
第九：『世尊。我从今日至未来际。若不善能摧伏其身。生下劣想。如旃陀罗及於狗犬。我等则为欺诳如来。』
这一段说明克己功夫，非常难得。儒家讲「礼」，礼的精神就是自卑而尊人。自己在一切大众与团体中，要能谦虚卑下，断除贡高我慢的烦恼。「慢」是很严重的烦恼，「贪瞋痴」之下就是傲慢。儒家在《礼记》教我们「傲不可长」。傲慢的习气很难断，儒家劝人不要再增长，而佛法教人，傲慢的习气一定要断除。
从前台中李老师讲经时常举例说，人都有傲慢心，总觉得自己比别人强。乞丐没有财富、没有地位，贫贱到了极处，可是他还存傲慢，见到富贵人从他面前走过，还哼一声，有什麽了不起，不过有几个臭铜钱而已，他还觉得自己不比人低。这显示傲慢是与生俱来的烦恼，所以佛教我们要谦虚卑下，即是断烦恼的妙法。「如旃陀罗及於狗犬」，这是比喻要卑下至这样的程度，才能伏断贡高我慢的烦恼习气。
第十：『世尊。我从今日至未来际。若自赞叹於他毁呰。我等则为欺诳如来。』
这是众生的大病，就是自赞毁他，赞叹自己，诽谤别人。《瑜伽菩萨戒本》中，此事列为第一重戒。自己再好，再有德能，再有学问，再有善巧，都应当谦虚；决不能诽谤别人。《华严经》中，善财童子参访五十三位善知识，每一位善友都非常谦虚的说：「无量法门，我只知此一法门，我不如其他的善知识。他们的德能学问都在我之上，值得诸佛菩萨大众的赞叹」。这是我们应当学习的。赞叹自己，宣传自己，这是世间的愚人。儒家尚且教人疑事毋质，直而勿有。何况我们学佛，佛是我们的老师，佛的智慧德能是圆满的，佛对我们教诲是有道理的。
第十一：『世尊。我从今日至未来际。若不怖畏斗诤之处。去百由旬如疾风吹。我等则为欺诳如来。』
小至一个团体的斗争，大至一个地区的动乱，学佛修道的人遇到斗诤的地方，应当躲避。「去百由旬」是形容远离之意，未必真的是百由旬。一由旬是四十里，一百由旬是四千里。这是比喻我们要远离动乱的地区，不要在这个圈子里障碍自己的道业。
有一年我在台湾中部禅林寺讲「佛学常识」，大概讲了三分之一，寺院里斗诤，老和尚因为建寺时派了许多徒弟各地募化，化得多的就要争著作当家师、作知客师，天天吵架，争权夺利。我到台中时，就将此事向李老师报告。李老师说，「不要讲了，那个地方不能去。」我说，「还没讲完。」他说，「没讲完不要紧，不要讲了。」以後我就没再去了。修学弘法凡是遇到斗争的地方，一定要知道避开，否则别人误认为你也要争权夺利。避开是躲避嫌疑，也免得障碍自己的道业；纵然是弘法，经没有讲完也可以离开。
第十二：『世尊。我从今日至未来际。若於持戒多闻头陀。少欲知足一切功德。身自炫曜。我等则为欺诳如来。』
这一段是指自己修持，虽然戒律很清净，但看到别人破戒、不持戒，就生烦恼，自己觉得很了不起，我的戒行清净，别人不如我。「身自炫曜」，指仗恃自己有修持，或者持戒，或是多闻，就是对教理通达，自以为值得骄傲。骄傲是烦恼。「头陀」是修苦行。「少欲知足一切功德」，即使是你真正有修，修得不错，仗恃以自己修持的功德而骄傲，这就错了。
中国佛教史上有一则很有名的公案：唐朝，终南山的道宣律师是律宗初祖，持戒精严，日中一食，感得天人供养，所以他不需要托钵，吃饭时间，天人送供养给他。有一天窥基法师从终南山经过，听说道宣法师在这里精进，就去拜访他。
窥基是修学大乘的，富贵家庭出身(叔父是唐太宗的大将)，人非常聪明。玄奘大师从印度回来之後，度他出家，传说中称之为「三车法师」。玄奘大师要他出家，他提出三个条件。出家生活太苦了，他要带一车黄金；他喜欢读书，要带一车的书本；还要带一车的美女来伺候他。当然，他对於戒律、清规，就不太拘执。道宣律师听说窥基来拜访他，对於窥基大师的学问当然很佩服，但是对於他的行持就生起轻慢心，所以想藉此机会教训窥基法师，让他看看中午有天人送供养。他想表演给窥基法师看看，显示严持戒律的德行感应。那里晓得等了很久，吃饭时间都过了，天人竟没来送供养。
窥基大师离开後，第二天中午，天人送供养来了，道宣律师就问他，「昨天你为什麽不送供养来？」天人说，「昨天有大乘菩萨在这山上，护法神围得密密地，我进不来！」道宣法师听了满身出汗，生惭愧心，才晓得自己的念头错了。有一念想炫耀自己，就错了。这样的大德还有这种烦恼习气现行，凡夫稍有一些长处，甚至未必真比别人好，都感觉值得骄傲，还能有什麽成就。所以，我们一切的修学，不能跟现代人比，而要跟诸佛菩萨、祖师大德比，就觉得自己相差太远了。
修学佛法，应当依据一个榜样，这对修学会有很大的帮助。我初学佛时(还没出家)，跟李炳南老居士学，他就告诉我，「古人别学苏东坡，今人别学梁启超。」这两位都是佛门大德，堪称为佛学家。老师警告我们何以不能学他们，因为他们皆是有解无行，所以两人都不能往生，还在六道打转，不算成就。
我出家之後再返回台中，李老师教我，既然出家了，就应当学印光法师，以印光法师为榜样。印祖是他的老师，他谦虚，不教我学他，而学他的老师(净宗近代的祖师)，可见李炳老非常谦虚。他教我的时候，明白的告诉我，「我的能力只能教你五年。」这都是谦虚话，没有丝毫贡高我慢的习气，真正能看出一个人在佛法修学所得的真实受用。这一条特别提醒我们，无论修学任何法门，有些成就时，千万不可傲慢。
第十三：『世尊。我从今日至未来际。所修善本不自矜伐。所行罪业惭愧发露。若不尔者。我等则为欺诳如来。』
这是「断恶修善」。所做的恶业要发露忏悔，所修的善法要能保持。菩萨法中，布施、持戒是修善，忍辱是能保持。修学善法不须宣扬，不须大众赞叹。赞叹也是福报，积了一点小善，这人赞叹一句，那人赞叹一句，福报就报尽了。而所造的恶，总是想尽方法隐瞒而不让人知道，恶愈积愈深，後果不堪设想。
世出世间的善人、圣人，教我们要懂得忏悔的真实意义。恶业尽量让别人知道，这人骂你一句，那人骂你一句，恶业就报掉了。所做的好事知道积阴德，就是不要让人知道，如此，善愈积愈厚，才能得到大善报。愚痴浅见之人，其想法与做法恰恰相反，他能欺骗现前一切愚痴的众生，而无法欺骗果报。果报不可思议！这些菩萨听佛说明自己过去直至今生，因果报应的事实，於是发了十三条大誓愿，真正改过自新。
『尔时世尊赞诸菩萨。善哉善哉。善男子。善说如是觉悟之法。善发如是广大誓愿。能以如是决定之心。安住其中。一切业障皆悉消灭。无量善根亦当增长。』
这是世尊赞叹这些菩萨，能发真诚之心忏悔改过。由此可知，业障重并不可怕，怕的是不知道悔改。其实改过就在一念之间，将念头转过来。凡是造罪业的念头，都是起於「我执」，就是「身见」。《金刚经》说四相，着了「我相」，於是与我有利的就起贪心，与我不利的就起瞋恚心。贪心、瞋心都造恶业，都是从此身见而来的。如果知道这个身见是假的，身不是我，即是高度的智慧。《大般若经》正是说明此事真相，这才将此身及生活环境的事实真相看清楚明白，

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不再为身造业了。如果明了尽虚空遍法界是一个自己，就能大行菩萨道，清净心、平等心就现前，即是大善。此处全是从事相上而言。
佛告诉弥勒菩萨，假如菩萨想获得清净心，消除业障，应当学习本经这六十位菩萨所发的大愿。世尊对弥勒菩萨说，实在就是对我们讲，我们的业障与经上所说，的确没有两样。我们应当多多读诵这十三条，常常反省，将它变成自己的誓愿。这些誓愿归纳，就是四弘誓愿之「烦恼无边誓愿断」，这十三条说的皆是烦恼。
弥勒菩萨代我们向佛请法：『世尊。颇有善男子善女人等护持此愿。当得圆满不退转耶？』不退转，非常之难。如果能不退转，修行证果不需要那麽长的时间。《观无量寿佛经》说，下品下生之人到西方极乐世界，花开见佛只需十二劫。一般修行证果需三大阿僧祗劫，与十二劫相比，西方世界修行就显得太短了。因为西方极乐世界没有退缘，只有进步，没有退步，所以成就快速。世间修行，进得少，退得多，所以很难成就。弥勒菩萨看出这桩事，所以向佛请教，佛很肯定的答覆他：「行菩萨道的人能护持如是大愿，宁舍生命也不肯退转，便能成就。」
弥勒菩萨又问：『於後末世五百岁中。』末世五百岁就是指现代，与《金刚经》上的「後五百岁」是同一个意义。『法欲灭时。成就几法。安隐无恼而得解脱。』这正是我们所希求的。「安」是平平安安，「隐」是稳稳当当，没有烦恼，而能成就。佛教弥勒菩萨要修两种「四法」，归纳成四条，就是纲领中的纲领。
第一、『於诸众生不求其过。』这是非常重要的开示，特别要记住，不论一切众生犯什麽过失，都不要管他。这正是六祖大师在《坛经》所说：「若真修道人，不见世间过。」修道人且自顾不暇，怎能顾别人的过失？天天想找别人的过失，这是极恶的念头，就是造作极大的罪业。
佛法教人修真诚心、清净心、平等心、慈悲心。好好的修自己，外面一切境界都是诸佛菩萨，纵然似有过失，也是示现给我们看的。孔子曰，「三人行，必有我师焉。」「三人」是一个自己、一个善人、一个恶人。善人教我学他的善行，恶人教我不可学他的恶作，都是我们的老师。
在中国历史上，大家都晓得岳飞是忠臣，秦桧是大汉奸。西湖岳王坟上塑个秦桧铜像，跪在岳飞的坟墓旁，其实这两位都是我们的老师。岳飞教我们尽忠报国，秦桧教我们不要作奸臣，否则像他一样的下场。一位从正面教导，一位从反面教化，皆是民族的老师，皆是善知识。明白这个道理，对岳飞尊敬，对秦桧也尊敬。他提醒多少人不可做坏事，给多少人警惕，当然是老师，我们应以清净平等心看待。「於诸众生不求其过。」确实是非常重要！
第二、『见诸菩萨有所违犯终不举露。』此菩萨是指弘法利生的大德。若举发他们的过失，必然使听众及跟他学的人丧失信心，果报即是前面所说一千八百万年的地狱苦报。
第三、『於诸亲友及施主家。不生执着。』正是《金刚经》所说的「应无所住」，「住」就是执着，「无所住」是绝不执着，这才能在境界里得清净心、平等心。
第四、『永断一切粗犷之言。』平常我们接触大众，言语要真诚、柔和。下文四句偈就是说明此事，『不求他过失。亦不举人罪。离粗语悭吝。是人当解脱。』「举」是举发，「悭吝」是於施主家不生执着。这是佛说的第一种「四法」。弥勒菩萨问，佛说：「果能修此四法，在末法时期就能得安隐、无烦恼，而得解脱。」接着佛又说第二种四法。
第一、『不应亲近懈怠之人。』亲近懈怠懒散的人，一定会受影响。
第二、『舍离一切愦闹之众。』一定要避开热闹的场所。
第三、『独处闲静常勤精进。』
第四、『以善方便调伏其身。』
『当舍於懈怠。远离诸愦闹。寂静常知足。是人当解脱』。这一首偈是以上四句的结论。弥勒菩萨向佛请教，现代人如何安稳度过这一生，在道业上不受妨碍，佛就教他这两种「四法」。
下文说明末法的菩萨应当修学八种法，而後佛告诉我们，弘法利生决定要以无希望心，才能得二十种利益。说完之後，又说二十种利益，共说了四十种利益。假如我们为了得如是四十种利益，以无希望心修法施利益，还是落在有希望心。现在不求世间名闻利养，独得佛法的利益，还是错用了心，所以依照这个方法修，还是得不到如是四十种利益。这不能怪佛说的话不灵，其实是自己错用了心。因为看到弘法的利益有这麽多，才修无希望心，此「无希望心」就是你的希望，所以用心太难了。真实的清净平等觉心，才是佛说的无希望心，我们不可不知此义。
经文一开端，世尊说明末法时期，出家与在家的四众弟子，想离开烦恼消除一切业障，而得自在。佛为我们说出八个方法，就是这八句经文。
第一、『应当舍离愦闹之处。』此是现代社会所谓的欢乐场所。「愦」是人在热闹中迷惑颠倒，「闹」是热闹。如迷恋歌舞，卡拉ＯＫ等场所，都不是正法，常到那些地方，自己身心很难不受污染，因此佛教我们应当远离。
第二、『住阿兰若寂静林中。』这是教我们应当选择清净的住宅区。古今社会型态、生活方式皆不一样，住宅区一定要安静，邻居说话的音声都听不到，这是最好的。现代人居住环境，外国比中国讲究。在台湾及大陆，邻居吵闹，确实会受到干扰。美国的居住环境，因为地大人少，所以住宅总有空间的隔离，邻居确实没有音声打扰，居住安静。凡夫没有定功，生活决定会受环境的影响，这是中国人常说的「风水」。风水就是指居住环境影响自己的身心。有定功的人，不受环境影响；没有定功的人，则心随境转。我们的居住、工作环境，都要选择，尤其居住要在安静的处所。
第三、『於不应修而修行者。』这一句开示很重要，佛教我们不应该做的事而去做了，那就错了，违背了佛陀的教诲。
第四、『及诸懒惰懈怠之属。皆当远离。』懒惰懈怠不是学来的，而是与生俱来的烦恼，一定要克服。前四项，佛教我们在生活环境上要注意的；後四项，说明真正学习如何用功夫。前者是修学必须具备的基本条件，後者是佛教导我们消除业障，而得自在。
第五、『但自观身不求他过。』这句教诲，佛在本经讲了很多遍。凡是说很多遍的，就是提醒我们特别注意，可见这个毛病太深重。佛多次教我们要「观身」，就是要观察自己，反省检点，不要观察别人的过失，那与我们不相干。修行是修清净心，时常想找别人的毛病，自己的心如何能清净！这对自己的道业有很大障碍。「道业」是如理如法的生活方式，道就是合理合法，业就是生活。若我们的生活能如理如法，则生活多麽快乐、幸福、自在。所以，道业就是幸福快乐圆满的生活，这个说法大家容易懂。佛教导我们的，目的是帮助我们达到圆满的生活；佛经教我们生生世世都过得很幸福、很美满、很自在。我们明白事实真相，才晓得佛法不能不学。
第六、『乐於恬默。』恬默是清净，身心清净。清净的乐是真乐，这是一般粗心大意的人不能体会的。世间人只知道欢乐场所的快乐，其实那是刺激，不是真乐，所以歌舞过後，乐就消失了。安静的快乐像泉水一样，从内心发出如泉涌般的喜悦，即佛经常说的「法喜充满」。《论语》一开端就说，「学而时习之，不亦说乎。」说(同悦)是由内心发出的，乐是从外在的刺激而感受的。清净之乐才是真乐，所以要能体会清净之乐，喜欢享受清净之乐。
第七、『勤行般若波罗蜜多相应之行。』我们的生活行为，包括起心动念、言语造作，一定要与智慧相应。般若波罗蜜是圆满高度的智慧。佛与大菩萨生活在究竟圆满智慧之中，智慧是从清净心生出的。「乐於恬默」是定功。「禅悦」是禅定中所感受的喜悦，即是清净心。定心中的喜悦表现在生活工作上，表现在处世待人接物上，这是高度的智慧，是人生最高的享受。
第八、『若欲於彼诸众生等。深生怜愍多所饶益。应以无希望心清净说法。』以上八句开示，前七句说明「自分」，就是自己本分上的事，第八句说明帮助别人。佛法是「自行化他」，自己做不到，就不能教化众生。自己先要成就，而後生起大慈悲心，帮助一切众生。众生没有智慧，不懂得享受。净公上人最初接触佛法时，方东美先生告诉我，「修学佛法是人生最高的享受。」多少学佛与出家的人说不出这句话，方先生读经研教享受法乐，才懂得其中有真乐。世间人心不清净，欲望很浓，贪瞋痴慢天天增长，怎知定净安乐的乐趣，他们没有这种常识与经验。我们得到真实快乐，得到真正幸福，一定要告诉还不明了的一些众生。这是我们应当帮助他们的，而心态上必须遵守「应以无希望心清净说法。」
『复次弥勒。若菩萨以无希望心行法施时。不着名闻利养果报。』菩萨心里绝不因为弘扬佛法，利益众生，而希望众生对自己恭敬、供养、承事。若有此念就错了，这是很大的过失，增长贪瞋痴慢，清净心与定慧都没了，所造的必是恶业。「不着名闻利养果报」，决不能将这些放在心上。『以饶益事而为上首。』弘法利生只有一个目标，就是希望众生得到最丰饶的真实利益。「饶」是丰富的意思。除此之外，决无自利的念头，这才是「以无希望心行法施」。
『常为众生广宣正法。』「常」是不间断的。菩萨为众生演说大乘佛法的心，确实没有中断。即使事上中断，那是缘不具足，因为没有人启请，菩萨就不能说法。有人来请，不能推卸，以无希望心修法布施，功德利益无量无边。
世出世间圣人，常教我们要冷静的思惟、观察。凡是常赞叹我们的人，不见得是善知识，若听了几句赞叹的话，就迷惑颠倒，不知道天高地厚者往往有之。肯说我们过失的人，也不见得是恶人，因为不晓得自己的过失，有人肯为我们说出，这才是真正善知识。这个时代肯说人过失的人，愈来愈少，也许一生也遇不到。
在古代，有两种人一定会说我们的过失，第一是父母，第二是老师。他们见到我有过失，不能不说，他们有责任。其次最亲密的同学才肯说过失，否则都是谦虚、客气。佛在前文说，不说人的过失，不要找他人的缺点，但是真正好朋友是善心劝导、帮助，希望他能觉悟，这是可以说的。说过失必须记住一个原则，决不能有第三者在场。成年人都要面子，在别人面前说他的过失会令他难堪，甚至反目成仇，这是伤害人的自尊心，说过者不可不知，所以要关起门，没有第三者听到，这是忠言劝告。世法、佛法都讲求这种方式，因此不能在一般人面前说过失。我们唯一能检点自己过失的方法，只有读经。
现在很少人愿意讲这部经，原因是不但骂人，也骂自己。自己没做到时，心里很难过。现在有讲经的法师，没有讲戒律的律师，因为讲戒律，自己条条戒都犯，讲不下去了。但是，这些戒经真的能救命，说好听的没有用处。一定要将自己的毛病都说出，发露忏悔，提高警觉，後不再造，对我们才有真实利益，真的消业障，真正能得福。这些微细之行，实在是「失之毫厘，差以千里」，不能不谨慎留意。下文是佛说明末法时期，修菩萨道的人之种种过失与造恶，我们应当深深的警惕。
『佛告弥勒。汝观未来後五百岁。』「未来後五百岁」即是指现代，末法时期。释迦牟尼佛灭度之後，第五个五百年，称为「後五百岁」。『有诸菩萨甚为无智。』这是指修学大乘的人，凡是受菩萨戒的都称菩萨。现在受戒的地方很多，受了菩萨戒都是当作菩萨，然而没有智慧。
『行法施时。若有利养生欢喜心。若无利养不生欢喜。』无论出家、在家，发心讲经说法，供养很多就很高兴，讲得很起劲；若没有供养，就没有精神，脸上光彩也没有，经也讲不下去了，後面马马虎虎，念念就算了。我们确实遇过这些事，我初学佛时，听法师大德讲经，这种现象很平常；甚至有些法师讲经前先谈好价钱，一定要多少供养，讨价还价。这些皆不如法，都是错误的，但是人人都这麽做，似乎就变成正常了。
有一年我应邀到迈阿密讲经，曾居士跟我开玩笑说，「有很多仁波切来此地灌顶都定有价码，每人灌顶一次收二十元美金。法师，您在本地办皈依，价码愈高，人愈多，他们认为这是真的；若不收钱，就生疑心，大概不灵，人就不来」。由此可见，现代众生是听骗不听劝，认假不认真。虽然风气如此，我们仍要守住正法，不能因为他们做得不如法，我也随缘，那就错了；随缘须能导入正智。
『彼诸菩萨为人说法。作如是心。』「作如是心」是存这样的心态。『云何当令亲友檀越归属於我。』亲友就是佛法所谓的法眷属。出家、在家的听众都皈依我，都作我的弟子；这不是皈依三宝，而是皈依某一位法师，这种皈依与传戒都变质了。「檀越」是施主。希望有身分地位、有财富的人都来护持我，这种现象在现代社会上确实存在，这是造业、作恶。
『复更念言。云何当令在家出家诸菩萨等。而於我所生净信心。恭敬供养衣服饮食卧具汤药。』衣服、饮食、卧具、汤药，此种四事供养现今已为黄金美钞而取代，且多多益善。『如是菩萨。以财利故为人说法。』这些人讲经弘法是为名、为财、为利。『若无利养心生疲厌。』如果没有人恭敬供养，他就不讲经说法。这一段是佛先说出总纲，後面还有很长的经文细说这些现象。这在现前社会上，几乎处处能见到。我们讲习此经，许多地方只能点到为止，自己应好好的读诵、反省。
『弥勒。当知於後末世五百岁中。说法之人亦复如是。』世尊当时已预知今世众生迷惑颠倒。『於诸一切无利养处』。此处没有人恭敬法师，没有人懂得仪轨，也不知道供养。『不顺其心无有滋味。便生厌倦弃舍而去。』因为此地对法师没有好处，没有名闻利养可得，所以他不住在这个地方。『彼诸法师作如是念。我於此中说法无益。何以故。是诸人等。於我所须衣服饮食卧具医药。不生忧念，何缘於此徒自疲劳。』
此是佛告诉弥勒菩萨，当时与会的五百菩萨中，有二十位菩萨的业障比较轻。这五百菩萨就是前文所说的，业障深重，造作罪业，不净说法。为众生讲经说法，但心中充满贪嗔痴，贪求名闻利养，贪图众生的恭敬，这是「不净说法」。
『後五百岁还来生此。』业障轻的，在末法时期还能得人身，还能如法修行的，实在太少了，只有二十位。『聪明智慧善巧方便。心意调柔常怀慈愍。多所饶益。颜貌端严辩才清妙。数术工巧皆能善知。』这几句是说业障轻微的菩萨，他们的智慧德能，「聪明智慧善巧方便」。这是真的，因为『自隐其德安住头陀功德之行。』这正是他们聪明之处，虽有智慧，表现在外的，似乎是迷惑颠倒，装糊涂，装愚痴。此即大智若愚，避开许多嫉妒障碍，因此佛赞叹他们。
譬如讲经弘法，只会讲经，其他的都不会，人家就轻视你。轻视是好事，消灾免难！恭惟你的人多了，嫉妒障碍就来了。所以，要知道隐藏自己，谦虚卑下，

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一生中自行化他才能减少障碍。贪图享受是别人攻击的目标，所以生活要清苦。
香港的圣一法师，他着有《地藏经讲记》，是在九华山讲的，我为他写了一篇序文。这位法师是潮州人，住在香港的大屿山，他是参禅的，很有道德，生活非常清苦，穿着很旧的衣裳。我在香港讲经时，许多师父都劝徒弟不必要听经，只有圣一法师，他来听了几次之後，劝他的信徒听经。决不是因为他劝信徒来听我讲经，我就赞叹他。他修苦行，而且真正有道德。香港信佛的潮州人很多，布施供养的财富很多，他将这些供养收集起来，送到大陆修复寺院。圣一法师到中国大陆，普遍受到欢迎，帮助大陆复兴佛法，自己却过最清苦的生活，实在令人佩服。
圣一法师的道场在大屿山宝莲寺的後面，从宝莲寺到他的寺院只有小路，一定要步行约五十分钟，所以游客稀少。这是正确的。他请我到道场接受他的供养，饭後邀我为大众开示。他们都是参禅的，我是念佛的，我到他那里不能说参禅不好，念佛才好，否则就不懂佛法，也不懂礼貌。到别人的道场，一定要懂得赞叹法师、赞叹道场、赞叹他们所修的法门。佛门有句话说，「若要佛法兴，唯有僧赞僧」。出家人彼此互相赞叹，佛法就兴了。所以，决不能破坏别人的道场。他要我讲开示，我就引《六祖坛经》为大家讲。
我赞叹圣一法师、赞叹宝林道场、赞叹他们所修学的法门。这道场的确如经上说的，选择在很安静的环境，游客不容易到达。其中有不少听众知道我修净土，就来问我，「法师，既然禅这麽好，为什麽你不来参禅？」我说老实话，「禅是接引上上根人，我是下下根，不如你们。」我说的句句都是实话。菩萨造业最重的是「自赞毁他」，赞叹自己，诽谤别人，这是菩萨戒的重戒。
我在新加坡见到一位谈禅法师，他是福建人，也是一位奇人。他不住在佛寺里，而住在城隍庙，摆一个小摊子卖香烛、纸钱。城隍庙里烧香求福的人很多。谈禅法师，衣服穿得破旧，喝自来水，饮食非常简单，一道菜，真是清苦至极，比台湾一般寺院苦得太多了。其实，他真有钱，他的钱都帮助别人建寺院。
美国旧金山的大觉莲社，买道场时正好碰到他，他捐了四十万美金。听说他到大陆道场，一捐就是几十万美金。这些钱都是卖香烛赚来的，自己不用一分钱，而去做这些好事。钱捐出去之後绝不过问，只说「各人有各人的因果，我将钱交给你，你如何运用，我不管。你作善有善果报，造恶有恶果报，与我不相干。」他的心清净，捐出去的，问也不问，各人有各人的因果。见解正确，非常难得！我到新加坡一定去看他，他买一杯冰水招待我，那是他待贵客，很希有，我也非常欢喜这位法师。
我们在末法时期起心动念、言语造作，有许多的过失、恶业，若非佛为说明，我们不知道，还是天天造作，以为自己做得很正确。读了本经，才知道过失太多，真是令人毛骨悚然。过失多、过失重，要懂得忏悔、改过，这是佛说法的真实意义。经後的总结，非常重要。
『尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。如佛所说。阿弥陀佛极乐世界功德利益。若有众生发十种心。随一一心。专念向於阿弥陀佛。是人命终。当得往生彼佛世界。』
佛多次劝告这些业障深重的菩萨，应当念佛求生净土。弥勒菩萨重提此事，向佛请教，佛说「发十种心」。因为佛并没有具体说明，此处弥勒菩萨代我们请问，佛就一一为我们说出。请看经文：
『世尊。何等名为发十种心。由是心故。当得往生彼佛世界。佛告弥勒菩萨言。弥勒。如是十心。非诸凡愚。不善丈夫。具烦恼者之所能发。』
这一段经文很重要。「十种心」就是《无量寿经》三辈往生品所说的「发菩提心，一向专念」，这是往生西方极乐世界必备的条件。如果只知道念佛，念得很勤，一天念十万声、二十万声，而没发菩提心，仍不能往生，就是古人所谓的「喊破喉咙也枉然」。凡是往生西方极乐世界，没有不发菩提心的。能做到这十条，就是「发菩提心」；即使不知道什麽是菩提心，具足此十心必得往生。其实，这十种心就是大菩提心的落实。
佛说，有三种人想发心也发不起来。第一、「凡愚」。我们都是凡夫，包括有智慧的、没有智慧的。能听得进别人的劝告，能认真接受，反省改过，这是有智慧的凡夫，他们听闻经教能发心。不喜欢听别人说他的过失，排斥、反驳，而且还怨恨说他过失的人，这是愚痴的凡夫。愚痴的凡夫无法发这十种心。第二、「不善丈夫」。包含的境界很广，此等人在世法可能很有成就，如佛经中所说的歌利王，近世之希特勒一类人物，一般所谓的大丈夫，但是他不善。这类杀人魔王，要他生起这种心，他做不到，而且不能接受。这一类是不善丈夫。凡是称丈夫的，大都是大小团体中的领导人，但他不能接受善法。第三、「具烦恼者」。此指烦恼习气很深重的人，这十种心也发不起来。佛说这十种心，先说不能发心的三种人，其意是教我们要反省、忏悔、改过自新，才能发心依教奉行，求生净土。
『何等为十。一者於诸众生起於大慈无损害心。』我们想在这一生中，得到真正的身心安稳、事业顺利，与一切大众皆能和睦相处、互助合作，这十种心太重要了。果能做到，就一定得到效果，将来寿命终时，自己愿意往生西方极乐世界，临终一念十念即能往生。我在讲席中常说，临终时不生病，预知时至，晓得自己往那里去，这是人生第一大福报。
世间的名利再大也没有用处，不是真实的。真实的是令自己不生病，走得自在潇洒。有很多人站着往生、坐着往生，他们可以做到，我为何不能？他们所凭藉的就是这十种心。前两种就是「慈悲心」，就是对一切众生没有条件、平等的关怀爱护。中国古德教人，「仁者无敌」。仁慈的人心里没有冤家对头，即使别人与他敌对，他也没有这种意识。这就是佛法说的「大慈大悲」，对一切众生决无损害的念头。
『二者於诸众生起於大悲无逼恼心。』「逼」是逼迫人，「恼」是令人生烦恼。没有这种存心，心就清净平等，种种障碍界限全部化解了。《无量寿经》的经题中，「清净、平等、觉」是全经的总纲领。觉心就是大慈悲心。所谓「慈悲为本，方便为门」。要以大慈悲心对待一切众生，成就自己的清净心、平等心。
『三者於佛正法不惜身命乐守护心。』如何守护如来正法？一定要依教奉行！有些菩萨贪图名闻利养、贪图享受，他们也知道应当如法修行，但为何做不到？他们是恐惧，如果没有利养，身体就要受苦难，甚至明天没东西吃就活不了，为了活命，就起贪心，贪不得，就不择手段，可见都是为了身命。这是不明了事实真相，身不是真的，身不是「我」，身是「我所有的」。为这个假身造作罪业，是最大的错误。因此，宁舍身命，也要护持正法，也要依教奉行。
佛教导我们布施、放下，若我们全舍，全都布施了，明天吃饭怎麽办？明天尚未到，何必想明天！这样心才安。想明天、想明年，还要想世界的动乱，心如何能安？佛为我们说明宇宙人生的真相，如《金刚经》云，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这是真相，佛法说得透彻。世法中「一饮一啄，莫非前定」。福报是愈布施愈多，这是真的。
财布施是因，得财富是果报。一定要记住，得的财富愈多，愈要布施，「舍得」义为舍施所得，而不是将财富守住、保存，那就错了。所以，真正肯发无希望心布施，修习财布施、法布施、无畏布施，以没有任何希求的心修布施，所得的果报，财富、聪明智慧、健康长寿皆是无量无边。明了事实真相，我们就肯做，也敢做，没有忧虑欢喜去做。这是真正不惜生命，欢喜守护心，守护如来正法，决不敢为非作歹。
『四者於一切法发生胜忍无执着心。』一切法皆是佛说的，佛法是世出世间真实希有之法宝。佛不固执，也不自大，佛经有五种人说，只要所说的内容与佛说的原理原则一样，佛都承认这是佛经(觉悟人心的经典)。所以，佛经不一定是佛说的，只要内容是说明宇宙人生的事实真相，不管是什麽人说的，佛都承认它是经。因此，大乘经以「实相」印定，「实相」就是事实真相。
佛经，除佛之外，有菩萨说、有弟子说、有仙人说、有变化人说。仙人包括各种不同的宗教，耶稣、上帝、先知所说的，只要说的是事实真相，佛门都承认是佛经。这才明白佛的心是多麽清净平等，没有界限。这些理与事，我们都必须懂得，才能与一切法发生殊胜的忍。「忍」就是承认、肯定的意思。殊胜的承认、肯定，没有执着，就是《金刚经》说的「应无所住，而生其心」。「无执着心」是应无所住，「发生胜忍」是而生其心。
『五者不贪利养恭敬尊重净意乐心。』於佛法与世法，绝对不可贪图利养。「利」是利益，「养」是指物质的供养，「恭敬尊重」属於精神生活。没有贪恋之心，心才清净，清净里有真乐。
『六者求佛种智於一切时无忘失心。』修学有纯正的目标，就是求智慧，求佛的「种智」。种智即「一切种智」，就是究竟圆满的智慧，无所不知，无所不能的智慧。佛说此智慧是真的，而且是一切众生本来具足的，不是从外求得来的。
过去无始，未来无终，现前的世界，他方无量无边的星球刹土，无一不清楚。佛说，一切众生智慧德能本来如是，但是目前我们的能力智慧都丧失了。佛又说，丧失并非真的失去，而是暂时的迷失。因为智慧是自己本来有的，当然可以恢复。其迷失的原因，《华严经》云，「但以妄想、执着，而不能证得」，就是因为有幻想、有执着。执着是「烦恼障」，妄想是「所知障」，这是佛说的两大障碍，障碍了我们的智慧本能。
我们学佛，所求的是究竟圆满的智慧。圆满智慧是自己本有的，不是从外而来的，自己必须有信心，一定可以恢复。只要将烦恼、妄想、执着放下，我们的能力智慧就恢复了。一般人就是放不下，就苦在这里。佛说，放下一分，能力就恢复一分；放下两分，就恢复两分。佛不是说全放下才恢复，而是放下一分就得到一分，非常有效果。
现代人都追求财富，但不懂赚钱的理论与方法，用心机赚钱，其实都是命里有的。若命里没有，多一分也赚不到。命里没有的也能赚到，就真的会赚钱。用什麽方法？布施！世间人不懂，不相信，不肯做。愈施愈多，实在不可思议。我早年学佛时，章嘉大师教我布施，我很听话，照做。甘珠师说，「你有聪明智慧，没有福报，过去生中修慧不修福，所以这一生一点福报也没有，生活过得很苦，而且短命」。
如何修长寿？他教我要发心弘法利生，一切为众生，不为自己。若是为自己，则得不到长寿。为众生，就是自己的寿命尽了，而现前的寿命是众生的福报。因此，我学布施，果然就有福报，而且福报愈来愈大。有一次甘珠活佛遇到我，他说，「你现在的面相、命运，整个都转了，不但有福报而且长寿」。甘珠是我的老朋友，也是很难得的善知识。我们有此纯正的目标，求智慧、求清净心，无量的智慧福德，自然在其中。
『七者於诸众生尊重恭敬无下劣心。』这是普贤菩萨十大愿王的前两愿，「礼敬诸佛、称赞如来」。对一切众生，我们都要尊重恭敬，不可轻慢。
『八者不着世论於菩提分生决定心。』世论是世间的言说，可以用，不能贪着，否则道业就产生障碍。净宗第一代祖师慧远大师，生於东晋时代，与中国的两大文学家，陶渊明、谢灵运同时代。他在庐山建莲社，欢迎陶渊明，而不欢迎谢灵运。因为谢灵运贪着世论，喜欢诗词歌赋，这与道业相妨碍。诗词歌赋都是生於感情，佛法是要将感情转成智慧。谢是很重情感的人，慧远大师很尊重他，但是不欢迎到道场共修，免得扰乱别人。
「於菩提分生决定心」。「菩提」是正觉，真正帮助我们觉悟的典籍、言论，我们肯定它。儒家的「经」是帮助我们开智慧的，「史」是帮助我们长见识的，所以经史是正说。四库的「集部」就是世间言说，属於文艺，抒发感情的、欣赏的。佛法重智慧，而不重感情。
『九者种诸善根无有杂染清净之心。』世法的「三善根」，无贪、无瞋、无痴，世间所有的善法从此处而生。所以，贪瞋痴称作「三毒」，无量无边的罪业从贪瞋痴而生。从贪瞋痴转过来就是三善根，身心皆不受污染，清净心就能现前。
『十者於诸如来舍离诸相起随念心。』此句说得究竟圆满。学佛的人最尊敬的是诸佛如来，对诸佛如来也不执着，这才真的清净了。我们要跟佛学，但不执着他，《金刚经》云：「法尚应舍，何况非法」。佛绝不执着成佛之相，菩萨也绝不执着成菩萨之相，表现在日常生活中是和光同尘，恒顺众生，随喜功德，皆大欢喜，多麽自在快乐。佛法的生活，活活泼泼地，确实充满法喜，而没有丝毫的过失，这是真实的幸福快乐。
『弥勒。是名菩萨发十种心。由是心故。当得往生阿弥陀佛极乐世界。』具足这十种心的人，念佛决定往生净土。
『弥勒。若人於此十种心中随成一心。乐欲往生彼佛世界。若不得生无有是处。』这是佛从反面而言，假如一个人具足这十种心中随成一心，他想往生西方极乐世界，

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没有不能往生的道理。决定得生！

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。

南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛