《论语讲记》卷下第二册南无阿弥陀佛

wlxg20130220

摘自《李炳南教授论语讲记》

《论语讲记》　卷下　第二册


目录
　　开讲前提示        一
　　先进第十一        四
　　颜渊第十二        一〇九
　　子路第十三        一八五
　　宪问第十四        二六四
　　卫灵公第十五        三七九
　　季氏第十六        四六六
　　阳货第十七        五三五
    微子第十八   六一四
    子张第十九   六二〇
    尧日第二十   六三〇

卫灵公第十五
【十五．一】
卫灵公问陈于孔子。孔子对曰：俎豆之事，则尝闻之矣，军旅之事，未之学也。明日遂行。（627）
　　讲书之前，先谈谈板书写的「易、简」。
　　同学们对于中国文化脱节太久了，学论语只看一家的说法，不过自以为是罢了，其实谁也不能说确实对。元朝以前考试没有限度，以后便有限度，注释也有限制，指明要遵从朱子的注解，叫「中式」，写中他的法式就可以了。对不对呢？宋时就有人反对。但是考试时离开朱注，即便考得好也不录取，这是锢蔽人的知识。所以后来的论语只有一个讲法，才有四书改错等书出现。
　　论语注解开始于汉儒，为什么不尊崇汉注呢？汉儒所注也未必对，但汉儒本着训诂，少发议论，因为注论语的毛病都在议论上。民国以来，不管汉注、宋注都取消了，连经书也不要。今天国家提倡中国文化，因为发现其它人都不可靠，所以提倡靠自己，但是只宣传也没用，真心研究的有几人？
　　今日吾所讲的论语，国家没有限制谁的注解。宋儒有改经的，这是大毛病，若采取集释就比较复杂。吾主张「简要详明」，今日的风气相反，为了登报卖钱的原故，兴啰嗦的风气。作文、办事都要如此，言多必失，绝无好东西，即使是司马迁多也不行。办事啰嗦能办出什么事？你要真办事、作文、看书，还是必须简要详明。
　　论语书中经文虽然复杂，吾讲的简单。吾所说虽然简单，但是这是从复杂中得来。吾预备时，自找麻烦，你们别学啰嗦。你们学什么佛？现今的佛法是学什么佛？佛所为是为了什么？你们所为又为了什么？你们学论语，是学孔子？还是学宋明儒者？还是学如今的报纸文章？周易系辞是孔子亲自作的，系辞说：「干以易知，坤以简能；易则易知，简则易从；易知则有亲，易从则有功；有亲则可久，有功则可大。」干很容易，坤很简单，易是干的本体。易则易知，容易才叫人好懂，简就有能力。易知就可以学，可以和他亲密，简单就能随从着你办。亲密就能长久，所以一学容易学，就能成功。易简这两个字，「乃天下之正理」，真正的理论，就在简易，得简易就得了天下的正理、正位，万物生焉，成了功。
　　吾恐诸位学啰嗦，所以特别申明。演讲也须如此，要意犹未尽。若挂铃铛，就大差了。办事也是如此。
「卫灵公问陈于孔子，」
　　卫灵公问陈于孔子，有人说，论语某句有所为而发，其实都是有所为而发。鲁卫如兄弟之政，孔子的朋友很多在卫国，道在鲁国行不通，想在卫施行，所以孔子到卫国。开始时卫灵公对待孔子好，如果待孔子不好，孔子也不去，连南子也待孔子好。
　　陈就是「阵」，问孔子上阵打仗的事。读书能闻一而知二就不错了，闻一知一也可以。卫灵公为什么问阵？
「孔子对曰：俎豆之事，则尝闻之矣，军旅之事，未之学也。」
　　「俎豆之事」，祭祀时摆供牛羊牺牲，豆是用木头做的礼器，盛什么东西有一定的规矩，简易，看一遍就会。「尝闻之」，曾经听过这个，俎豆的事情我曾经听过。「军旅之事，未之学也。」你问阵是军旅的事情，我没有学。孔子其实是学过，「未之学也」是说话温和。
「明日遂行。」
　　到了第二天，孔子就走了。为什么走了？是被问住了，答不上来，所以走了吗？读书有如参禅，到老不悟，那是书呆子，就如同生在现今的世间，却不懂今日的事情。灵公并不是不知孔子，而是故意问阵，开孔子的玩笑。孔子懂得避色，避言，卫灵公既然对孔子的礼遇衰退了，就该离去。
　　学这一章，要知道该进则进，该退则退，自己要明白进退。

【十五．二】
在陈绝粮，从者病，莫能兴。子路愠见曰：君子亦有穷乎？子曰：君子固穷，小人穷斯滥矣。（629）
「在陈绝粮，」
　　「在陈绝粮」，有人说是哀公二年离开卫国绝粮，但众说纷纭。有人将这一章与上章合为一章，有人说分二章。那一年发生的事不必管，在陈绝粮确有此事就可以了。
「从者病，莫能兴。」
　　「从者」，跟从夫子的门徒。「病」是饿极了。「莫能兴」，起不来。
「子路愠见曰：君子亦有穷乎？」
　　子路愠现说。愠，原是在内心，所谓「人不知而不愠」，子路这里是显于外。说「君子亦有穷乎？」子路不会因为饿而发脾气，子路不在乎穷，年轻时有一年饥荒，子路百里背米养母。这是因为孔子在鲁国当司寇，不能行道，先到他国传道，人们也不要。孔子不只是在卫国一地，在陈，在陈蔡之间，道传不出去，既然道是天命，为什么道传不出去？子路为此而愠。
「子曰：君子固穷，小人穷斯滥矣。」
　　孔子说，君子固穷，固一作「固然」，既是君子，就不免穷，不走偏路，所以走不通。二作「守住不变」，君子穷是穷，但是听天命。小人穷不得，一穷就乱了，乱七八糟，苏秦、张仪随鬼谷子学，鬼谷子也是有道之士，教他们纵横外交的学问。苏、张这两人志在得位，不在传道。孙膑、庞涓也是鬼谷子的学生，一样不行，孙膑还没有大毛病。若庞涓则滥矣。起初孙、庞二人要出师时，鬼谷子曾试试他们，观察他们的心地。庞涓用欺诳火烧，孙膑则不然，鬼谷子说：庞涓不得好死。

【十五．三】
子曰：赐也，女以予为多学而识之者与？对曰：然，非与？曰：非也，予一以贯之。
「子曰：赐也，女以予为多学而识之者与？」
　　孔子跟子贡说话，你以为我学得很多，而口中不讲，记在心里，默而识之吗？子贡回答：实在是啊，莫非不是吗？
「对曰：然，非与？曰：非也，予一以贯之。」
　　孔子说，不是这么一回事。默而识之是明记不忘，为什么孔子不承认，为什么对子贡说？孔门中博学多闻就是子贡，这是对症下药。孔子说我只用一条贯串起来的，孔子曾为曾子说，这章为子贡说，一样不一样？
　　下头先讲「一贯」二字。全部要默而识做不到，能一条默而识便不得了。修净土宗讲「有」，不失正念六字洪名，默而识之，谁能如此？一句还记不住，其余的能记，有这个道理吗？必须自行实行，干什么才讲什么。吾从前没有修净土法门，后来才专修净土，至今有五十年了，六个字没有记住，白天还差不多，睡时就不行，忘了。又作梦时，念佛的时候少，明知是梦，还不念佛，一句尚且不成功，记住千条万条，有这种道理吗？
　　子贡是多而且能记住，孔子则默而识之，只有一条，只许一，不许多。曾子答「一以贯之，忠恕而已矣」，有人以为这是搪塞的话，难道曾子也妄语，玩弄世故吗？其实就是忠恕，默而识之就是忠恕二字。一以贯之，有人以为一切学问都收起来在这上头，不能如此说，如佛家的「随缘不变」与「不变随缘」不同。孔子学说「主忠信」，众生皆有佛性，众生皆有忠信，但却忘了，自己不承认，没有「主」了。记住这一点，凡事都加上忠信就行了。
　　忠，尽己也，自己有多少力量，一点也不虚假自私，都拿出来，大公无私，「中」「心」也。恕是指对方，对于对方一切都原谅，一切都原谅，普度众生，愈不好的愈要度，不舍一个众生。大家都是凡夫，今日之下能找几个好人？要多加原谅，他能接受教化，就要给他教诲，如互乡童子、阙党童子，孔子都爱护他们。今日之下谁好谁坏？你见人坏，你的心就不净，便无恕字，求全责备。圣人才不会错，贤人还有错，孔子与其进也，不保其往也。
　　一贯是孔子之道，其次是孔子之德，再者是孔子之仁，再不懂便讲六艺。六艺以礼为首，礼的根本为敬，你们虽然敬不够，还有几分。礼加在一切人都一样，素富贵行乎富贵等，素指现在处的地位，你只要有道有礼，平素处于富贵，环境都是富贵，就把道、礼都推展到富贵者，其余「素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄」，可以类推。如箕子到韩国，韩国文化都是箕子所传。六朝时，北方有五胡十六国，元、清时都是外族入主中国，中国文化都一以贯之，都传给他们，他们念中国书，而舍弃他们自己的文字，今日却是自己不要，而将他们的东西拿来，这样的局面，决不长久。一以贯之，用「忠恕」二字。


杨子为我　　　　　　　　予道一以贯之（曾子）
墨子兼爱　　孔子执中　　予一以贯之（子贡）　　博学多闻
子莫执一　　　　　　　　　　　　　　　　　　　融会贯通

　　孔子以前没有杨、墨，只有黄、老，孔子没有批驳他们，孟子才批驳杨、墨，所以韩昌黎批驳黄、老，就是骂孔子。今日则是邪说横行，秦始皇一把火，所以能安到今天﹔将来要等原子弹丢下来，烧尽一切邪说，世界然后可以安稳。黄帝是我们的祖先，批驳他，那要以谁为祖？我们在今日要知其不可而为之。杨朱学黄、老，墨子学大禹，杨朱主张为我，墨子主张兼爱，子莫（鲁国贤人）则执一条。
　　只要挑出一条来执持，孔子就不批驳。为我、兼爱，执一，将忠恕都加在其中。佛家空假中，究竟那一条为是？空曰真，有曰假，佛经中都有说，但是真也不讲，假也不讲，讲中，假若没有两端，那来的中？舜王执其两端用其中，华严圆融无碍。若知道要用其中，一闻而悟，举一隅则三隅反。各种学说只要对大家有利益都可以，孔子不驳斥一切利人的学说，而都加以「忠恕」。
　　请参考反身录。

【十五．四】
子曰：由，知德者鲜矣。（631）
　　书不讲什么问题也没有，书一讲问题就多，有人说这一章与在陈绝粮合为一章。孔子那时候有没有纸，至今还不知道，因为有人说那时已有纸张了，但是孔子读易韦编三绝，所以错简在所不免。这一章与「在陈绝粮」中间隔一章，是否如此，今日已不可考，可以阙疑。
「子曰：由，知德者鲜矣。」
　　孔子求学是一种作风，教人又是一种作风。孔子所学志于道，道很难，「朝闻道，夕死可矣」。但是「道不远人，人之为道而远人」为什么道不远人？诗经说：「执柯以伐柯，其则不远」，所以道不远人。你们以后读书，要看此章为何而说。
　　道是静的，一动能保持直心，便是德。德也难懂，所以再说仁。道德在内无形，仁在外，有对象。仁还有办不到的，再说义，办事合理就行。义虽好懂，还有办不到的，再说礼。礼再不懂，就不必上学了。
　　德在第二层，所以知德者鲜矣。孔子不过与不及，采取中庸，孔子圣之时者也，一般人知中庸之道鲜矣。这章也是如此。
　　这一章为何为而发，姑且置之不论。

【十五．五】
子曰：无为而治者，其舜也与！夫何为哉？恭己正南面而已矣。（632）
「子曰：无为而治者，」
　　孔子的学问是人道敏政，专为公安。中国五伦社会，家庭以外是国，也算大家庭，国不安家也不会安。国家治理得好是「为」，「无为」并非什么也不干，无为是不用亲身去干。我们做什么事都有一定的职务，最高的领袖如总统府，以下是五院，五院的事不用总统办，最高领袖全在用人，选人才。
「其舜也与！」
　　自古以来，真能做到无为而治者，唯有舜。上有尧受辛苦，后有禹治理，自己干准倒霉。
「夫何为哉？恭己正南面而已矣。」
　　「夫何为哉」，得了这些人才，安得好好的，他何须再去搅扰？汉朝的萧规曹随，以及陈平答高祖说，自己只是调和阴阳而已。这都是学「无为而治」。当领袖的人，随便查，随便问，那是乱天下之道。
　　领袖只要貌思恭，敬大臣，体群臣。工欲善其事，必先利其器，治国必须知人善用，就够了。各人守住本位，恭己正南面而已矣，坐北朝南，恭恭敬敬什么事也不问就行了。他不坐在那里，国家可以治吗？他一不在便不行。商店的老板，什么事也不做，早上第一个坐在那里，吃黑豆，喝开水，看三国，抖抖腿。其它人望着柜台，专门在外招呼。所以当老板也不容易，必须有经验，若老板不在，店就乱了。

【十五．六】
子张问行。子曰：言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里行乎哉。立，则见其参于前也，在舆，则见其倚于衡也，夫然后行。子张书诸绅。
「子张问行。」
　　子张问行。行，行为，一切事情，一动作便是行动，如读书写字、买卖东西、打仗等都是行。子张跟随孔子学政治，行就是如子路问「闻斯行诸」的行，学了必须行。
「子曰：言忠信，行笃敬，」
　　行，第一步要说话，言忠信，忠是对自己，信是对外。行笃敬，做一切事都当做自己的事情办，恭恭敬敬。
「虽蛮貊之邦行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里行乎哉？」
　　学这两条，不必说近处，「虽蛮貊之邦行矣」，能行到四夷，他们虽然不懂中国文化，但是能感化他，也行得开，受你的感化。如果不如此，言不忠信，行不笃敬，邻居也行不通。「州里」可以不必详细考据，重要在把事情讲明白就可以了。
「立，则见其参于前也，在舆，则见其倚于衡也，夫然后行。」
　　又说「立则见其参于前」，吾念森，参是森罗万象，森是竖，罗列是横，横竖都包括。站立时，看着森罗万象就在你眼前，忠信二字都在眼前，你眼前所见必须对他忠信。坐车时，两眼只许看着马拉车，注视挂在马脖子的横木，不许东看西看，也不许回头看，坐着车马等近处也必须有忠信。这就是所谓的「见尧于羹，见舜于墙，见周公于梦」，念兹在兹，就是毋不敬。能如此然后可行。
「子张书诸绅。」
　　子张书诸绅，士人穿的衣裳才有大带子，把衣带子翻过来书写在上头。

【十五．七】
子曰：直哉，史鱼。邦有道如矢，邦无道如矢。君子哉，蘧伯玉。邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之。（635）
「子曰：直哉，史鱼，邦有道如矢，邦无道如矢。」
　　史鱼是卫国人，名鳅，鱼是他的字。孔子对人不轻易毁誉，有时隐恶扬善，谈人的好处，对人有称赞的时候。例如孔子曾说卫灵公之无道而能用某人等，所以卫国不灭亡。
　　这一章是赞叹道德。史鱼正直，其直如矢，国家有道时，史鱼也是直，不曲折。国家无道时，别人危行言逊，他不如此，也是正直不改易。孔子家语说，卫灵公时，史鱼临将命终，嘱告他的儿子，他生前不能进贤退不贤，向国君举荐重用贤者蘧伯玉，不能斥退不贤者如弥子瑕；史鱼觉得对不起国家，生前一切不合礼，死也该不合礼。男人寿终于正寝，女子寿终于内寝，男子若皓首穷经，老死牖下，不合礼。停尸牖下是不合礼的地方，例如孔子自牖执伯牛的手，也不合礼，所以史鱼要他儿子将他停尸在牖下。入棺曰殡，埋曰葬。灵公来吊唁，史鱼的儿子告诉灵公，为什么停灵牖下的原故。卫灵公很自责，立刻举用蘧伯玉，斥退弥子瑕，

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史鱼这是「尸谏」。这像是曾子临终的易箦。
「君子哉，蘧伯玉，邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之。」
　　蘧伯玉，邦有道则出来作官，邦无道则可卷怀之。卷，收也，如同一幅画卷起来。腹中的文章、能力都收藏起来，一问三不知。现今的人是无而为有，好炫耀。怀，归家也，陶渊明归去来兮，就是怀。
　　蘧伯玉的贤德，列女传仁智篇记载，卫灵公夫人（是不是南子，不可考），夫人也知道比量，根据蘧伯玉平常的德行来判断，夜里座车经过宫阙，会停下来走过去的，肯定是蘧伯玉。卫国不灭亡，确有能人。

【十五．八】
子曰：可与言而不与之言，失人。不可与言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。（637）
「子曰：可与言而不与之言，失人。」
　　知，读如智。
　　孔子说，可与言，不与他说话。说，是与他谈学问，谈道德，孔子不是说道德便是谈学问，没有空闲工夫。与他谈了，把你的道德、学问与他的交换交换，所谓「入读古人书，出交天下士」，不可关起门来，在三家村里自称鸿儒，那能有多大的长进？
「不可与言而与之言，失言。」
　　要是不与他言，不与他谈，那是你不知道他，他也不知道你，你纵使有学问道德，又有何用？交臂失之，所以佛家不学小乘。
　　若不与他谈道德、学问，而与他谈了，那是说废话。吾对西坡，不答复一言，就是如此。将一碗蜂蜜倒入垃圾箱，糟蹋东西。
「知者不失人，亦不失言。」
　　但是这都不容易，必须有智慧者才能做到，智者不失人，也不失言。我们只有各尽其道而已。

【十五．九】
子曰：志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。
「子曰：志士仁人，」
　　汉儒主张「志」与智同，如郑玄注：「志，犹知也。」汉石经为蔡中郎所写，十分宝贵，为了怕战乱，败坏经典，后来还是被董卓乱火焚毁，所以后来才有玩残石者。唐代的石经，后来遭到战乱，也坏了。泰山有经石峪，有全部的金刚经，魏时所书，每字如拜垫大，是稀世宝物。石经上有这「智士」，吾采这说法。
　　又「害仁」的仁，仁就是人字。吾采取这个说法。这是仁者见仁，智者见智，不必与人辩论。
　　孔子说，智仁勇三达德，有智有仁，勇在何处呢？有智有仁就不必说勇了，如易系辞说：「智者见智，仁者见仁」，不说勇者见勇，其实智仁就已包括了。孔子又说：仁者必有勇，勇者不必有仁。所以智仁就够了。智士是有智慧的读书人，仁人是有恕道的人。
「无求生以害仁，」
　　这两种人，办出来的事，志在智慧与仁，这智仁二字就是道，除此之外就看得轻。人都以为生命要紧，其实不要紧，为什么呢？有生必有死，自古以来没有不死的人，生命如何宝贵也必须死，如孔圣人死，佛也示现有生有灭，自古都有死。
　　人有人格，张三是人，李四也是人，人永远不断。所以只要变成人，有人的样子，有人的格局。人的格，上下左右都可见，但是内里有心，知人知面不知心，人都不知心，所谓「人面兽心」。鹦鹉能言，不离飞禽；猩猩能言，不离走兽。这些都是有口无心的禽兽。道重而生命轻，天不变，道也不变，但是生命却不能永久生，所以有智慧、有仁恕的人，贵在保存人格。若连人格都站不住，谈不上是君子小人，那是禽兽，若无人格，人身难得。成佛容易，就在有人格。
「有杀身以成仁。」
　　保存人格很重要，忠臣孝子不能失去人格。无求生以害人，可是有杀身以成仁，可牺牲性命保存仁。孝子为父母，忠臣为国家，为着道而牺牲身子，要保存道。
　　你们读书，就要学这点。但是杀身并不是一定要牺牲生命，例如管仲未杀身，孔子也称许他的仁，因为他将全部生命时间牺牲在事业上，保住中国文化。孔子说﹕微管仲，吾其被发左衽矣。中国人有什么好处？看西洋的风气就可以知道了。若再完全西化，那将如何呢？所以维持人格，不必然要死，如诸葛亮「鞠躬尽粹，死而后已」便是如此。
　　你们必须带业往生，当生成就，回向文说：「尽此一报身，同生极乐国」，只此一回报应，这不是当生是什么？一报身便是当生成就。

【十五．十】
子贡问为仁。子曰：工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。（639）
　　刚开始学，必须口到、眼到、心到，有一不到，便马虎过去，三字经说：「口而诵，心而惟」，其中就有眼到。必须看字里行间，妙意都蕴藏在里面，必须看出其中的言外之意。
「子贡问为仁。」
　　子贡问这个有什么用意？他不是问仁。有人说，孔子看他如此，所以如此答，这是宋儒的说法。你亲眼见到了吗？你能知子贡、孔子的心吗？万万不可学此。
「子曰：工欲善其事，必先利其器。」
　　子贡问仁，仁是孔子的主要学问，不同人问仁孔子所答都有不同。你们读书，先学会问、会看书，有人说：「学了诗经会说话」。说的方法很多，孔子先用「兴」起，先讲「喻」。「工」如现今的工匠，台湾也有以巧公为祖师。（从前有公输子，称巧工，名鲁班，鲁人也，山东曲阜人，可知台湾与大陆一家）。工人想把做的事做到极好处。佛法最高为妙，儒家叫「善」，如尽美矣，未尽善矣，要做到尽善尽美。
　　干什么都必须有工具，不以规矩不能成方圆，所以「必先利其器」。利，锋利也，利有作「砺」，磨石的意思。磨石而使刀快，刀快不是石快，砺因此而有利的果，果中有因，因中有果，这可以不深究。
「居是邦也，事其大夫之贤者，」
　　说到这，子贡便明白了。子贡在卫，卫国乱，子贡想知道，孔夫子是帮卫君？还是要帮他的儿子？子贡是这样问：「伯夷叔齐何人也？」孔子答：「古之贤人」，子贡出来后说：「夫子不为也。」
　　孔子的学问，人道敏政，一切为大家公安。樊迟问稼，孔子不答，因为稼与圃与公众的利益小，所以说：「小人哉樊须也」。
　　到那一国家，住在某一国，这一国中的大夫在位者，所办的任何事，若是福国利民，不为私，就事奉他，要更加恭敬学他。学得一个字就是「一字之师」，也不能忘恩。
「友其士之仁者。」
　　不在朝的读书人，有一举一动都是仁恕的。你们若有忠恕之道，天天都可利益人，如一张小纸，千人的工夫，爱惜一张纸，就是爱惜千人。所以不在朝的士人，看年龄，若年高可以事奉他，年龄不太高的便可与他为友，他是善知识，要随他学。
　　你们想做好事，要亲近善知识，远离恶知识，否则孤陋寡闻。凡事都在恭敬中求，否则即使教了，也不会用真心。

【十五．十一】
颜渊问为邦。子曰：行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则韶舞。放郑声，远佞人。郑声淫，佞人殆。（640）
　　上一章，子贡问仁，若说问题不在仁上，那颜渊问为邦，又是问什么？
「颜渊问为邦。」
　　颜渊问办理邦家的政事。孔子完全为公安，为世界大同。人道敏政，有国才能保家，有家才能保身。孔子这时是东周，与西周不同，西周是周王做主，东迁后权力在诸侯。春秋一开始是郑庄公，有「周郑交质」的事情，往后一天不如一天，渐渐乱起来，各国政治也不上轨道。
「子曰：行夏之时，」
　　孔子说，要天下上轨道，先要有几个条件，邦家先定天时。中国有「年月日时」，洋历无月，只有年日时。书经甘誓篇，有「三正」，首先是建立那一月为正月，有建子、建丑、建寅的差别。周朝建子，殷朝建丑，夏朝建寅，秦始皇建亥。
　　孔子认为定住邦家，要行夏之时。北斗七星，其实有九星，其余二星看不见。外国叫大熊星座，中国称斗，各有各的称法，就是璇玑。天干地支，二十八宿，都在手指上，掐指一算就知道了。斗柄指寅，为四季的开始。春天开始，从东北开始。若子、丑，则是在北方，正是冰天雪地，不合时令。孟子说：「七八月之间旱」，可知是建寅。从唐尧而下，朝代换了多少次，不只夏、商、周，而孔子以为夏家的历最标准。
　　政府来台，才行夏之时。来台之前，并不如此。
「乘殷之辂，」
　　再者，国家办事要交通、地利，「乘殷之辂」殷朝车子是木头做的，比较好。其它朝代的车子，若抹上黄色称为金车，房子抹上黄色便称为金殿，王车有金车、玉车等等。以下再说人。
「服周之冕，」
　　办政治者必得有官服，一乱就是妖服。若穿西装，是被发左衽矣。「服周之冕」，穿戴周朝的官服，周冕有垂旒可以蔽明，有黈纩（黈(钭)纩(况)—黄色的丝绵）塞耳，可以不任视听，只要「恭己正南面而已矣」就行了。表示垂拱而治，只要能认识人，知人善用就可以了。今日的祭典，六个朝代的服装都有。
「乐则韶舞，」
　　天地人之后，再来为大典。祭祀典礼，吉礼最重要，如郊天、祭地。得国者必得要有天坛、地坛，祭太庙。山东也有天坛、地坛。
　　「乐则韶舞」，舞作「武」。韶是舜乐，武是周武王时候的音乐。韶尽美矣，又尽善矣，武尽美矣，未尽善矣。治国，重要是天、地、人、音乐，都要使它上轨道。这一章要注重后来的话。祭祀错了，天与地不会错，而乐是人听的，人人见，不可错，大家听了，会变心理。所以要注重这一点。
「放郑声，郑声淫，」
　　奏乐必须有声音，声是高低远短，音是金木丝竹等八音，知声容易，知音难。「放郑声」，郑是郑国，有人说，诗经中郑音皆「淫奔之声」，这说错了。淫是超过必要的程度，如淫雨等，郑家音声太复杂，噜苏，宋音过于安逸，山东音有狂傲之音，有四种音(郑、卫、宋、齐)不能在太庙演奏，必须中正和平。如山东的北鄙杀伐之声，太庙中不必如此拼命。四种声都不要，而以郑声为首。这并不是说连诗经中四国的国风也不要，宋儒说：「诗皆淫奔之诗」，这就不对了。
「佞人殆。」
　　以上都是人应办的，都是在位者，必须要有所选择。
　　远佞人，佞人，无理辨三分，如少正卯，苏秦、张仪之流，满口说的是欺骗话，这种人不要。郑声淫乱，败坏中正之气。佞人危怠，巧辩的人不能忠信，荀子劝学篇说：「入乎耳，着乎心，布乎四体，形乎动静」，从他的心中生起，会害到他办的事情，大家学他就完了。

【十五．十二】
子曰：人无远虑，必有近忧。
　　吾所说的，是自己所采取的注解，你们自己可以参考。凡事要易简，不论短文、长文都是如此。
　　短文要易简，却更不容易，长文虽长，还是要易简。去了易简就不行，你们不走这一条路就不行。这是过渡时代，你们就像听闻晨钟，有人醒、有人半醒、有人不醒。若半明不白，绝不久长，除非四库全书全毁了，否则仍是要易简。做到易简这点，就是办大事。
「子曰：人无远虑，」
　　人不能只管现在，现在只是维持现状，要预备后来。纵使学到大儒，也是白学，学不到孔圣人。颜子还学不到孔子，何况大家？后来的大儒，也只是将人做好而已。人到后来必死，死后生天，那是三世冤，死后再变就下三途，不究竟。今日为什么学论语？人身难得，佛法难闻。人学佛，为明日之事，今日若没有筹划，到时就乱。你们今天在此听讲，明天会遭逢什么事，你们筹划了吗？这是没远虑。明天可说是远了，却未必有人想到，后来更是远。
　　弥陀经，你们万分之一也不懂。今日听华严，知微细智，也不能用，将来能往生吗？助念是你自己念，他人帮助你念，不是他人念你就有用，何况助念时必须心在往生者身上，否则有什么用？凡事须靠自己，有把握，不助念也有办法。其它宗派不助念能成功，净宗就不能成就吗？
　　人格保存不住，因为不能主忠信，信愿行第一字的「信」尚且站不住，何况其它？
「必有近忧。」
　　远虑包括一切，不远虑，不但到后来麻烦，眼前就倒霉。没远虑，近处便有麻烦。孔子说的很简要。
　　这二句全称肯定，说一切事。注疏是作文章，可以相应不理。

【十五．十三】
子曰：已矣乎，吾未见好德如好色者也。（644）
「子曰：已矣乎，」
　　「已」，停住了，无办法了。「矣」就是如此。「乎」就是如此吗？活口气。念了下文，就成死口气，你学问成了功才可囫囵吞枣，打哈哈。甚至如文殊、维摩也默然，彼此明白。
「吾未见好德如好色者也。」
　　「吾未见好德如好色者也」，这是世间法，食色性也，但是一下生就好色了吗？一下生就吃乳，就是食性。一下生就男贪着女，女贪着男吗？「爱不重不生娑婆」，好色不就是爱色？不好色不投胎。
　　上论子罕篇有这章文，但那一章文没有「已矣乎」。
　　有注解说，这指齐国馈女乐予鲁国，季桓子与鲁君趋往观看，所以孔子说这一章。子罕篇注解，引史记，卫灵公与南子同车，孔子第二车，招摇过市。但是除孔子之外，谁也不知道这一章是指什么。这些都是揣测之词，不必如此呆板。你们必须知道，遇见什么事就是什么事。
　　子夏也说﹕「贤贤易色」，与这一章相同。若是好德，身修、家齐、国治。若好色，最终一切保存不住，查看历史就可以知道，这二句包括一切。

【十五．十四】
子曰：臧文仲，其窃位者与。知柳下惠之贤而不与立也。（645）
「子曰：臧文仲，其窃位者与。」
　　臧文仲为鲁大夫。从前作官为世袭，与今日不同。世袭之外也要进贤，但是他不让位。有一位柳下惠，普通说是姓展名禽，柳下惠是他的别号，这不必多考据，考察明白又如何？除了著书之外没有大用处，就是说废话。
　　中国医学，若在平日得痨病者，忽然又得感冒，要治那一种病？若病急则先治标，先治新病，若是病缓则治本。今日的台湾，正是紧急时候，若制礼作乐，而去掉国防武器外交，是为书呆子。国医才能标本双治。
「知柳下惠之贤而不与立也。」
　　为国为公就必须让贤，为己便是窃位。若臧文仲不知道柳下惠有贤才，还可以原谅。臧文仲知道柳下惠有贤才，全国都知道，他却不推荐给国君，这就是窃位。
　　吾来台湾，也让过位，好几个机关吾都没有董事长的名誉。也举过贤，但是所接受的人，不够贤而已。

【十五．十五】
子曰：躬自厚而薄责于人，则远怨矣。（646）
「子曰：躬自厚而薄责于人，则远怨矣。」
　　「躬自厚而薄责于人」，有两种解释，都合理，可以双从。
　　躬，自己本身。「自厚」的厚指什么？可以看下文「薄责于人」，厚也就是责。按文理，一个「责」字就行了。意思是对自己要从厚处责备，对别人从薄处责备。孔子、佛也有人怨，没有不遭怨难的，这是社会的常情。全在个人学问，须多包涵，能自己责深一点，责人薄一点，则怨我的人就少了。
　　另一种解释，讲的也好，但是文理比较转折。自己对修养德性加厚，对他人责备薄，别人的怨恨较少。
　　要想不多事，从第一种说法比较好。在社会上，责备自己就是有德，责人便是无德。论语句句都是格言，学会一句一生受用不尽，

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吾人却一句也做不到。

【十五．十六】
子曰：不曰如之何如之何者，吾末如之何也已矣。
　　这一章都是虚字，很难讲。有人说，第一个「如之何」处是一句，其实三句「如之何」都一样。为了什么而事说，我们不知道。
「子曰：不曰如之何如之何者，」
　　「如之何」是老言语。「不曰」，你没听说过吗？有一句老言语，你没听说过吗？
　　「如之」，就像这样子。「何」，何如，就像这样子该怎么样呢？「如之何者」，假若古人这句「如之何」，到了这句话怎么办呢？没办法就要找圣人，圣人也没办法，孔子说我也没办法。
「吾末如之何也已矣。」
　　自己远虑，虑不到，又不领教人。好人的话你不听，只听坏人的话，或是好人的话不听，又不受命，这就没办法。
　　台中也有人有如此难处。不领教人，自己办。办错了不定就出乱子，若出乱子，自己想办法也可以。否则，不怕事也可以。若弄糟糕了，再找别人，推给别人，别人为你弄不好，就怨恨别人。弄糟糕了，孔子「末如之何也已矣」，找我就可以了吗？
　　天下本无事，庸人自扰之。若庸人自甘庸奴，就该少办事少言语，也可少出乱子。既没读过书，又不领教人，而且不听老人言，又有什么办法呢？

【十五．十七】
子曰：群居终日，言不及义，好行小惠，难矣哉。（648）
　　「惠」通「慧」，另外版本有作慧，吾采取「慧」的说法。
「子曰：群居终日，」
　　孔子说：「群居终日」，各人有职业、事情，群居有二种说法，一是同机关同事，如三人的小商店便是群。终日是一天都不干正事，只在聚会，无事找人聊天。佛学八苦有五阴炽盛苦，这五条愈烧愈盛，色受想行识，第七识永不停止。不炽盛就成功了，净土宗以外都讲寂照，寂灭为乐。小人闲居为不善，若是为善已经不错了，但不能解脱，仍是有漏业，不能达到性与天道，子贡说：性与天道，不可得而闻也。出家人办慈善事，戒律不许，因为一办就成有漏业，不会成功；有钱办事，可以找信徒们办。我们人的思想，就是不办其它事也虚妄，白天如此，夜晚作梦也如此，都是第七识闹乱子。身体力行，有经验者就知道了。所以净土念佛，教人伏惑；伏不住惑，临终就颠倒。
「言不及义，」
　　义，指富国利民的事。
「好行小惠，」
　　「好行小惠」，小惠是小智慧，指世智辩聪，小有才能，办不了大事。「小惠」不当小恩惠解释，为什么呢？不以善小而不为，所以小善也必须去做。
「难矣哉。」
　　言不及义，行小聪明，对国家社会没好处，这个人没办法，这种人是弃才。

【十五．十八】
子曰：君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之，君子哉。（648）
　　古人的书并不是没有错简，这一章有数种说法。
「子曰：君子」
　　首先说「君子」，有人说这多余，是迭三加五。今日报纸的文章，像是盖四十八层楼了。
　　韩李笔解所解释的，本来很多处都是改经，但是这章所解释的有意思，认为一章经文有二个君子无妨。
「义以为质，」
　　先讲本体，办事以义。义是事之宜也，看着该办，见义就为。因为义是本质，看到该办，就牺牲一切办法。但是那一样是该办与否呢？这就难知了。
「礼以行之，」
　　礼定的很明白，例如﹕有人掉入水中，那是应该救他﹔能泅水的人，自可入水去救﹔否则，就该同归于尽吗？这种做法不对。可以请他人来救。若是父母，则又另一办法。看曹娥碑的故事便可以知道。所以说：「礼以行之」。道之以德，行之以礼，以礼做标准，依礼做去。这是君子的行动。
「孙以出之，」
　　办时必须「孙以出之」，办得好也不能骄傲，例如孟之反的不伐就是孙。孙，逊也。应谦恭的办出来。
「信以成之，」
　　上来是根本，最后是「信以成之」结束，全始全终才是信，所以说「信以成之」。
「君子哉。」
　　人如此做事，不愧为君子，所以说「君子哉」。
　　李曰﹕「上云君子者，举古之君子也。下云君子哉者，言今之学者，能依此次序，乃能成君子耳。」开头的「君子」是古时的君子，如何办如何办。下文的君子是照如此办就是今之君子。

【十五．十九】
子曰：君子病无能焉，不病人之不己知也。（649）
「子曰：君子病无能焉，不病人之不己知也。」
　　真正君子人，不病人之不己知也。病，忧虑。人却不知道我，人不知而不愠，不亦君子乎！
　　你只要忧虑，自己有没有能力，办事能不能为公？
　　吾的希望，是在诸位，并不是吾在此炫耀吾能讲论语。大家学论语，处处问自己有能力与否？要多为他人想，就可以了。
　　教育部规定，到了七十岁不许在学校教，私立学校还能行，私立学校到九十多岁只要能讲、能改卷子就行。我站着讲二小时也行，我不是不能，但是给钱我也不收，干公家的给钱，不合乎我的原则。我都不愿意教，这些学校没辞我，都是我自己辞的。学生愿意给我教，我不教，反而有乐趣了。你们学这个，问自己：能收，不能收？处处为他人想，就行了。

【十五．二十】
子曰：君子疾没世而名不称焉。（649）
　　吾再提一提「易简」，自古以来「易简」，就是中国作文、说话、办事的标准。易者，大家容易接受﹔简则简要详明。大文章不讲噜苏，长文也要易简，短文也要易简。这一章书一、二句就说完了，然而所包括的意义无量无边，多一字，少一字都不行。
「子曰：君子疾没世而名不称焉。」
　　先讲「称」，为什么呢？因为这件事有问题，是讲书的拦路石，所以要先解，讲时会比较顺。称这个字注者有争议，有人读「撑」，有人读「秤」的不同。
　　音「秤」是配的意思。称必须二头平均、匀称，配得上，不一样就不对称。但是用意也有争议，一说所办的事与口所说的一样，言行一致，不能虚假宣传，例如庆生时多说假话，也有直心的人。但是一宣传，真的吾也不买。报纸从前只有机关报，各说各的；现今的药与饮食，吾也十分畏惧。古书不如此，羼假的宣传是君子？还是小人呢？君子不如此，所以知道过分宣传是非君子。
　　疾，怕也。君子人忧虑，忧虑什么事？没有能力，勉强去做还行，不要胡吹。不能用心去做，瞎猫碰到死耗子，或可有做好的时候，但是没有相当能力，绝不会做好，君子就怕没有办一种事的能力。世上没有全才，没有一能百能的人。君子会得多，多才多艺就好了，如周公多才多艺，就可以一点不忧虑，我们不是周公，所以要忧虑自己够不上。够不上不要紧，有能力做事也有相当限度，责备人不行。如禹王治水，我们可以有这个志，但能办到吗？又如唐玄奘大师的西天取经，万里遥远，孤身一人，这件事如何？今日我们在家看一部佛经，人家是拼了命，死而后生，生了死，死多少次，才将佛经取回来，我们若是把书一甩，良心何在呢？
　　君子忧愁这辈子事做对了吗？不求名，孔子也不反对名，所谓：「必也正名乎」要实至名归，如孟之反不伐，别人称赞他，自己推让，更加谦恭，不但有名，而且有德，这就了不得。若得虚名，所做配称不上，就是君子所耻。今人都说值得骄傲，连「道听涂说」也还不会讲，只是到处宣传而已，不称不配，这是可耻的事，这句就够吾人学的了。说句不好听的话，你信因果，干的是好事，那获得的名誉也是报酬，得了名誉就算完了。那里的饭不羼防腐剂？吾中了两回毒，不敢信了，都说是没味精、没防腐剂，我不信、不听，宁可不吃算了。
　　另外有一特别讲法，周朝时国君、士大夫死后，那时有谥号，与今日不同。谥号是以他一生所做赠他一字，如「文王」「武王」，齐「桓」公。谥有一定的规矩，叫做谥法，至前清还如此。例如曾「文正」公的文正，又如戚继光谥「武毅」，文的加文字，武的叫武字。周朝的谥号原来是恰如其分的，法久则弊，长久就变质，所以圣人讲究，「通其变，而民不倦」。后来谥法多看情面，如谥「惠」，如汉惠帝、晋惠帝、明惠帝，都不好，柳下惠是例外。若让在位的人给好谥号，就是可耻。活着要好好干，盖棺才可论定，不能变才可论定，还活一天就不行。曾子临死时，卧在大夫所赠的铺席上。要断气时，侍候的小童很不安，曾子问什么原因，小童指着席子。曾子说，曾元、曾申你们不如他爱我，快为我换席子。还没换完，曾子就断了气。若没换席子，曾子干一辈子，这一条就是白玉之瑕。我们大家在这上面学，学曾子命终易箦，就是白玉无瑕。
　　吾对于诸位是「责之重，爱之切」的原故，现今可消灾免难，将来往生少障碍。

【十五．二十一】
子曰：君子求诸己，小人求诸人。（650）
　　君子、小人并论。
「子曰：君子求诸己，」
　　君子自己省察自己，孟子对此曾说，君子要反求诸己，是否待人不忠等。自己反省以后而忠，那对方就是妄人而已矣，不必与他计校。所以凡遇不如意，不必怨天尤人，一啄一饮都有因果，天网恢恢，疏而不漏，如此一想，自然心平气和。君子有学问道德，别人是妄人，就你不妄人，这都是因果。
「小人求诸人。」
　　小人求诸人，凡事自己无错，尽是别人错，所以怨天尤人。学论语学孔子，最终可以往生。

【十五．二十二】
子曰：君子矜而不争，群而不党。（651）
　　这一章，也是同类归纳。虽然只说君子，但已含有小人。
「子曰：君子矜而不争，」
　　矜，说文﹕庄敬也。「矜」字难讲，必得用现代语说才好懂。说文，矜当庄严讲，这说法不错。虽用现代办法，也不能乱改，不能错了人家的讲法。庄严怎么讲呢？君子有九思，色思温，脸要温和。貌思恭，容貌须恭敬，庄敬自强，见人不可乱笑。今日之下，提倡见人先笑，那是胁肩谄笑，小人的行为。从前见到长者必须庄敬，要收敛自己。
　　而不争，与人不必争强斗胜，君子不欲多上人，炫耀自己是大毛病，一切事推让，这是君子之道。九思，心必须时时庄矜，才有用，但也不可呆板。清朝入主中国，为中国文化所同化，一切风俗等都是如此，例如作官的习惯推让，常称「中堂，吾不敢」，口说惯了。有一个人说：「不知谁先作古？」另一人很谦让的就说：「中堂先请」。所以事没有一定。
「群而不党。」
　　群而不党，群是合群。党者，例如一人说上东，一人说上西，又一人是说上东的朋友，因为交情的原故，而顺从他的说法，其实上西才是正理，这就是党。君子群而不党，办事时依正理。合群是好，但是办事时该如何办就如何办，不可以因为与他有交情，而顺遂他，反而害了公家。集释余论可以参考。

【十五．二十三】
子曰：君子不以言举人，不以人废言。（651）
「子曰：君子不以言举人，」
　　举人，包括朝廷，小机关，商店等，都不是一人能办，必须有帮手。用一个人必须有介绍人，如介绍工友。举用的人当得好是对得起你，干不好，你必须负责，大小同一道理，治国更是如此，这一章公私都有用。
　　君子不以言举人，不可因为他谈得有理，所谓「有言者不必有德，有德者必有言」。那要如何举人？从前荐人，书信里首先必须有「品学兼优」的字眼，若没有品字，那人家不会接受，介绍时要以德举人。若他来要求我荐举，而我不愿举荐，在说许多好话中，就是不提及「品」，人家便知道我们不是诚心举荐。
「不以人废言。」
　　虽然言语不能举人，又要「不以人废言」。这二句全在「言」上，上句是言不可听，下句是言又不可不听。下句虽是坏人，所说的话也不能一概不听，如苏秦、张仪的言语，也并非全不可取。不能因为人不好，所说的话好，而不听他的话。坏人也有说好话的时候，而好人也有说错话的。张献忠祭文昌帝君张亚子，有人写祭文，好噜嗦，都不如他的意，张献忠自己说﹕「你也姓张，我也姓张，咱们连个宗吧，尚飨」，这话不忘本，也算是好话。张献忠立七杀碑，说「天生万物以养民」这话不错，「人无一善以报天」真正不错，怎么办呢？说了前头，后头总得有办法──「杀杀杀杀杀杀杀」，真是要言不烦。所以人都有可采取的言语。

【十五．二十四】
子贡问曰：有一言而可以终身行之者乎。子曰：其恕乎。己所不欲，勿施于人。（652）
　　子贡问孔子，必得是善于言语的子贡问，也必得孔子才能答，对别人子贡也不会如此问法。
「子贡问曰：有一言而可以终身行之者乎？」
　　一言，是一个字的意思。若答「其为人也孝弟」，那是六言而不是一言。这样答行不行？你们认为行的举手。认为不行的举手。孔子不打人，若遇到有脾气的人，一说这个就打，怨不得人。因为子贡是问一个字，很难为人。古人说：半部论语治天下，或说二句终身行之，仍嫌多。一个字，就可以终身行之，这只有孔子能答。
「子曰：其恕乎。己所不欲，勿施于人。」
　　这里必须一字，终身可行。孔子答「其恕乎！」其，它也，所问的一言。乎，不是肯定辞，而是活口气。「恕」字，学会这个字，一辈子都行。孔子主张的仁难讲，恕较好讲。
　　「己所不欲」自己受不了的，「勿施于人」不要用在别人身上，别人也受不了。这一个字，就管事。
　　集释考证的案语：谓一字为一言，诗有五言、七言就是例子，老子道德经五千言，又有上万言书等。

【十五．二十五】
子曰：吾之于人也，谁毁谁誉。如有所誉者，其有所试矣。斯民也，三代之所以直道而行也。（653）
　　这一章有人主张是合为一章，有人主张分二章，主张是二章的人较少，但比较有理。主张一章者多，但是难讲。只有论语正义主张作一章讲，比别人有理，能连上来，不过如此而已。朱子讲了多少次，仍觉得不太合法度，不过这一节书他注的还好。曾经有人说他注这节书一夜没睡，他的亲戚看着他一直到了天明，反复注完了，自己还拿不定主意，你们看容易吗？你们拿起笔，一下就写完了，这是你们的学问。反对朱子的人很多，他们反对可以，他们读的书有一大架子，我们读的书不过几张纸而已，我们比不了。这得明白，这章我也讲不到好处，只可以讲两章，合成一章麻烦，比较难讲。
「子曰：吾之于人也，谁毁谁誉。如有所誉者，其有所试矣。」
　　孔子说，我对于一般人，那一个人我也不毁谤他，那一个人我也不说他好，不能轻易批评人。子贡不同，好方人，喜欢批评人。但是论语一书有称赞「晏平仲善与人交、管仲仁哉等，」为什么呢？孔子说：「如有所誉者」没说如有所毁者，也没说南子淫妇、卫灵公昏君等。假若我对某人赞扬他，「其有所试矣」，我都是有一番试验，他有事实摆出来。
　　掌故是一国的事情。自古以来，到清代及民国十年前，还没乱时仍有「试用」的制度。初上来给委任状、荐任等。六年俸满，做满官了，做得好的就升官，不好的降级。但不是一上来就做六年，开头试用，少者三月，多者一年，

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试试看干得了与否。从前有钱贾、刑名的师爷，浙江出这种人才，称为老夫子、先生。做官的一进去，不能自己作主，老夫子说该怎么办、怎么不办，不能不听，错一字都不行，这叫试用，作过一年两年才可以作主。若办事的老夫子办出错，这个地方便不能存身，而其它地方也有人传播，再也不能办事，失去职业了，你看这严重吧！试用后，可以补实缺。那一行都有外行官、外行长官，就是没外行职员，所以古人说：「有外行官，无外行师爷。」
「斯民也，三代之所以直道而行也。」
　　「斯民也」，对于治理百姓，「三代之所以直道而行者」有一定的方法。自夏商周三代办政治，要办通了，用直道，别讲手法、权谋，该如何办就如何办，该赏则赏，该罚则罚。若有疑惑，则赏应该从重，罚应该从轻，这也是直道。罚错而加重，那会错上加错。尧舜垂拱而治是用直道，桀纣走曲路，一玩手段，没有一个能长久的。尧舜率天下以仁而民从之，桀纣率天下以暴而民亦从之，反其令而行，百姓不从。学佛知道「直心是道场」，佛不接受手段。
　　这一章，若分二章比较好讲，今再合为一章勉强说说。汉书艺文志说，唐虞殷周时的治理百姓，那时的百姓与孔子时一样，但唐虞时百姓都上轨道，到了幽王厉王时人民不上轨道。唐虞到孔子时的人性都一样，而是领导者的关系，全在教化上。领导人其身正，直率而行，唐虞率天下以仁，而民从之，若桀纣率天下以暴，百姓也从之。三代人民本性如此，孔子时人民本性也是如此，因为教化不同的原故。
　　所说虽然有理，但是文字难讲。

【十五．二十六】
子曰：吾犹及史之阙文也，有马者借人乘之，今亡矣夫。（654）
　　我们的学问，如点燃的香头，从前人注解互相争议，都比我们读的书多，但是他们比起古人，只像星星之火。所以比起以前的人，我们就是没念过书。从前考到殿试，皇帝当主考，得功名后，名为状元，并不是他的才学就盖天下了，只是会国家限定的范围而已，与博学鸿词的无范围不同。中状元后，再回家念书，因为人多会来领教，往往栽了跟斗，所以必得再加用功，回来再预备，应付士林。有人有大学问，但是运气不好，也得回头读书。我们一部十三经没有念过，通鉴辑览没有看完，一部论语没背全，如此如何谈政治？诸位！学着认识自己。吾就自称不通，吾日日有老师，三人行必有我师，书到吾手中，甚至报纸，都是吾师，换你们就受害。例如吾看玉翎燕的书，还没刊出之前，吾先忖思，他的思想就足为吾师，你们知道个中的味道吗？书经云：「能自得师者王，谓人莫己若者亡。」你们的学问还太早，在社会上只有做一个受人指挥的而已。那也必须看为谁指挥，若不是大公无私的人，就倒霉了。你们的前途，如日历撕去一般，过一天少一天，四十、五十而无闻焉，那就算到底了。
「子曰：吾犹及史之阙文也，」
　　史，不是指历史。尔雅说，史，字也。仓颉造字，开头就叫史。「吾犹及史之阙文也」，史就是字也。孔子说古时候的字，我还有没见到的，如今的台湾话，会说不会写，台语中有古字，是济南的土话。孔子说，我对某字的本来面目有没见到的，那是阙文。注者说﹕阙者从阙，勿胡造谣言。理说的是，但是注疏却强加解释，真是胡造谣言。
「有马者借人乘之，」
　　「有马者借人乘之，今亡矣夫」，这两句似与上文不连贯，有注解说：此段有阙文，可从缺。
　　邢昺等注解说，这一句是比喻，缺文找不到好比人有马，若不懂五驭的方法，那就找会调理马的人去骑，拜托他调御，自己调理就出乱子，这办法很谦恭。千里马不在力而在德，要接受五驭的方法，例如马在大街如何舞翔，遇水如何绕水曲等。
「今亡矣夫。」
　　「今亡矣夫」，指人，现在就很少这种人了。
　　包咸注解，借，指另换一人，大意与邢昺同。
　　勉强可依邢昺、包咸的说法，拜托别人察考，不可妄作聪明填上，如今这种人已经没有了。
　　也有人解释说：孔子对于未见过的字，从阙。下文是举例，古书上有「有马者借人乘之」句，如今没有。但是那一本书上没有这一句呢？空空洞洞，吾不采取这种说法。办事要请内行人，不可自己不懂，妄出主意。如此才不出乱子。

【十五．二十七】
子曰：巧言乱德，小不忍，则乱大谋。（655）
「子曰：巧言乱德，」
　　这二句就是格言，首句说对方，有一种人能说话，如少正卯的言伪而辩，饰非而泽，不必犯罪，就该杀，这是巧言。为什么该杀？乱德也。德，直心。巧言的人心不直，所以孔子反对「讲演」，今日则大兴讲演，讲演得不好，尚且罢了，若讲演得好，却惑乱人心，更糟！
「小不忍，则乱大谋。」
　　下句说自己，遇见事情，或遇见人不以为然，你必须计划计划，忍耐忍耐，过去就算了。若巧言加在你身上，你的言辞、颜色不对，后来再遇见他，就会破坏你的大事，扰乱大事。他为了出一口气，他不顾一切，小人受点滴之怨，则报之涌泉。所以古人说：宁可得罪十个君子，不可得罪一小人。

【十五．二十八】
子曰：众恶之，必察焉。众好之，必察焉。（656）
　　此章文字并不深奥，只要能得其中意义就行了。有人说，这一章上下句要更易置换。例如人们常说﹕善恶，不说恶善。其实不须要争执，依佛理，随缘不变，不变随缘，说法不同，或上或下都可以。
「众好之，必察焉。」
　　先从好的方面说。大家对某人都有好感想，好印象，我们遇见了，不能随和便对他也有好印象，「必察焉」。并不是说众人喜好他，你就偏偏要厌恶他，而是必须试试，必察焉，要察考试验。孟子说：「左右皆曰贤，未可也；诸大夫皆曰贤，未可也；国人皆曰贤，然后察之；见贤焉，然后用之。」大王的左右人都说这个人好，不可听信，乃至国人都说好，然后察考，见他可用，然后举用。见好有好印象，想和他交朋友、使他工作等，必得如是，何用说？
「子曰：众恶之，必察焉。」
　　大家都讨厌某人，也必须察考，见其可恶，然后厌恶。普通人是同流合污，乡原是德之贼也，但是也有卓立不群的人，必须英雄识英雄。自古英雄不得意时，大家看不起，如韩信，人看不出来。刘邦用兵十万，韩信则多多益善。若是袁绍，兵给他多了就不行，袁绍愈増兵，曹操就愈高兴，因为他是愈多愈乱。

【十五．二十九】
子曰：人能弘道，非道弘人。（657）
　　此章常听到，但有一些人讲不明白。多说「道能弘人，人焉能弘道？」孔子反对。古来注解吾多不以为然，多是作文章的见识，秀才之见，秀才造反，三年不成，书生不能办事。皇疏所说很有道理，吾采取。
「子曰：人能弘道，」
　　道「寂然不动」，老子说：「道可道，非常道。」易经说，易无体无象无形。「人能弘道」道既然如此虚无飘渺，中庸又说：「道不远人，人之为道而远人」，佛说道就是本性，众生皆有佛性。真如本性人人皆有，人人不知，圣人说了我们才知道。孔子说：「人道敏政」，但是能敏政者有几人？地道敏树，天道敏时，天时地利人和，三才一错便不行，人的政治一错就出太保，地一错也不行，种不出东西，要按时令种。台湾是边地，但是老农种地，也是依时令为种地。十二个月，廿四节气，节气中有多少气，有多少候。例如朔望，一是节气之首，一是节气之中。时令你们懂吗？真不如老农。其实中外都是如此，只是名称不同而已。
「非道弘人。」
　　佛经无人说，虽智不能解，人能弘道，道若没有人去推动，很难悟道，如独觉见飞花落叶而开悟。要得道必须自求自悟，再发扬光大。尽虚空遍法界，有多大，你的心就可多大。你们不要存依赖的心，所谓识人，必须英雄相识，心能通的原故。
　　圆人说话，无法不圆。好人办坏事，坏事也变成好事。

【十五．三十】
子曰：过而不改，是谓过矣。（658）
「子曰：过而不改，」
　　除了圣人无过外，其余人都不免犯过。但是世间圣人少，除了法华承认众生性具，起信说染净二分，其余的说性善。善是清净，善无形，何来的过？坛经说，不思善不思恶时是汝本来面目，不思善，不说恶时又有何过？有过，就是心一动，有业相，就有见分、相分等一路迷下去的发展。大学中，也不主张心往过失下处发展，所谓格物，汉儒注格，来也，来了事情。致知，不怕念起，只怕觉迟。一觉悟，就消灭。
「是谓过矣。」
　　有过不能觉，不能改，是真有过。这句可以悟道。能改，随后就恢复本来面目，罪虽多，但是众罪如霜雪，慧日破诸闇。

【十五．三十一】
子曰：吾尝终日不食，终夜不寝，以思无益，不如学也。（658）
　　这一章争议很多，有人说：至「以思」一逗，有说：至「无益」一逗，这是咬文嚼字，无谓之争。陶渊明好读书，不求甚解；武侯略观大意，必不如此争。
「子曰：吾尝终日不食，终夜不寝，以思无益，」
　　这一章完全注重学字。人有生而知之者，学而知之者，生而知者，上也，其余人都要学。再其次是困而知之，其知一也。坐飞机、搭火车、坐牛车，一样可以到台北。普通人都要学，甚至要困而知之。孔子不承认他自己是生而知之者，孔子说他本人平常好学，「十室之邑，必有忠信，如丘者焉，不如丘之好学也。」孔子一生好学，颜子好学，你们好学吗？孔子对某一个道理研究，可以终日不食，忘了吃，晚上睡觉睡不着，如周公思见三王，喜而不寝。吾对于吟诗，曾经如此过。
「不如学也。」
　　如此研究无所得，「不如学也」，没了门了，起来再看书，所谓「思而不学则殆」，注重学字。

【十五．三十二】
子曰：君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣。学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。（659）
　　首末二句都说君子，中间二句为小人，钱地之的《论语汉宋集解》，句法也是如此，但是讲法不同。这是十五年前吾的讲法，现今用另一种说法，因为之前讲法不合圣人的意思。讲书只要求合理，讲得通，不与其它章书冲突，就可以了。
「子曰：君子谋道不谋食，」
　　君子计划道，不成天计划吃饭。下文若依一般讲法便是教人只读书不种地，只要有学问便可升官发财。但是三皇的神农、后稷如何啊？神农教人稼穑，后稷教人种五谷，所以后来的周朝国运长久。
　　这一章书必须注重「谋」、「忧」、「中」，这三字有如诗眼。谋，图谋某事，就是求的意思，但是用「图谋」比较顺当，君子儒的士人读书人所为何事？孔子承继道统，主张人道敏政，人的社会，政治第一要紧，没有政治，就没有次序。若「道之以德，齐之以礼」最好，其次才是「道之以政，齐之以刑」。孔子主张用道德，有耻且格。中国文化，志于道，誓愿在道上，还要据德，依仁，游艺，因为道最要紧，道人人必须学。家若无道不能齐家，个人无道不能修身。天下无道很久，天下就大乱。
　　虽然道不远人，但是大家说不上来，孔子也说不上来。「朝闻道，夕死可矣」，早上懂道，晚上死也不吃亏。大家学佛，都知道人身难得，佛法难闻，佛法就是道，一般人听不到，听到又必须懂，懂得便有了办法，能遵循道走，眼前可消灾免难，不再造恶因，便不结恶果。学佛懂无漏法，就能解决生死大事。孔子求道，颜子求道，在陋巷，一箪食，一瓢饮，曲肱而枕之，回也不改其乐，所乐为何？
　　子贡问：「贫而无谄，富而无骄，何如？」孔子说：「可也，未若贫而乐，富而好礼者也。」颜子，曾子都得道，深浅不同而已。道也得自求，人能弘道，不去研究、弘扬，道也求不到，真有学问的人，都必须要求道。若求道得到，今日可以消灾免难，后来不入轮回。君子终日研究道，并不是不吃饭，只是好坏不在乎，好坏是你的福报，一啄一饮，莫非前定。子思一月才吃九次饭，我们一天吃三次还不满意。自古有道的人，像许多高僧大约只活五、六十岁，只要有办法，早解脱更好，这是首句的讲法。
「耕也，馁在其中矣。」
　　再说，民以食为天，普通人都必须吃饭，古时儒家要半耕半读，到汉代还是如此。两汉时，百姓有一个人提倡「孝弟力田」，孝弟是道德，力田是耕田，诸葛亮躬耕南阳，陶渊明种禾南山下，自古耕读传家，但是为什么而耕？若为自己，不耕就不能享受，若怕饿才耕地，就大非圣人的本意。神农发明耕地种五谷，不是为自己吃饱，而且收集粮食，都是为解决他人的生活。但是一般人「耕也，馁在其中矣」，一耕地，心发动的思想，都是为怕自己饿才耕地，这就与道远了。
「学也，禄在其中矣，」
　　「学也，禄在其中矣」，尊德行而道问学，求学问为发展道德，得志则为天下，苍生得好处，穷则独善其身以待时。所以孔子对长沮、巢由等都不反对，因为巢由那时候有尧舜，不须要他，并不是他不管。
　　神农发明耕田是为百姓，不是为自己。求学得志，当为天下，并不是为求利禄。
「君子忧道不忧贫。」
　　「君子忧道不忧贫」，谋道是怕追求不到，忧道是卫道，怕道不存在，道存在大家才得好处。孔子祖述尧舜，宪章文武，所以道能传到今天。如今道只存在台湾，你是要维持？还是要抛弃？只喊口号，道能维持吗？全球真懂人道孝弟忠信，只有孔子之道。全球人，共产党不必论，其余国家也没有懂道的，如非洲的孝，用木棍杀他的老人，而且众人共同食掉，用腹葬，这是什么孝？君子忧愁道在社会不能存在着。不患寡而患不均，只要大家能有福同享，有祸同当就可以了，君子要为大家。
　　小人求学不是为这个，一求学就以为有学问便可作官，一作官自有俸禄，「书中自有黄金屋，书中自有颜如玉」。
　　这种讲法，也是吾的开创。只要不与孔子反对，就行。
　　谋，未得想求得道。忧，得到怕失掉、损失。中，心中存着。

【十五．三十三】
子曰：知及之，仁不能守之，虽得之必失之。知及之，仁能守之，不庄以莅之，则民不敬。知及之，仁能守之，庄以莅之，动之不以礼，未善也。（662）
　　改书是大毛病，讲不通时可以存疑，因为从前竹简为书，有错简的时候。
　　这一章书就很难讲。「知及之，仁不能守之」，「仁」有人怀疑是错误，但不敢改，朱子喜好改，但是在这一章没有改。有人说，与上章合为一章。这二种说都可以。
「子曰：知及之，仁不能守之，虽得之必失之。」
　　「知及之，仁不能守之」，这是指在位者，有国家有责任者，为什么能得国得官？因为有此智慧能得到，但不是就永远得到。周朝有八百年之长，但也倒多少次楣。「知及之」有智慧能得到，「仁不能守之」既然得到了，为什么不能守？这是因为知及之而不能以仁守之，虽得到也很快再失去。如武王死了，若无周公，就不能接继。看历史必须有觉悟，须要有人才，若以智慧得到，又以仁守住，便得以好。凡得天下，不动刀兵者少，篡位也是如此杀，

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吕后、武则天也乱杀，百姓倒霉，不择手段得到。但是用强暴的手段得到，却必须「逆得而顺守」，以顺顺当当的仁政，才能守得住。
「知及之，仁能守之，不庄以莅之，则民不敬。」
　　仁能守之，若不能「庄以莅之」，庄，庄敬。庄敬临之，以庄则敬，颜色温和，容貌恭敬，就足够了，这便是庄，不须要笑。莅，临也。所谓「君子有三变，望之俨然，即之也温」，君子极为温和，「听其言也厉」，听他说话很规矩，绝不开玩笑。你们也须常看报纸，电影也可以看，可以观风气。一般宪政杂志，没有引人做坏的文字，也没有诲淫诲盗的文章。
「知及之，仁能守之，庄以莅之，动之不以礼，未善也。」
　　「知及之，仁能守之，庄以莅之」都能办到了，若「动之不以礼，未善也」。孔子说「博文约礼」，要齐之以礼，以礼整齐一切。子夏说：「礼后乎？」不是礼不重要，若不合乎礼，就不算美满。恭敬是好事，恭而无礼则劳，人家三鞠躬，我们若四鞠躬，便不合乎礼，双方劳苦。你要劳苦，那是自找，受礼的人也劳苦，不接受不行，就是双方倒霉。学这个不照办没有用，所以「未善也」。
　　吾要你们学历史、四书、常礼举要，若觉得「常礼举要」以为太简单，可看曲礼，再看礼记，再念三礼，实在说只要记得住曲礼就足够了。

【十五．三十四】
子曰：君子不可小知，而可大受也。小人不可大受，而可小知也。（663）
　　明说君子，暗里就是衬托小人。这就是「道之以德，齐之以礼」。从前人连村夫、牧童，称他为君子便欢喜，说他是小人便发怒，今人一切都不在乎，无法办了。你们听论语，又学佛，所为何事？吾设论语为钟点费吗？学佛为谋生活吗？无本万利，开佛店吗？你们能把道存在住，改风俗，吾就满意了。道听涂说，这是是小知，有何用。
「子曰：君子不可小知，而可大受也。」
　　可大受，如管仲不为子纠而死，帮助齐桓公九合诸侯，一匡天下，孔子说：「微管仲，吾其披发左衽矣。」这是看存心。
「小人不可大受，而可小知也。」
　　小人为他讲为国为民的事，微微牺牲一点，他也不干，钱少一点就不行，不可大受，而可小知也。这是圣人温和，若是吾说，则是「不可小受」，连小受也不行，只知一星半点，便到处炫耀，今日就是如此，能大受者有几人？今天下无道，你不满政府，政府虽不好，也比外国人好多了。
　　今日发生的事情须看报纸，有如治病，大夫好，还要必须知病人的病，才能对症下药。例如美国一个酒店，发生一件事，众人守着一个女孩轮奸，旁观者鼓掌，像是满室无人一般，一概都是畜生。

【十五．三十五】
子曰：民之于仁也，甚于水火。水火，吾见蹈而死者矣，未见蹈仁而死者也。（664）
「子曰：民之于仁也，甚于水火。」
　　人在世间必须生活，佛学说，正报的身体还要有养料，必须自己去找。世间都是养料，最重要的是空气，不须要求便有，而要紧的养料有二：「水」、「火」不能离开，饮食离开水火就不行。如吾好喝茶，便须水火，乘汽车、工厂生产、电炉，都必须要有水。
　　孔子说的是君子，若小人便不在乎这个了。除水火之外，还要有「仁」字。仁，二人也，有自己有他人。人群社会，对他人一切加厚，己所不欲，勿施于人，则近道矣。释迦佛号能仁，仁便是慈悲。孔子说，民对于仁，比较起来，比水火还要紧，没有水火就死了，但是自古都有死，民无信不立。八德「孝弟忠信礼义廉耻」中，首先的孝就是仁之本，说到学佛，纵使终日有吃有穿，死后仍会堕三途。
「水火，吾见蹈而死者矣，未见蹈仁而死者也。」
　　水火虽然离不了，但是有利有害，离开了便不能生活，火能烧死人，水能淹死人，跳入水火就会被烧死、淹死。可是终日行仁慈，没见有人死了。佛割肉喂鹰固然是行仁慈，把命行没了，实在是他有办法，佛是化身行仁。不然戒律有戒挨饿等，那是戒禁取见，所以不可一概而论。
　　再者，忠臣义士，宁可杀头，不投降，为仁而牺牲，这种是为仁而死，保存仁德，就俗眼看来，可以传名千古，这是小的功德而已，不是主要的。他们不为这个，凡是忠臣孝子，虽不懂佛学，最低是生大自在天，若有禅定，才可以生到四禅天，生天后若干生不会堕落。

【十五．三十六】
子曰：当仁不让于师。（665）
「子曰：当仁不让于师。」
　　儒家以礼让为国，不争，唯有一件事不能让，行仁道不能让。办好事，不但不能推让，连个人的老师也不能让。遇见行仁的事，便要去做，不能教别人去办。

【十五．三十七】
子曰：君子贞而不谅。（665）
「子曰：君子贞而不谅。」
　　贞，正也。一切事有正有偏。
　　谅，信也。自古皆有死，民无信不立。硁硁然小人哉，硁硁然，小信的意思，这是小人。虽然信很重要，但是也可以变通，孔子说：「未可与权」，权变这件事，学问不到，不是就可以通变行权的，必须唯义是从。所以不能轻诺，轻诺则寡信，如孔子不说瞎话。但是孔子也有权变的时候，阳货送礼，孔子等候阳货不在时才去回拜，结果「遇诸涂」在路上就遇见阳货，阳货说：「怀其宝而迷其邦，可谓仁乎？好从事而亟失时，可谓智乎？」孔子答应他要出仕。又孺悲想见孔子，孔子以生病为由辞退他，等待他出去后，才鼓琴使他听见。这些都是孔子的权变。
　　如有人想要你去杀人，感情冲动答应他了，所答应的事不正，所以可以不守信。若为国牺牲就不是如此，如文天祥的终不投降。重要的是，答应的事有没有合乎贞与义。

【十五．三十八】
子曰：事君，敬其事而后其食。（666）
「子曰：事君，敬其事」
　　不作官，在小机关办事，都可以此推比。吾看今日的病不小，有人签到而不办事，上班混混，领薪水时却一一计较。
　　为国家办事，办到还是没有办到？今日国家不景气，不能只怨政府，领薪水不办事不行。古人反省，今日事不办完，不下班，必须不愧己俸。
「而后其食。」
　　今日愈领高薪，愈不办事。孔子说，把事办好，然后才接受俸禄。

【十五．三十九】
子曰：有教无类。（666）
「子曰：有教无类。」
　　只要自己能有道德学问，够到能教人，人只要来领教，自行束修以上，孔子说：「吾未尝无诲焉」。不论好人坏人，坏人能学好更好。若不能教，则是弃才、蝥贼，弃才者并非不聪明，是品性不好，蝥贼则不改习气。站不住「恕」字，便无法教了。

【十五．四十】
子曰：道不同，不相为谋。（667）
　　吾教你们要一字不能轻忽过，吾看书快，因为早知此事了，例如这一章一目了然，一浏览便知道。诸葛亮、陶渊明所学很多，所以能一目了然，但是入手必须一字不能略过。
「子曰：道不同，不相为谋。」
　　道，世界上的道多，孟子反对其它的道，孔子不反对。孔子的道与老子不同，但是孔子还须要去向老子领教。两人商量办事，别说孔子与老子共同办事，道有所不同，孔子与他的弟子办事也道不同，如在陈绝粮，子路愠见说：「君子亦有穷乎？」又如孔子要人读书，子路说：「有民人焉，有社稷焉，何必读书，然后为学？」「相」，互相交换，你与他相合，他未必与你相合。所以说：「相看两不厌」，你的心与我的心相合，才可以相与为谋，互相都同意。

【十五．四十一】
子曰：辞，达而已矣。（667）
「子曰：辞，达而已矣。」
　　杂志志在传道，只要把道宣传出去就可以了，所以「辞达而已矣」。后人的注解互相争执聚讼，即使争得了，道也没有了。不要谩骂，吾对于华侨西坡先生，没有一句反骂的话。
　　办事，吾有吾的看法。我们的杂志（即明伦月刊），不讲究文章的华丽，但文辞不通不行，我们的杂志不要钱，不骂人，原来就是为教人学好。
　　不必小信，要以义为依归，看文章要懂义。文章能让大家看明白，得利益就可以了，否则文如王勃的滕王阁序有什么用？更何况非礼勿视，非礼勿言，报纸的诲淫诲盗文章，吾一看就过去。

【十五．四十二】
师冕见。及阶，子曰：阶也。及席，子曰：席也。皆坐，子告之曰：某在斯，某在斯。师冕出。子张问曰：与师言之道与？子曰：然，固相师之道也。（668）
「师冕见。」
　　古时候国家都有音乐，音乐奏得好的都称乐师，多数是瞎眼。如师旷为学音乐，自己刺伤双目，以便集中官能精神。易牙能辨水味，喝水便知是那一条河的水，又吃鸭能知毛的黑白。
　　这位乐师名冕。
「及阶，子曰：阶也。及席，子曰：席也。皆坐，子告之曰：某在斯，某在斯。」
　　「及阶」，乐师有「相」帮助他。这一回，孔子见师冕来，到台阶时，孔子说阶也。到席，孔子说席也。「皆坐」不止一人，都坐下，孔子说某人，提他的名或官位，某人在这边，某人在那边。这件事很要紧，如果没有为他介绍，若某人正在这一座位而师冕批评他，如何下台？
「师冕出。子张问曰：与师言之道与？」
　　子张问，与乐师这样说就是道吗？礼记说瞽者必须有相，没有相助的人时必须有人代替。可见，天下的事情都有一定的规矩，不要妄自做为。
「子曰：然，固相师之道也。」
　　孔子说，是，这是做乐师「相」的道理。


季氏第十六
【十六．一】
季氏将伐颛臾。冉有季路见于孔子曰：季氏将有事于颛臾。
　　从前的诸侯，地有百里，大夫五十里，士二十里，后来又变。文王以七十里而王天下。鲁国因周公的原故，封地大，齐国更大。诸侯分五等，公侯伯子男，还有附庸。诸侯的地必须报给中央，而附庸是由诸侯主办，派一人去那个地方作主，但不报给中央，所以附庸有国家的实，没有国家的名。
「季氏将伐颛臾，冉有季路见于孔子曰：季氏将有事于颛臾。」
　　「季氏将伐颛臾」，颛臾，宓牺的后代，封在山东沂州府蒙阴县，有座蒙山，很大。鲁的附庸国，归属于季氏。为什么季氏要伐颛臾？因为此时季氏有私心不安分。冉有季路都在季氏家为家宰，季氏要伐颛臾，二人一想，必须与老师说，不要乱来。见孔子，说：季氏将伐颛臾。
　　说「有事」就可以了，两个国家怎会发生其它事？
孔子曰：求，无乃尔是过与！夫颛臾，昔者先王以为东蒙主，且在邦域之中矣，是社稷之臣也，何以伐为？
「孔子曰：求，无乃尔是过与。」
　　孔子不说季路，只说冉求，你大概是在里头有过错吧，先责备冉有。
「夫颛臾，昔者先王以为东蒙主，」
　　孔子说，颛臾这个国家你知道吧，「昔者先王」，不止周朝，很久便已封他在东边为蒙山之主，这是证明颛臾的来历。
「且在邦域之中矣，是社稷之臣也，」
　　可是颛臾的地点就在季氏所领的土地，所治理的范围内。孔子说，这是我们自己家里，是「社稷之臣」也。
「何以伐为？」
　　天子郊天，诸侯郊社稷坛，拜天坛地坛，山东如今还有天坛地坛。社稷之臣，颛臾他是鲁侯社稷的臣子，为什么要伐他？
冉有曰：夫子欲之，吾二臣者皆不欲也。
「冉有曰：夫子欲之，吾二臣者皆不欲也。」
　　孔子这一责备，冉有说，季大夫要这么办，我二人都不愿意不赞成，不想伐颛臾。这其中有笔法。
　　孔子先说出颛臾的重要，又说是自己家里，所以二人推托。
孔子曰：求，周任有言曰：陈力就列，不能者止。危而不持，颠而不扶，则将焉用彼相矣。且尔言过矣，虎兕出于柙，龟玉毁于椟中，是谁之过与？
「孔子曰：求，周任有言曰，」
　　孔子又说，单叫冉有，古时候有一位史官，名周任，他说了几句言语，（此人是贤人）。这是对「吾二臣者皆不欲也」这句话而来。知之深则左右逢其源，不能遇事再查书，查出也未必会讲。
「陈力就列，不能者止。」
　　周任说什么话？他说：「陈力就列，不能者止。」出去做事，必得陈力，把自己力量计划计划，我办得了？或办不了？若办得了，则量力去做事，须办得了才去办，列居职位。「不能者止」，办不了就要停止，不去办。若答应干了，办不了就得辞职。吾办不了，不领薪水，只是不领不行，领来也捐出去。
「危而不持，颠而不扶，则将焉用彼相矣？」
　　若「危而不持」，假若不如此，当领袖遭到危险，你无法维持，你对得起他吗？为什么不早早辞职？你在位就必须帮他，劝谏要他停止。
　　「颠而不扶」，让危险破开了，平时领薪水，人有危险，若逃避危险的是小人。颠时必须要能扶起来，若不能扶，则「将焉用彼相矣」，那用你二个帮忙做什么？你二人不是都「不欲行」吗？台中同学必须学个，不学同流合污。
「且尔言过矣，虎兕出于柙，龟玉毁于椟中，是谁之过矣？」
　　下文又说比喻，「且尔言过矣」，直接责备，你说不关你的事，你不必推托，例如在家养虎，用柙栏关住虎，而且必须有人看着，这是说动物。再说「龟玉毁于椟中」占卜的龟玉藏在盒子中。虎兕出了柙了，龟玉在匣中被破坏，这是柙错，椟错吗？这就很难推托了。
冉有曰：今夫颛臾，固而近于费，今不取，后世必为子孙忧。
「冉有曰：今夫颛臾，固而近于费，今不取，后世必为子孙忧。」
　　冉有说，现在颛臾与从前不同，国家整顿得坚固，接近费县，费县是鲁家与季氏很重要的地方。西边为鲁君，若现在不伐，后来费地保存不住。我也为季氏打算，后来季氏的后人一软弱，季氏家就危险了。
　　这就是危而先持，并不是不尽责。
孔子曰：求，君子疾夫，舍曰欲之，而必为之辞。
「孔子曰：求，君子疾夫，舍曰欲之，而必为之辞。」
　　孔子说，冉求你说的这一套理，可是君子对一桩事很以为病，你说这话很有毛病，「舍曰欲之」，明明你们想干，舍开想干的意思，另编一套言语。
丘也闻，有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安，盖均无贫，和无寡，安无倾。
「丘也闻有国有家者，」
　　「丘也」，丘音某，避讳。「闻」听说，不是自己的意思。「有国有家者」，天子封诸侯的国，诸侯封大夫的家，不论国、家。
「不患寡而患不均，」
　　「不患寡而患不均」，「寡」或是错字，春秋繁露引孔子曰「不患贫而患不均」可做引证。「寡」作「贫」，下文「贫」作「寡」，现今依这个解释。不忧患国家贫，一切缺乏也没有关系，要忧什么？怕一切不平等，政治上讲求下一律平等。
　　但是政治有一定的阶级，不是一律一样，共党当年就是引用这个。从前的井田制度便是均，八家各一田，共同种一块公田。一切都不长久，都有变化，人口日增，而且人事各有勤惰，收成不一，若不干事也想平分，如何平等？从前大家都是百亩，让之有余，争之不足，吃饱大家饱，吃不饱大家不饱，没有斗争的事情。今日共党统治，倒霉的是百姓，享受是他们。
　　「不患寡而患不安」，寡是人少土地少，为什么不说「不患寡而患不和」？从前要饭的人，冬天住鸡毛房，也暖和，要饭三年不愿干其它事，怕的是彼此分别，

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大家都不高兴。安是内部，自己不和便不安，内部和就可以安。内部和了，还有外患也不能安，所以不说「不患寡而患不和」，内部和而邻国来犯也不安，因为有分内外的缘故。
　　「盖均无贫」，若平均，大家一样，便无所谓贫。「和无寡」，人和，人多人少都不要紧，都能相安，为什么呢？「安无倾」只要安稳，国家就能保存住。若内有苛政，外有外患，便不能安，并不是内部安容易，外部安难，其实只要内部和，上下一体就可以安。自己家里上下一心，若上下不一心，打仗时枪往里打，便是倒戈。若上下一心，宁死也保国，强国也能抵抗。为什么敢死队灵？不怕死就灵，还有更厉害的，「怕不死」，拚命就是要找死，这就无敌了。一个国家懂得「亲上事长」，肯一心拚命，什么也能办，内外安，国家就能保住。
夫如是，故远人不服，则修文德以来之，既来之，则安之。
　　孔子说这个有什么用意？首先，季氏想伐颛臾，不伐又怕他强，费地保不住，什么人会来拿费？
「夫如是，故远人不服，」
　　「夫如是」，照我说的法子，「故远人不服」，远人指颛臾以外的国家，不仅指颛臾，其它国家也想找费的麻烦。中庸说：「柔远人也」，治理国家，办外交要「近者悦，远者来」，别国不但不来伐我，而且要厚往薄来，待人加厚，人即使待我薄，也要待他厚，讲信修睦，不用干戈，用文化的方法招来。
「则修文德以来之，」
　　「则修文德以来之，既来之，则安之」国家自然就稳定了，这一安，内外通通都说到了。上来先说安内，再说柔远安外。
今由与求也，相夫子，远人不服，而不能来也。邦分崩离析，而不能守也。而谋动干戈于邦内。
「今由与求也，相夫子，远人不服而不能来也，」
　　「今由与求也」孔子开出路来，已明明白畅快的说出办法后，再说他们二人。原来只责怪冉求，说完这一段，再合起来责备。今天你二人来这，你「相夫子」，你二人是帮季氏做事的人。先不说内部，你不是说怕外来侵犯保不住费吗？「远人不服而不能来也」，你为季家做事，怕人来危害颛臾，就是危害费邑，那就是远人，你们不与他连络，这是与邻邦没有邦交，所以外人不来。不来的原因，就是因为你内部乱。
「邦分崩离析，而不能守也，」
　　孔子说这话很含蓄，鲁君被三家把持，「邦分崩离析，而不能守也」，邦，指鲁君的邦国。分，离心离德。崩，崩溃。人民不一心，散开不合作，离析，有事要聚合时，不听调度，从前服役也都是百姓。邦家到这个地步，现在不必远人来，便保守不住你自己了。
「而谋动干戈于邦内。」
　　「而谋动干戈于邦内」，你想伐颛臾，可是他在你的邦里当附庸，你既保存不了自己，又要动干戈伐自己。
　　你们听了一定茫然，但是吾知道：近代中国内乱五十年，自己打自己，才打出日本来打中国。现今的韩、德、越、中，都一分为二，自己家合不起来，如何抵抗外人？这都是侵略者的政策，我们不觉醒，他不使你统一，统一后他就不能控制了。
吾恐季孙之忧，不在颛臾，而在萧墙之内也。
「吾恐季孙之忧，不在颛臾，」
　　下文就说出有问题了。季氏伐颛臾，不在这小国家，他有私心。孔子原想堕三都，收三家的权，使权归于鲁君，三家都不高兴。颛臾若治得好，而且听鲁侯的命令，费在中间，颛臾在东，鲁君在西，如此便可灭季氏。所以季氏伐颛臾就是在抵抗鲁君，灭去鲁君的一臂之助，他便安稳，不为后世子孙忧了。
「而在萧墙之内也。」
　　「吾恐季孙之忧，不在颛臾，而在萧墙之内也」。先讲萧墙，论语八佾篇说：「邦君树塞门」，国君的屏风在外，诸侯的屏风在内，大夫为帘，士为幔，君屏于外者为墙。京戏中的屏风，表示人到这里要端肃敬事。萧，肃敬也，走到萧墙这里，想见国君一面，一切都必须收敛。季氏旅于泰山，以天子礼乐祭太庙，这当然也是僭越。
　　但是这里有二种说法，萧墙一说是鲁君，一说指季氏家，都有道理。萧墙指季氏，如阳货就是季氏的家臣，与季氏家也不合，阳货找季氏的麻烦，所以别说要伐颛臾，自己家就保不住了，后来阳货果真囚禁季桓子。另一说萧墙指鲁君，这时候孔子计划堕三都。究竟指什么，不得而知，但这二条说法都有道理。
　　你自己的家邦不能保守，你再伐颛臾，同室操戈，我怕季孙忧患不在颛臾身上，怕季孙自己家里就保存不住了。
　　另有一说，我怕季孙的忧虑不在颛臾，而在鲁君，季氏心在鲁君身上。
　　我们也是如此，家庭若保不住，便不能在社会上立足。

论语研习班第二学年开学讲话
　　真正学问，一体万用。
　　一者，有二种真学问，一是世间法，一是出世法，出世法解决生死，吾讲论语，帮助大家学佛，不学佛也必须先做人。
　　再者，自古以来都有门户之见，不同道便互相毁谤，同道即使不加毁谤，也会轻视，全在自己的眼力和选择。
　　三者，看了之后必须实行，否则是空话，佛的戒，孔子的道都要实行。孔子的道是「朝闻道，夕死可矣」，子贡说：「夫子之文章可得而闻也，夫子之言性与天道，不可得而闻也。」孔子的道重要在「性与天道」，但是自古以来几人懂？谁守这个道？连「夫子之文章」也不懂。或许有人自以为学了夫子的文章，其实所学都不是夫子的文章，只是唐宋八大家的辞藻而已。对于修道只有万分之一的帮助而已。会念书的人，经史子集都有用，不会用的人，学文章只会生增上慢而已。
　　论语的注解太繁了，书只是让你参考而已，多读徒乱人心。经典的本文好，即使没有注解也好。

【十六．二】
孔子曰：天下有道，则礼乐征伐自天子出。天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。自诸侯出，盖十世希不失矣。自大夫出，五世希不失矣。陪臣执国命，三世希不失矣。天下有道，则政不在大夫，天下有道，则庶人不议。（678）
　　朝闻道，夕死可矣，道是什么？读儒家书，经史子集必须全看。
　　这章经文说的是周朝时代，今日之下没有天子，讲礼乐、征伐有什用？
　　周朝是封建制度，古代推举一位能人出来当领袖，三皇时代父子相继，到了尧禅让给舜，天下为公，正是礼运篇大同章的境界。后儒说礼运篇不是孔子说的，是老子之言，这是门户之见，器量太小，不足以读书。尧让舜，舜让禹，退位让国，有唐虞二代。唐虞之后，除了汤、武真正为救民外，其余的都是在享受，天道好还，所以没有一个好结果。若拼命得来算是好的话，大概多是篡位，当贼盗得来的，都是以下犯上，如何能好？
「孔子曰：天下有道，则礼乐征伐自天子出。」
　　周武王伐纣，革命得来，封建诸侯，政治则有中央政府。平时以礼乐教百姓，上学校，因为是人都有情思，喜怒都有声音，不得其平则鸣，恐怕人不懂音乐，所以配上词。所以乡下农人唱歌，鸟也唱歌。在外头必须有礼，乐有节奏，礼有节度，发而皆中节，天下就太平。先感化自己国内的人，对外国人要柔远人，夷狄也要去感化。先以身作则，做样子给人看，再不听，才去征伐，他如果改就算事情办完了。
　　什么人来办礼乐征伐？有道德的君主。怎么称做天子？天子要替天行道，天派来的，所以天子难当。若不替天行道，便是贼寇了。天子要有道德，再来又要有爵位，纔能制订礼乐，「有德无位，有位无德」都不可以作礼乐。孔子虽然能治礼乐，但是后人称为「素王」，所以孔子作春秋，孔子说，知我者，罪我者，都在春秋。
　　今日之下那一个人是天子？今日都以钱竞选，是买来的。今日有征伐吗？伐是伐无道，今人都是征伐老实，征伐有道，分裂人的国家，两个德国、两个韩国、两个中国、两个越南等，这都不是人家愿意的。今日也没有礼乐，唱热门、黄色音乐，诲淫诲盗，中央机关的报纸也登裸女，外国允许如此，中国不允许如此。礼是事该如何办、非礼勿动等等，不只是打恭作揖而已。
「天下无道，则礼乐征伐自诸侯出，自诸侯出，盖十世希不失矣。」
　　从前都能办礼乐征伐，百姓过得好。若天子失权，礼乐征伐出自诸侯，各自为政，各国随便出主意，都不一样，也无所谓「书同文，车同轮」了。从前有方言，内地最糟的是江苏省，三五里语言便不通，但是一写字大家都懂，今日改成白话，吾也看不懂，今天是有道还是无道？
　　天下无道，礼乐征伐自诸侯出，「自诸侯出，盖十世希不失矣」，这诸侯纵使办得好，不过十世就完了，自己不能支持下去。孔子说这话是周朝那时候，以鲁国诸侯为主体，原来是周天子作主，平王东迁后，诸侯便统制不住了。
「自大夫出，五世希不失矣。陪臣执国命，三世希不失矣。」
　　诸侯以下还有大夫，诸侯不听天子，大夫也不听诸侯，最多五辈子便失去封地。这时的大夫指三家。大夫如今日的局长，今世不就是局长为政吗？如今有这一个市的局长和那一个市的局长结为姊妹者，这是大无道。两市局长撇开市长而连络，已经不对了，又结为姊妹，而不是兄弟﹔名不正，言不顺，天下大乱。
　　大夫也必须用人，那是陪臣，不能说礼乐征伐，陪臣执国家的命令，最多三辈子。这是指阳虎，这就是论语所说的，其为人孝弟，则不好犯上，不好犯上，则不好作乱。「孝弟也者，其为仁之本与！」以孝治天下，关系很大。
　　这个说法是那时候的实在事情。
　　孔子说这个有什么用？佛、孔子都说因果，后儒只因门户之见而不肯说因果，只说天道好还，其实就是因果，二五便是一十。儒者对于天道好还半信半疑，其实就是对于孔子之学不曾懂过。吾讲中国历史，一直到中华民国，千篇一律就是因果二字。现今中华民国若要办什么事，到机关去找首长，也是枉然！
「天下有道，则政不在大夫，天下有道，则庶人不议。」
　　「天下有道，政不在大夫，天下有道，庶人不议」，庶人处士横议，「横议」，老百姓不在其位不谋其政，不该议者而议。击壤歌说：「帝力何有于我哉！」尧舜对我有何功德，其实那时才是真的天下太平。天生万物，天何言哉？天生万物，何尝有动作、声音？所以比尧如天。这些言语必需自己悟，大文豪能懂这个吗？
　　周武王革命后，成王还小，周公接着办，就是大夫掌政，所以管叔、蔡叔不服。周公将成王教好后，还政给他，到周幽王宠爱褒姒，而亡了西周。平王若不迁都，就另当别论，平王东迁时，郑庄公立了大功劳，但是郑也有大罪，左传说：「郑伯克段于鄢」，郑庄公对自己家人兄弟尚且如此。一般人看不出来。
　　王东迁时，鲁君是鲁惠公。东周为平王开始，起初诸侯还拥护周天子。鲁国有「惠公」时，娶了贾夫人，带有媵，是贾夫人的姊妹。贾夫人无子，她妹妹生了儿子，便是隐公，春秋从此开始。后来隐公的生母死了，国君的正夫人若没有生子嗣，必须再与他国订娶，不可由妾代替，但是鲁国为什么能够这么做呢？妾上来后，贾夫人又生一位儿子。鲁惠公死后，隐公不肯干，只是勉强代理，等他的弟弟长大。孔子着春秋，就从隐公开头，这是春秋笔法，因为隐公退位让国，是一位贤君。所以孔子说：「吾其为东周乎」到了孟子时，诸侯都称王，就不行这套了。
　　诸位在此求学办事，处处为公，必有好处，否则唯有害自己而已。有人想在鲁国抓权，于是劝隐公除去弟弟，正式当鲁君，隐公不以为然，认为弟弟已长大，准备让位给弟弟，自己迁居外面。这个人一听，真果如此，自己将来不利，反过来劝桓公杀隐公。果然把隐公刺杀了。
　　因果报应来了，鲁桓公的夫人齐姜是齐君的女儿，齐姜在家就和兄长襄公通奸。回娘家时，桓公也一起去齐国，有人劝谏，桓公不听，被彭生勒死，这是因果报应。后来彭生被杀，变成猪，又是因果报应。
　　后来的三家孟仲季，就是桓公后代，称为三桓，僭越周天子的礼乐。三家中的季氏后来又被阳虎把权，一代代倒霉下去，糟不可言。
　　一部二十四史，直到今日，都是因果报应。如今高大鹏写〈经是中国人的身分证〉文章，所写的是民国初年发生的事情，吾亲眼所见，丝毫不假。

【十六．三】
孔子曰：禄之去公室，五世矣。政逮于大夫，四世矣。故夫三桓之子孙微矣。（681）
「孔子曰：禄之去公室，五世矣。政逮于大夫，四世矣。故夫三桓之子孙微矣。」
　　禄，做官。春秋时代，公家诸侯做不了主，至今已经五世了。政治到大夫身上，已经四辈子了。所以三桓到此为止，不久了，要微弱了，因为都是以暴易暴。
　　这两章都说「孔子曰」，笔解李氏说，令三桓见『孔子曰』而惧，但是这个说法不甚圆满，因为阳虎尚且不畏惧孔子，何况三桓？可以有此一说。也可以阙疑。

【十六．四】
子曰：益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。（682）
　　人在社会上是人群社会，不离朋友。父子、兄弟是天然而成的天伦，无法选择。夫妇是半天伦，不是天然，有了共同的子女后，就成了天然的天伦。所以中国自古对于夫妇分离看做大事，今日随便分离，儿子也随便与人，天下无道久矣。
「子曰：益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。」
　　对于交朋友，有益者三，有损的也是三。有益的朋友：
　　（一）正直，虽然不是全才万德，只要有一技之长，便可以了。这个人心中不勾勾道道，正直无私，害不了你，但是你自己也必须正直，不然人不会来与你结交。
　　（二）谅，一切事能宽恕，不苛刻要求。有人说是信，但是前面的「直」，直者必信，所以采谅为「恕」来训诂。
　　（三）多见多闻，多闻者能通达，若多闻而执着的人，愈执着更害事，便无法办了，所以执著者不能称做多闻。这里的多闻不是「多闻而执着」的人。这三者对于我们有帮助。
「友便辟，友善柔，友便佞，损矣。」
　　损者也是三种。
　　便或念变或念胼﹔辟或念必，避的意思，或念辟，许多注解主张这个说法。
　　（一）便辟，会说话，言语巧妙，绝不得罪人，这种人善于顺承，例如三国时，诸葛亮的朋友司马德操，他对于任何事都称好，他的妻子不以为然，骂他，他也称好，人称好好先生。但是没人说他的坏话，因为司马德操的行为很正直。反观五代的冯道，经历数个朝代，人人骂他。但是不可小看冯道，不可随便骂他。因为五代相互争夺，没有一个是明君，唯有后唐明宗李嗣源还可以。冯道出来是为人民讲话，并不是为国君，如以「锄禾日当午，汗滴禾下土；谁知盘中飧，粒粒皆辛苦。」等悯农诗劝国君，处处为民，自己宁可落个污名而已。由此可知尽信书不如无书，总要自己作主。
　　（二）善柔，令色也。
　　（三）便佞，无理辩三分的人。
　　这三种人不得朋友的正义。

【十六．五】
孔子曰：益者三乐，损者三乐。乐节礼乐，乐道人之善，乐多贤友，益矣。乐骄乐，乐佚游，乐宴乐，

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这种说法不圆满。有注解说大人指有位有德，这个说法比较周全。至于对有权威的大人，自然就令人畏惧，孔子就不必再提畏戒了。
「畏圣人之言。」
　　圣人无位，圣人的言语，又何必须要恐惧？听也不赏，不听也不治你，何必须要懂呢？例如阳货畏惧孔子的言语吗？三者如何连起来？
「小人不知天命而不畏也，」
　　「小人不知天命」，小人没有道德学问，不论是在位或不在位，对天命不懂得，所以不恐惧，因为不知所以无知无识。小人对于大人、圣人之言知道吗？既然不知天命，所以其余二者也不知。人不可以不知天命，「不知天命无以为君子，」君子才懂得三畏。
「狎大人，」
　　「狎大人」，小人对在位者的态度，既然不懂天命，懂天命是第一学问，若懂得天命，那其余的一切学问便都懂得了。一切学问，不外「博之以文，约之以礼」，礼很重要，所以吾在台中加上《常礼举要》。狎，一切不在乎，无礼貌，很亲密，所以对总统不能随便。
「侮圣人之言。」
　　「侮圣人之言」侮，侮慢，看不起，以为所说是废话，用不着。
　　这三桩事能连起来说者很少。子贡所问「贫而无谄，富而无骄」只说二条，彼此都有关系。
　　大人及圣人之言都从畏天命来，古代称在位者为「天子」天老爷之子，替天行道。天子诏书说：「奉天承运，皇帝诏曰」、「钦命」、接受诏书要「谢恩」，因为皇帝是天给他的地位，要他来赏善罚恶。因为他从前做过相当的好事，今天成熟，叫他来干。世间无圣人，是我们无福气。中国古来，多圣人，例如天将以孔夫子为木铎。众生有福则出圣人来教化，圣人一言而为万世法，不听圣人之言，甚至取消，就是侮，打倒孔家店便是侮圣人之言。
　　王安石说：「天命不足畏」，韩非、商鞅都是荀子弟子，李斯也是荀子弟子，他奏请秦始皇焚书，这都是门户之见。宋、明、清篡改经典，国家都亡了，这是由荀子开端。自古文人相轻，有门户之见，例如扬雄不是好人，只因为他的文章好，所以后人称颂他，这都是门户之见。凡是国家出侮圣人之言的人，国家便亡，都是第二代就完了，而且不得好死。
　　说性，说得对的除了佛家之外，还找不出一人。除了佛经便是孔子，孔子说性相近，没说性本善，也没说性本恶。子贡尚且不懂，孟子说「性善」虽然与孔子「性相近」差不多，但是也不对。独独荀子一人说「性恶」，很难自圆其说，他说「行善，皆伪也」，这句话害死人。有这奇怪的看法，因此教出三个坏弟子。
　　这一节书以天命为主，不知天命，无以为君子，小人因为不知天命，所以不畏。中国讲五伦，对于元首也不畏敬。对圣人的话更不听，以为废话，以为听圣人的话，是自找倒霉，不必作官发财了。
　　今日的西坡就像韩非、李斯、王安石之流，天命不足畏也，所以敢改经，骂尽祖师。朱子也是跟这种人同流，改大学，首开改经的端倪。

【十六．九】
孔子曰：生而知之者，上也。学而知之者，次也。困而学之，又其次也。困而不学，民斯为下矣。（692）
　　书讲不通，就说是错简，难道错简这么多吗？若分两章讲，还不出错﹔若合为一章讲便错。
　　孔子说，人的等次，分三等，三等以下就没有人了吗？三等以下有其事便有其理，就有这种人，所以说：「困而不学，民斯为下矣」。佛家有九品，上分上中下，中、下也是如此。
　　这章三条都是上品。文中有「又」其次的意思，「又」字必须致意用心。
「孔子曰：生而知之者，上也。」
　　这一章说的是学，人不学，不知义，不学而知者少，这一章专劝人求学，「生而知之者，上也。」生下以来便知道的人，有人说是指天命，不必如此讲。生而知者是上等。
「学而知之者，次也。困而学之，又其次也。」
　　「学而知之者，次也。」一学就会的人，这是聪明的人。再来是「困而学之者，又其次也。」学入不进去，困在这里仍然不退，人一能之己百之，人十能之己千之，我虽然愚，但是我不退，一直往下干。既然知道了，便一律平等。坐火车、飞机、牛车，到台北，不论那天到，都是到。
「困而不学，民斯为下矣。」
　　就怕「困而不学」，特别把「困」字照应，前二句文里都加不上。「困而不学，民斯下矣」，为什么不说：「王斯下矣」？因为凡是帝王，不论多坏，都必须念书，有老人逼他要学。天子以至庶人，百姓庶人自由，爱学不学没人逼，若庶人困而不学，这种民是下等人。
　　你们天天求学，学时虽然受到困难，也不是下等人，否则就像鹦鹉能言，不离飞鸟，猩猩能言，不离禽兽，不够人格。

【十六．十】
孔子曰：君子有九思，视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。（693）


　　吾虽然忙，但必得要讲，否则对不起大家。若所讲如注解一样，那你们自己看注子便可以了。吾讲的与注子一样，也有不一样，偶而有新发明，再采取合理的注解，因为不合理的注解居多，注得曲曲折折，多是炫耀自己的学问而已，所以吾不采取。纵使是吾采的古注，有未尽之意，吾变化文法来说说，其中都有吾的心血。因为注经必须先懂尔雅、说文，懂得训诂，便知道其中的含义就有不同，如「未之有也」，换地方就都不同了。讲东西的方法都不如佛学的唯识学，你们看不进去，大佛学家也不懂，全在日久天长的熏陶。吾讲的你们入不进去，自己受害，吾一律平等，接受不接受全在你，纵使接受了但心不改变，也得不到好处。
　　此章的注子都看不明白，今依唯识法说，但是一般有门户之见的人，如同把一个梨切为二，一半儒，一半佛，得到儒的部分便以为好，得到佛的部分就以为不可，有这个道理吗？
　　此章吾有讲表，一看表就会讲。先说这段的组织法，这段九句分四段，这一章是「动作次第」。孔子的用意，人一办事就有对方，先知如何办，再如何办，依次第而来，颠倒就不行。首先是「对境」，办事有对象，如何知道有对象？眼看耳听都是对外，这是第一步。儒佛都是如此，佛家讲六根，以眼耳为首，「视」以眼看，「听」以耳听，一律对外。有外边的境界，就必须表现你的态度，说话眼不看人、听不明白，便出误会，这样能办事吗？听了之后要如何？往后你们念熟「常礼举要」，便知约之以礼，例如人家办丧事，而吊者大悦，合理吗？
　　接下来对待人，要注意「色」，脸上青黄赤白黑，羞耻则脸色红，发怒则脸色发青，病、不高兴则脸色变白，不愉快则脸是黑的。「色」与「貌」不同，貌是容貌，色是颜色。不论有声音与否，例如先是笑容满面，脸一板又不同了。所以对外再来要省察自己的容貌，看看自己对待人是什么态度。
　　再来就要办事，言与行。若外境对象不看清楚，自己的表态也没有显现不出来，怎么办事？所以再来是出动言语、实行办事。言语、办事，办事便是行。
　　最后有三条，又是另一类，这一类是吾的新发明，但也不是新发明，只是照着这样分，这一类就是贪瞋痴。一写这三个字，有人就以为是异端了，难道儒家没有贪瞋痴吗？
「孔子曰：君子有九思，」
　　「君子有九思」，君子指求学的人，不求学者不论有无学问，不能称君子，你们今日要学为君子，因为你们是来求学的原故。自年轻到老都得求学，孔子说过，死而后已，台湾谚语也说：活到老，学到老。有弟子问：何时可以不上学？孔子指着坟墓，意思是死了才可不学。学与不学一迷一悟，悟则处处都通，迷则处处障碍。
　　求学君子必得有条件，有九个条件，而注重「思」。「思」字，六书通云，念也。思念，再考虑。又择理为思，经过前面的念虑，再精确选择那一项合理。再依佛家的说法，你们必须懂百法明门，一切法合起来为百法，「明门」有明才能开。门，入门，否则屋里黑漆漆看不见。一百个法就是「明」字，明白了。百法之中有一个五俱意识，五者同时起，但一个是一个。日本国的法律，就是源生于佛学。现今的法律也是学这个，如刑法犯罪，必须具五个条件，先须作意，有意干此事。其次有计划，再着手，有动作。其中还分已遂、未遂，最后产生结果。经过这些条件犯的罪才成立，这是出自百法明门。百法的五遍行有「触，作意，受，想，思」，一感触，意念动，接受外头状况。一感受就会想，计划想了之后才是思。有事才有思，儒家所说的考虑、选择，思都有。君子有九条事情，必须用这「思」字。求学时先博学之，先学，第二步审问之，学了怕有听不明的地方，所以要问明白慎思之，考虑了。再明辨之，笃行之，依着办事，何错之有？佛家讲闻思修，上来必得闻，其次思，思不是打妄想，依百法解释，思后才修。你们「未之思也」，不思那所修的是什么？修的工夫不到，那成什么功？所以听懂一句，按一句做就成功。
「视思明，听思聪，」
　　下头说九条，三种动态，一种结果。思是能，往外看等等便是所。「视思明」看明白吗？所以说「明眼人」，往外看必须看明白，这是一种结果。「听思聪」，听很灵动，某人说话什么意思，知个大概。如听音乐，孔子击磬，有一位荷篑的人听闻后便说「有心哉！」有什么心？打的钟、敲的磬与弹的丝弦便不同，如何能听出来？如庙中的单百零八钟，以高低等音把情思表现出来，如击磬一般。我们办事，为人、为社会，要看不看错，听不听错，听明白不容易。
「色思温，貌思恭，」
　　「色思温」，有人说，某人喜怒不形于色，七情不表现出来，这不是一时可学，君子不以声色教人。君子望之俨然，即之也温，对人的容貌该如何？「貌思恭」，面对着对方或对一切人，容貌都必须恭敬，如今提倡见人笑，一见总统便笑，就是不恭敬。恭是面对对方一切表示恭敬，上对下可以有笑意，下对上不行，晚辈要「仰而听之」，长辈要「俯而就之」，容貌必须思恭。
「言思忠，事思敬，」
　　再来是动作，「言思忠」忠，诚实，能做到就说，说真话，不能做到便不说。今人都说应酬语，往后你们必须学，朋友见面，作文都必须真实。士贵乎器识，不在乎文学，所以必须言思忠，这样自然少说话。再者，要思想说的真心话办得到吗？所办的对不对？如想去当小偷，不能说，不能说就不必干。
　　「事思敬」，恭与敬不同，恭的底下为心，恭要出自于心，心中有恭，在外表现出来，诚于中则形于外。敬是办某件事，一点不许办错、苟且，应办十分而办八分便不是恭敬、不认真，办九分也不行，十分便办十分，恰到好处，都为他办到。如上课不准时，就是教学不敬。民为邦本，国者，从囗从或，不一定什么人在其中，若言思恭，事思敬，何必须要警察？如汉代的文景之治，周朝的成康之治，囹圄监狱中一片荒草，没有犯人。若家家荒草那便不行。
　　这以上都办到之后，再加以考虑，如刘（霜桥）老师每逢讲完经、讲演后，便睡不着觉，为什么？他思想他所说的如何，错与不错，因此睡不着，这是君子。
「疑思问，忿思难，见得思义。」
　　以下是「防非」，事做完了，考虑所办的对不对。「疑思问」，若心中有疑问仍然去办，就错了，这时应当思问。若以问人为羞耻，以显自己的学问，冒充知道，如果不问，永远愚痴。
　　「忿思难」，在社会办事，有不高兴，不能表现忿怒。一表现忿怒加在对方身上，他又再加回来，来回反复便出乱子。皇疏注的比较好，虽然遇不合理的事加在你身上，也不以不合理的态度对待他。但是已经忿怒了，色、貌、视、听、言语都会变，表现出来，对方便怀恨在心，后来狭路相逢，他必定以恨相对待，那时便有患难。所以每一发忿时，想到后来有患难。想免去将来的患祸，就不要表现忿怒，如汉代的刘宽。读书所为何事？读圣人书，学圣人事，不是学文章、演说而已。
　　「见得思义」，有失有得，一切都是如此。物产、名利，一切一切都是得。见得的事，要考虑合不合乎义，合义便可接受，不应当得的就不能接受。

【十六．十一】
孔子曰：见善如不及，见不善如探汤。吾见其人矣，吾闻其语矣。隐居以求其志，行义以达其道，吾闻其语矣，未见其人也。（698）
　　孔子教人做善，善恶在于自己，绝不在他人。例如净土法门是自他二力，不只是弥陀的力量，接引在弥陀，为善为恶在自己。
「孔子曰：见善如不及，见不善如探汤。」
　　见思惑，见在前，「见善如不及」，见人有善，我不如他，要如何？必得与他看齐。如者，就是看我不如人，各有各的长处。
　　「见不善如探汤」，见不好的事，不必自己做，汤是热的，「夏日饮水，冬日饮汤」，锅里的开水，一掀盖子热气便受不了，见不好的事要如探汤不敢碰，赶快远离一点。
「吾见其人矣，吾闻其语矣。」
　　但是这种事，「吾见其人矣，吾闻其语矣」，我见过这种人，也见过他说这种话。
「隐居以求其志，行义以达其道，」
　　「隐居以求其志」，藏起来读书，干什么？如陶渊明，诸葛亮等都隐居求着志，等时候到了，把自己的志向求着施展出来。志在什么？志于道，志于修、齐、治、平。若周围都是小人，不能施展，就不出来，例如孔子就是如此。
　　要出来做事，「行义以达其道」，出来干就是为行义，为达其道，目的是「在新民」。把能力施展出来，将所抱守的道，叫任何人都能得道，要大家都得好处，我才出来。
「吾闻其语矣，未见其人也。」
　　前一条与这条比较，难易如何？前一条先说「人」，这一条先说「语」。「吾闻其语矣」，前一条还容易，所以孔子说他曾见过这种人，也听过这种话。至于这一条，「未见其人也」，没见过这种人。

【十六．十二】
齐景公有马千驷，死之日，民无德而称焉。伯夷、叔齐，饿于首阳之下，民到于今称之。其斯之谓与。
　　今日吾为你们讲书，若随意听，不得利益，不论预习或复习都可以。看书不起疑不会进步，中国的学问，一看就能有所发明的人很少。看不懂还好，还可以往其中去研究，就怕自以为懂了，便看过去。你们没有参过禅，读书便吃亏，学禅学净也不懂其中的原则。
　　净土宗全在愿字，无愿，念到一心不乱也没用，必须具备三项。不信，有什么愿？不愿，谁能行？信愿行三事是一种举动，一种举动有三分的力量，缺一种便不成功。日本真宗，东本愿寺，西本愿寺，注重愿字，注重四十八愿中的第十八愿，这就坏了，疏忽信与行。如一把扇子有竹、纸等构成，若只说纸便不行，纸并不是就是扇子，条件不具备。
　　禅宗第一要紧是「疑」字，因为禅注重结果必须开悟，必须证，净土宗不悟证也可以。悟，从何而来？不疑不悟。愿疑，将疑解破，不疑了才是悟，若不疑如何悟？今日研究佛学，学三天便看不起儒家，这与九思的「疑思问」有关。今日对西坡或许有疑惑，疑还可以，惑就不可以了，惑是迷惑，

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疑可以思问。往后吾讲书，你们要先看，讲完再温习，吾以禅家、佛家的方法讲，一字不错过。
　　吾看经文也看注解，注对的吾采取，不对的吾也知道。注子中有十之七都不对，这与佛经不同的地方在那里？
　　注解佛经与儒家书者不一样，佛家注重后来的证果，所以不问禅净密律，都求断惑，不说空话。注疏大体不离断惑的办法，都注重后来得结果，如弥陀经的结果在「当生成就」，不能成就便白干了。
　　儒家的注疏，东汉以后的各各注解，对经典人物没有说坏的。唐以后这样的注解就少了，但大体往证果上走。汉以前吾不敢说，后来儒家的注疏，都是走升官发财考状元的路，孔子之道在这里吗？走世间的知识，所以器量浅薄，到南宋改经，人人敢动手。佛家的注子，不论好坏都往证道上走，没有多大差别。若是孔子之道，知道的有几人？知而能去干的又几人？能照孔子之道去干的则都去学佛，学佛才能真懂孔子之道。
　　这一章没说是某人说的，究竟什么人说？若孔子说，为什么没有「子曰」？考据吾不信，不信考据，吾就无法为你们说，但是吾也没办法，这是周朝时代的事情，须有考据。研究儒学，有训诂学、考据学与义理学，宋儒讲义理，讲义理是注重微言大义，以微言大义说这章，注得太杂乱，但是有对的，也有不对的。他还不知训诂，如何懂微言大义？吾讲礼记，便选着讲，因为其中的饮食起居都与今日不同。例如史记，樊哙来，项羽跪起，古代的坐法与现今的坐椅子不同。汉代度量衡与如今也大有差异，药方讲几斤几两。所以有些考据又不可不知。往后你们不要呆板，疑思问，古书有错简是当然的事情，可以阙疑，宋儒却为阙漏处补上，甚至移动经典，妄作聪明。
　　这章已经不知道是什么人问的，只是举出两件事来说。人做事，不在有势力、地位，在乎有道德，与人民、国家、社会有利益。佛家有上报四重恩，因为大家对我们有恩，应该报答，如何报答？有能力钱财便以物质报答，否则以身体报答，办公家的事。如早晨起来扫街，街道是公有地方，扫干净便对得起大家，也不必叫人知道实情。自己做为端正的人，可改一方的风气，功德很大，这一章书大意如此。其中有的考据，吾不讲。
「齐景公有马千驷，死之日，民无德而称焉。」
　　齐景公是一国的诸侯，齐是大国，兵车有千辆，一辆有四马，千乘就有四千匹马，王畿以外附属的还不论，很可观。齐景公又是诸侯，又有几千匹马，但是他死的那一日，百姓没有赞叹他一点好处，没有人会想他。称者，赞叹他。齐景公有地位有什么用？德有作「得」的，为这个字，两派打官司。用「德」字比较好讲，也有两字通用的调和派。德，道德，与民有好处才是道德。
「伯夷叔齐，饿于首阳之下，民到于今称之。其斯之谓与。」
　　再举一个反例，伯夷叔齐，为孤竹君的儿子。从前家有长子，国有大臣，孤竹君的意思是要叔齐继位，伯夷看出来，便藉事离开孤竹国。叔齐也知道父亲的心意，以及兄长的意思，继位是对不起大哥，也走了，去找伯夷。二人离开故国，在山野自己耕种，最后在首阳山。首阳山考据有五处，各有道理，吾不去考，只论事情。周武王伐殷纣王，伯夷叔齐扣马而谏，以为臣伐君是不对的，武王军队想杀害他们，姜太公以为两位是贤人，命令人放了他们。周得天下后，伯夷、叔齐不食周粟，饿死首阳山，这说法不一定，有人说没有饿死。这里经文只说饿于首阳之下，没说饿死，所以吾今天也不说。
　　饿是穷的原故，和齐景公比较他们是没有钱财。子贡曾经问孔子：「伯夷、叔齐何如？」孔子说：「古之贤人也。」周初到孔子的时候，人民到了如今还称赞伯夷叔齐，兄弟让天下，又孝又弟，能长养好风气。
　　你们不要争名利，纵使得了全球大总统，也不能再活七十年，纵使再活二百年，死后也像齐景公，到三途去还债，无间地狱八万四千大劫，那可长寿了。
「其斯之谓与。」
　　还有一句「其斯之谓与」，没头没尾，也有人讲解，吾不讲。

【十六．十三】
陈亢问于伯鱼曰：子亦有异闻乎？对曰：未也，尝独立，鲤趋而过庭，曰：学诗乎？对曰：未也。不学诗无以言。鲤退而学诗。他日又独立，鲤趋而过庭，曰：学礼乎？对曰：未也。不学礼无以立，鲤退而学礼。闻斯二者。陈亢退而喜曰：问一得三，闻诗闻礼，又闻君子之远其子也。
「陈亢问于伯鱼曰：子亦有异闻乎？」
　　「陈亢问于伯鱼曰」，陈亢为孔子弟子，字子禽。伯鱼，名鲤，孔子的儿子。陈亢与伯鱼谈天，陈亢问伯鱼，「子亦有异闻乎」，子指伯鱼，你也有听到特别的道理没有？孔子讲学，谁爱去听就去听，陈亢是问孔子还有秘密为你说吗？因为你是孔子的儿子，对你或许特别一点。古人易子而教，所以孟子说，父子不责善。你们不起疑问，所以不开悟。
「对曰：未也，尝独立，」
　　「对曰，未也」，没有什么特别的，但是在家庭也有对我特别讲话的时候。尝，指孔子。口气在伯鱼口上说，文字简易，简要详明。独立，一个人的时候，因为若有第二人，秘密便不说了。吾要你们每天念一首古人的诗。
「鲤趋而过庭，曰：学诗乎？对曰：未也。不学诗无以言。鲤退而学诗。」
　　「鲤」，伯鱼叫自己的名字。「趋而过庭」，见长辈不能迈四方步走，必须碎步快走，在院子快走。为什么加「而」？因为「趋」必过，所以加「而」字。
　　「曰：学诗乎？」，曰指孔子，孔子以外就是孔鲤，曰若不指孔子，那不是孔鲤问孔子「学诗乎？」你们学诗，对说话看东西有分寸，但不要你们作诗。「对曰」，孔鲤对孔子说，没学诗。下连着的「曰」字也省了。吾不敢如此作文，没有这能力。「不学诗无以言」你没有学过诗，你就不懂说话的道理，不会说话。口为言，笔为文，言与文都是思想，说话不通，作文也噜苏。孔子说，谨言慎行，在社会不能不会说话。「鲤退而学诗」，鲤退下去后就学诗了。学三百篇的诗经，诗藏着意义，很含蓄，可以兴观群怨，听到的人可以改过，但不会找作诗者的麻烦。
「他日又独立，鲤趋而过庭，曰：学礼乎？对曰：未也。不学礼无以立，鲤退而学礼。闻斯二者。」
　　「他日又独立」，又隔了几天，孔子又独立。「鲤趋而过庭」，「曰学礼乎」，「对曰未也」，「不学礼无以立」，孔子博文约礼，据德、依仁、游艺都由志于道来。游艺的起首为礼，若不学礼那一条事也树立不起来，办的事都会错误。你们要学「常礼举要」，学会办事就少害人，少讨人嫌。「鲤退而学礼」，伯鱼退下去便学礼了。
　　「闻斯二者」，这是对陈亢说。这一「闻」字照映上面的「异闻」的闻。其实这二条孔子常讲，只是孔鲤没有参加而已。
　　你们要学诗学礼。
「陈亢退而喜曰：问一得三，闻诗闻礼，又闻君子之远其子也。」
　　「陈亢退而喜曰」，陈亢听完退下去了，很欢喜，欢喜什么事？「问一得三」，我今天问一条，请为我释疑，却得了三条。其中二条大家明白，其中有一条是他自己悟出来。「闻诗闻礼」「又闻」，孔鲤没有说，是他自己悟出来的。
　　「君子之远其子也」，注解以为父子必须疏远，这说法不对。为人子晨昏定省，冬温夏凊，父子有亲，难道必得像唐肃宗的不见其父，连父死也不去，才叫孝吗？各各注解中，只有司马温公以为远是无远无近，一律平等的意思。这是指求学的事，单说教学一律平等，教学生与教儿子一律平等。清末以前，学生中举，老师高兴，儿子中举，人们便以为老师有私心，老师会觉得很惭愧，第二年必定辞馆不干了。这句是指教学一律平等，没有远近。

【十六．十四】
邦君之妻，君称之曰夫人，夫人自称曰小童，邦人称之曰君夫人。称诸异邦曰寡小君，异邦人称之亦曰君夫人。（705）
　　这一章也没头没尾，只可粗浅的讲。今日这种礼用不到，但是知道这个礼也有好处。春秋那时候，孔子说：「必也正名乎！」正名要紧，今日见到前辈称「您」，吾不赞成。这一章是说明孔子的学生在外跟人交际，不要说错话。
「邦君之妻，君称之曰夫人，夫人自称曰小童，邦人称之曰君夫人。」
　　「邦君」，一国的诸侯。「邦君之妻」，妻者，齐也。男子志在四方，必得有内助，家中主持是女子，今人打破这个观念，家里无内助，没有一人主持家庭，没人管，所以没有好儿女。
　　「君称之曰夫人」，夫人者，天子的妻子为后。邦君妻，君称夫人。夫者，扶也，帮助，帮助诸侯成就他的道德，当诸侯必须有德，妻子必须帮助他，所以称做夫人。这是郑康成的说法。夫人自己不能自称夫人，中国处处自己谦虚，「夫人自称曰小童」，自称小童，谦虚说自己还未成人，如何能帮助人成德？
　　「邦人称之曰君夫人」，百姓称国君的夫人为君夫人，他是扶助我国君的人。
「称诸异邦曰寡小君，异邦人称之亦曰君夫人。」
　　「称诸异邦曰寡小君」，到他国，谈到自己诸侯夫人的身上，要称「寡小君」，诸侯自称「孤」、「寡」，孤是没德的谦词，寡是德薄浅能的人。称自家诸侯的夫人为「寡小君」。诸侯为君，他的夫人为寡小君，「异邦人称之亦曰君夫人」其它国家的人也称他是君夫人。

阳货第十七
【十七．一】
阳货欲见孔子，孔子不见，归孔子豚，孔子时其亡也，而往拜之，遇诸涂。谓孔子曰：来，予与尔言，曰：怀其宝而迷其邦，可谓仁乎？曰：不可。好从事而亟失时，可谓智乎？曰：不可。日月逝矣，岁不我与。孔子曰：诺，吾将仕矣。（707）
　　论语编排稍有归类，前后文有关系。这一篇都很难讲，其中都有历史性，除春秋可做证明之外，其余众说纷纭，都不可靠，连考据的地方，也不可靠。
「阳货欲见孔子，」
　　阳货在鲁家当季氏家臣。鲁桓公生三位儿子，孟仲季三家，把持国政权柄，鲁君空有其名，没有权力，做主的是三家大夫。三家大夫祭祖也用天子礼，最跋扈的是季氏，鲁家权力全在季氏。鲁君不发薪水给大夫，大夫各自分有地土，鲁君地少，三家地多，阳货就在季氏家为家臣。三家眼中没有鲁君，阳货眼中也没有季氏家，这是天道好还。
　　孔子弟子在季氏家的也不少，孔子是不得了的能人，阳货揽权后，想办事，但不是办好事。办事就要福国利民，以公心办事，纵使办不好也不差；若为私心，办好也不行。阳货为私，也必须找人才，孔子弟子有很多人才，何况是孔子，所以阳货要找孔子出来在季氏家做官。他以为孔子若要做官，就得找阳货。要孔子帮他忙，所以屡次找孔子。但是阳货也得罪不得，好人固然应当亲近，坏人要远离他，但是礼貌都必须有。各位同学心正，对坏人无礼貌，但是礼尚往来，也必须有礼貌，礼貌与办事是两回事，就像性与习是两件事。
「孔子不见，归孔子豚。孔子时其亡也，而往拜之，遇诸涂，」
　　阳货想见孔子，孔子不见。归，馈的意思。馈送，送礼。送豚，送小猪，这是很厚的礼，满汉全席有一整个的小猪，是重要的菜。阳货叫做菜的熏一只豚送孔子，这分礼很厚，不能不接受。人送礼必须在家接受，叫拜受，还必须再上他家去礼谢，所以孔子必须回拜。文中没有说孔子不在家时送去，不必节外生枝。孔子等了一个时候，等什么时候？等着阳货不在家时候去拜谢他，礼也到了，也不和他见面。到了阳货家，果然他不在家，孔子礼貌尽到了，可是在回家半路上遇到了。
「谓孔子曰：来，予与尔言，」
　　「谓孔子曰：来」，这一个「来」字，就表现出阳货的神情态度。平常应当是说：「请过来说话」。从前村夫说的话﹕「说你、说我」，有人讽刺说﹕「木头也称牌位」。「予与尔言」，我给你说话。
「曰：怀其宝而迷其邦，可谓仁乎？曰：不可。好从事而亟失时，可谓智乎？曰：不可。」
　　下文也是阳货说的。「怀其宝而迷其邦」，你胸中有很多宝贵的东西，比喻孔子胸中有很多宝贝，一肚子学问。邦家，鲁家今日迷惑颠倒，很不好。「可谓仁乎？」，你有学问，终日讲仁义道德，而眼看着国家乱，这就是你的仁道吗？孔子说，不可以。阳货又说，你喜好办政治，你有这个心，而「好从事而亟失时」，「亟」是一次一次又一次，「失时」那一回差事也没弄好，周游列国，人都不重用，机会都失去了。「可谓智乎」可算是有智慧吗？阳货的含义就是说，你不认得人，只要认得人，找事便容易。言下之意，就是找我阳货便行了。孔子说，不可以算是智者。
「日月逝矣，岁不我与。」
　　「曰日月逝矣」，日月一天一天的过去。「岁不我与」，岁数不能再增加，再给你了。
「孔子曰：诺，吾将仕矣。」
　　孔子说，是，我将出来做官了。以上从汉注到明代都是如此注解。到了明儒郝京山提出另一种说法，这个说法正合吾意。「曰，不可」，你一定不承认，一定以为不对。「日月逝矣，岁不我与」，日月天天过去，岁不与你增加了。以上都是阳货说的，下文「孔子曰：诺，吾将仕矣。」这才是孔子所说。这种说法文理才顺。你们必须要求自己能悟，悟一次以后才能悟，一次不悟，以后永远不悟，这个悟是悟文字，不是悟道。

【十七．二】
子曰：性相近也，习相远也。（710）
雪公讲义：
　　释典言性，分体相用。注云：体空，相有，用为作业。体相皆无善恶，业用方有善恶，简要精详。孔子云，近者，言其前。云远者，言其后。夫前为体相，后指业用。故二圣之言同。非器小门户之见能知也。周易系辞云：故神无方，而易无体。又云：一阴一阳之谓道，继之者善也。又云：显诸仁，藏诸用。又云：鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣。又云：在天成象，在地成形，变化见矣。至六十四卦之象曰彖曰：吉、凶、无咎，皆相也。
　　这一章书的注解都不对，为什么？孔子说「性」讲性，全球的学说，讲性只有佛家专门讲性。不懂佛学以及一知半解的人，讲的性都没用处。程朱是一知半解，就佛学来说他们不如吾，他们连孔子所说的文理也不懂，讲性就更不懂了。孔子讲性，与佛家所说都一样，但是后人讲性就不一样了。性没有两样，只是各人的学问不一样，例如天上的太阳，人、畜所见都不同，每个人所见也不一样，夏日、冬日都不一样。人看得不一样，畜生看了也不一样，台湾狗与四川狗所见也不一样。
　　释迦佛对调达，尚且要全体大众对他默摈，不是佛不慈悲，何况是吾？吾对于西波，怎能说不慈悲呢？
　　冬日、夏日，太阳的体是一个，就如同性无二。以为性不一样的，那是凡夫的虚妄分别。
　　断见惑，再入胎，就不入畜生道了。若再伏住若干思惑，生到四禅等地都不一样，因为禅天没有饮食男女。由此可见学问之道不容易，悟了才能举一反三。见思惑不出八识，生到那一天，六根的功用就减少，所以没有男女饮食的欲望，例如舌根断后，

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便不想吃了。
　　三家村的人见闻不广，自以为是圣人，天下独尊，到了六家村便不行了。六家村的人到九家村又不行，台中是几家村？
　　今日若没有这一个表，或是不懂佛学，便听不懂。吾今日所讲是圣人所讲的性，孔子三千弟子中的七十二贤，颜子、曾子全懂，以及子贡半懂，只有这三人懂性而已。孔子对颜子说：于吾言无所不悦，不违如愚。对曾子说：「吾道一以贯之」。古来各种注解，都不合孔子的本义。孔子说的，很简单，但是从汉朝到现今，读书人没有一人懂得这一章经文。子贡自己说：「夫子之文章可得而闻也，夫子之言性与天道，不可得而闻也。」子贡有自知之明，懂一半。其余的注解者都错，孟子主张「性本善」就说错了，也有人说性或善，或恶，或善恶混杂，孔子并没有这样说。韩昌黎说性分三品，这是大笑话。若说喜怒哀乐为性，那性何其多也？其中皇侃疏还有道理，或许看过佛书。另外有一人说：「父母未生前本来面目」，却是囫囵吞枣不清楚，未生前是那一生的未生前啊？
　　因为你们学佛，所以吾用这种说法，其它处就不这样说了。
　　吾决不会说性，那能高过子贡，这是本着佛经而说性。祖师断见思惑，才可以知道本性。否则，只说而做不到。吾是录音带而已，本着祖师所说的说。没有断惑者说的，都是乱七八糟。诸位，处处学恭敬，学谦虚，决不可妄作聪明。
「子曰：性相近也，」
　　「性」，从心从生。先有性以后才生动物，动物本着性来，类似十二因缘。
　　佛家说的话与儒家说的话方法不一样，佛家说世间、出世间法，无始无终，过去、未来、现在，佛家一律都讲。佛知过去无始，找不出一个开始，后来无终，找不出结束来，无始无终就是说性，法尔如是，天然如是。
　　孔子讲世间法，不讲过去、未来，只讲中间一段，讲现在。这样讲很对，因为有现在就有过去、现在、未来，例如刚才上课已过去了，我们身上的细胞已经死生若干个。自古以来都有现在，未死就还有未来。就说现在的肉体，到八点钟还未死便是未来，由这个往下一发展，就是无始无终。孔子对过去、未来都知道，为什么呢？孔子懂性又为什么不说？因为说性没人懂，所以孔子不说。子路问过：「敢问死？」死后怎么样的情形？孔子没有说不知道，而是对子路说：「未知生，焉知死？」你怎么来的知道吗？不知生，怎么知道死，这像参禅，暗示给他。子路又问鬼神，鬼神是现在吗？孔子答，未能事人，焉能事鬼。对人你尚且事奉不了，鬼更事奉不了。孔子承认有过去、未来。
　　先说性的过去、未来，否则不能讲，注解者都不说过去、未来，所以注得不对。有人说，有气血才有性，死后魂生于天，降于地。这个话极不彻底。佛家以修行体验出来，有相当的证验，不是讲空话，佛讲法四十九年，不过是讲性而已
「习相远也。」
　　习是习气，若当性解，就大错了。习是习染，中庸说：「喜怒哀乐之未发」没有表现出来，那是第八识藏的种子，未发的喜怒哀乐是情而不是性。「发而皆中节，谓之和」表现出来，而合乎一定的节度，不可超过。乐是情，已经发出来了，要调和使情中正和平。「天地位焉，万物育焉」，如佛家所说﹕「万法唯识」。若是觉后空空无大千，既然无有情了，还有什么天地位焉，万物育焉呢？
　　下面讲本文，先讲性的环境，讲个大概。这一段没人问，因为程度够不上。
　　性「相」近，相是你这样，我也这样，互相，如「相看两不厌」的相。另一说法是「现象」，这二种说法都通。单一句说，相可以作现象讲。二句合起来讲，相当「互相」讲。这里我们当「互相」讲。
　　下文的「远」「近」，近远所指的是什么？远指过去的远，未来也是远，这里指将来，多少年后不一定，很远了。近讲这一生，一生下来，指现在。远指后来。相是互相，远的事与近的事，互相对照，远与近互相比较。你我的本性，生下来时，互相接近。
　　习是干什么，才一干还谈不到习上，再干便是习，习惯了。「学而时习之」一遍又一遍，成了习惯，谚语说：「习惯成自然」。谚语都是圣言量。为什么习惯成自然？所谓「习与性成」，习惯常常了。习惯的事，久了就成性，如喜欢读书便是读书性（读书的习气），好赌就是赌性。但是本性没有变，佛家说一动，就成识，起虚妄分别，本性虽然被三细六粗遮住，但还是本性，没有变样。
　　「也」，是肯定词，就是这样，上来解释字，以下讲义理。
　　下头按字的真义讲，听了要合理。佛所说与孔子所说相同，二圣人所讲没有不同。
　　孔子说「性相近也」，本性在原来是「近」。近，指本性相近原来无始找不出来。易经的注解，汉宋儒者相互争论，都不能看，必须大开圆解才看懂。众生的本性在最初（近）彼此差不多，为什么后来不一样？「习相远也」。性，不知在何处，尽虚空遍法界都是性，性参加在众生身上。众生有父母，父母有习惯，男女阴阳和合时，性参加上去，三和合便可坐胎。性若不参加，光有男精母血不坐胎。一坐胎，有一阴一阳，所以中国从前讲胎教，不准随便吃、随便看，怕有坏的习染。母亲改变思想，想某一现象，胎儿就变样子，便有习气。这时的习气还轻，一出胎后，一接触有爱、取、有，性的本来变了样，便变远了，大家变的不一样。大家习染不一样，彼此之间便愈差愈远。
　　那孔子所说的性是善还是恶？依经文说的「性相近也，习相远也」，性有善恶吗？今日注佛经的人，没有明心见性，没有断惑，如何懂性？都是妄加注解。
　　现今取孔子说的话，与佛家相同的，做为证明。学佛而轻孔子，学孔子而谤佛，都不合道。
　　孔子与佛家怎么样相同法？以书为证，依唯识、起信论开头便讲性，三细六粗。今日不能再讲，你们曾经听了很多次，今天只说孔子所说与经上一样的，证明圣人之言没有差别。佛家人看不起孔子，未学佛者看不起佛，都是不懂道的妄人。「道也者，不可须臾离也，可离非道也」，可离就不是道了。
　　佛家注书有一个总原则，依「体、相、用」注解。万物都有本体、现象、作用，这是注解经典必须的要素，分三大端注经。体是本身，本身空无自体，是性空、真空，全经都是说这个，心经说：「是故空中，无色声香味触法……无智亦无得」体是空的。这一章说性，什么人看过性？没有本性吗？若没有便是落入顽空，本性确实有，但是看不到。中医有药性赋，如姜的性是热，虽然手握着姜，手不会发热，是不是姜就无性了呢？把姜煮熟食用身体就感到热。相性无体，万法都有本性，都有体，只是看不见而已，但是「体」会现起各种形相。
　　「相」如姜的性热看不见，摸不到，但是姜所长的形相看得到，这叫「体空相有」，体也有，相也有。孔子书、佛经都讲善恶，体有善恶吗？体既然是空，善恶便安不上，如姜性，连毒药性都安不上。再者，相是善是恶，但是扇、刀是善是恶？连子弹的相也没有善恶。体、相都无善恶，相藏在体中，有相才起业用，才生出善恶。如扇有用，一体可以万用，扇风能凉，可遮日、遮雨，也可以当坐垫，所以用才分善恶，业才分善恶。
　　「性相近也」，孔子没有说性是善是恶，孔子既然没有说，到孟子才说性善，荀子说性恶，杨子说善恶。在这章经文，说性善说性恶都讲不通，业才有分善恶。「习相远也」习就是用，习才与本性离得远，才有变化了。
　　儒家自宋儒辟佛为异端后，便没有以体相用注解的，因为有门户之见，一见体相用，便指为佛家，是异端。自己不通，才说人的坏话。后来的儒家不知孔子是圣人，讲解时才会如此鄙陋，所以吾举易经，以孔子说的做根据，易经处处讲体相用。
　　这一章有一种注解，指性相近是「父母未生前的本来面目」。是这一生父母未生前的面目吗？还是十世前父母未生前的本来面目？若不知「父母未生前本来面目」是无始无终的本性，就不算开悟，仍是囫囵吞枣。并不是参禅的人都开悟，学然后知不足。

雪公讲义：「释典言性分体相用」
　　「释典」，佛经上的典籍。「言性」，讲性，分体相用，必得分这三个字。大乘起信论，开头就讲体大，相大，用大，三大都是无量无边，复杂极了。知道这三大，念一句佛便消八十亿劫生死重罪，这还是有数目的，太小了，经上说是「尘点劫」。
「注云，体空相有，用为作业。体相皆无善恶，业用方有善恶。简要精详。」
　　「注云」，释典的注解，
　　「体空相有」体是真空，现象是有，众缘和合，因缘所生法，依他起性，如两掌合起来成缝。相是假有，凡夫以为真有。一有现象，才起作用，什么相起什么用。
　　「用为作业」一体有万用，用很大，用处很多，用是造作业。
　　「体相皆无善恶」，体空相不动，都没有善恶。
　　「业用方有善恶」，一作用才有善恶。
　　「简要精详」，很简单很扼要，说到精确处，很详细。佛经注解性较儒家好，因为佛家注重在道，学佛就是要求道。儒家从前不论，后来的儒家才求名利，所谓「书中自有黄金屋，书中自有颜如玉」，读孔子书为求名利。所以从前的人说，和尚是佛的罪人，举人是孔子的罪人。中庸说：「可离非道也」，论语云：「隐居以求其志，行义以达其道」，记住论语的一、二句，不成圣也成贤。注解若是为求道，所以差不多，若儒者求功名，便差远了。
「孔子云：近者，言其前。云远者，言其后。」
　　「孔子云：近者，言其前。」近是说眼前，本来。「云远者，言其后」，若不将过去、未来、现今三际拿来比较便错，所以易系云「精气为物，游魂为变」。
「夫前为体相，后指业用。故二圣之言同，非器小门户之见能知也。」
　　「夫前为体相」，先有体，其次有相。「后指业用」，有体相才有业用。「故二圣之言同」，所以孔子与佛二圣人所说的话都一样。「非器小门户之见能知也」，这不是器小有门户之见的人能知道的。佛与孔子所说，都不是小器人，小器人有门户之见，道不同不相为谋，这不是小器人所能知道的，今日就是斗争坚固的时期。但是必须有证据，以下是举证。
「周易系辞云，故神无方而易无体。」
　　什么人所说的？论语是子游子夏的门徒所记载的，记的确实吗？就算记的不准，那易经系辞是孔子亲自作的，就以这为证据。「周易」易有三种，这里是指周易。「系辞云」，系辞是孔子所作。「故神无方」，神，神妙，很微妙，如何微妙法？比方比方吧，却找不出比方来。这是说性体，真空拿什么比方呢？佛也没有说出来，只是说「如人饮水，冷暖自知」，热性冷性自己喝下去便知是热是冷。「而易无体」，易经是明摆着的，经文并不是易经，易的本体在那里？找不出本体，也是真空，体相用，孔子讲体。
「又云：一阴一阳之谓道，继之者善也。」
　　「又云」，又说。「一阴一阳之谓道」，一有道后，「继之者善也」，接继着道，有道就起作用。「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教」，一说话便有动作，动作接继后来才有「善」这个字。
「显诸仁，藏诸用。」
　　「又云」，又说。「显诸仁，藏诸用」，要将他显出来，必须有动作，如某人热，给他扇子，给的人有好处，给他扇子去除燠热，给的人所作的善事，给的人就有了善。所以仁义道德都在作用造作上。
「鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣。」
　　「又云」，又说。「鼓万物而不与圣人同忧」，鼓是动作。万物，指一切物体。一切物体都由本性，一动才出来万物，与圣人没有关系，用不着你操心。中庸说：「上天之载，无声无臭」上天造物，无声无臭，不须圣人操心。造物主是本性，所以「儒、释、道」可以合为参同契，若耶教就不能合，因为他的造物主是上帝。
　　「盛德大业至矣」，这个功德太大了，性的德能太大了。业也由性出来，这是用。
「又云，在天成象，在地成形，变化见矣。至六十四卦之象曰、彖曰，吉凶无咎，皆相也。」
　　以下说相。「又云，在天成象，在地成形」，仰观天象，俯察地理，成相成形都是相。「变化见矣」千变万化，都出来了。这还没说善恶。「至六十四卦」，每卦都有有六个爻，成形叫「象曰」、「彖曰」，有现象。然后预测这个象像什么，那一种像是吉是凶、不吉不凶、无咎，「吉凶无咎，皆相也」。吉凶无咎都是相。易经以下的文字接着说：「积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃」到这里才说善恶。
　　下一段与这一有关，不懂这个道理，那「上智下愚」就讲不下去。
子曰：唯上知与下愚不移。
　　这一段的注解也是全不对，不看注好似明白，看了反而不明白。有人说，这与前一章要合为一章，有人说要分二章，吾看这一章与上一章像是一章，「子曰」，或许是多出来的，为什么主张合为一章呢？你们要仔细听，因为你们的文章不行。
「子曰：唯上知与下愚不移。」
　　「唯」是唯独，有比较才说「唯」。连着上一章，虽然说是「性相近，习相远」，但是「唯上智与下愚不移」，也没有说善恶，而注解者也是注解善恶。
　　上智下愚，指性与习，习是情。上智与下愚的性情不移，唯这这二种人不移，不移是不更改。愚是什么都不懂，桀纣都懂，怎能说他们是愚呢？愚者如愚翁，以为山可以改，一般人以为山不可改，他却认为可以改；又如夸父追日，不自量力。
　　能「不移」，做事情就能成功，如周利盘陀伽，连笤帚二字也记不住，同仁要他走，他就是不走，终于证了罗汉果，他全在「不移」上。不成功的都是我们这些人，处在上智与下愚中间的人，随东随西漂流，叮叮当当，随时更改。不移是不改，能成功。桀纣不是愚。有人说尧舜是上智，桀纣是下愚，这是错误的说法。
　　这一段是上智下愚不移。诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚是天然的，人没有一点虚假，这是天道。诚之者是学诚，因着这个人诚不太充足，才要学，学后还算人。天然是上智，学习也是上智。仁者安仁，心在仁上才心安理得，天真直率，不勉强。智者利仁，智者是聪明人，智者知道走仁路有利益，这还是上智。现在的人，既不能安仁，也不能利仁，知而不做，有什么办法。
　　汉儒注出来了，如今你们自己去悟，不悟也不害人。达摩祖师说：「明道者多，行道者少；说理者多，通理者少。」学佛中万人不退者一人耳，证道者数万人未得其一。你们若真是愚人便能成功，老太婆能往生，讲经不能证果，证果全在自修上。
　　上智能成就，不退转，下愚也是如此。上智难，下愚也是难，所谓「古之愚也直，今之愚也诈而已矣」，现在的人是装洋相。

【十七．四】
子之武城，闻弦歌之声，夫子莞尔而笑曰：割鸡焉用牛刀。子游对曰：昔者偃也闻诸夫子曰：君子学道则爱人，小人学道则易使也。子曰：二三子，偃之言是也，

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前言戏之耳。（716）
「子之武城，」
　　武城，在今日的山东，那时名叫武城，今日也是这个名称。那时武城归属鲁家，是一个小县。三家分鲁国的土地，自己有封邑，封邑有宰臣。言偃（字子游）为宰臣，子游、子夏为文学家。今日虽然仍是武城地，但是真正武城的方圆已经变了，大概还是如此而已。
　　言偃为宰臣。之，是上那里去。
「闻弦歌之声，」
　　孔子一到武城，「闻弦歌之声」所谓弦歌者，六经当中有很多是押韵的，诗经更是有韵。但是今日的韵变了，宋代的平水韵，与唐韵差不多，所以会唐诗就能合一百零六韵，诗、书、易就都可以配起来念，用丝弦配起来。佛家有梵呗，所以念诵很重要。念诵与变化气质有大关系，这不是强迫教育，而是自然的事情。子游为武城宰，那时他全用教育治理国家。
「夫子莞尔而笑曰：割鸡焉用牛刀。」
　　孔子一到武城，听见家弦户诵，「夫子莞尔而笑曰」当然是见到了子游。莞尔，微微有笑容，不是大笑。孔子说「割鸡焉用牛刀」，割鸡，鸡小用挂着鸾铃的鸾刀。走路一步一步都必须有规矩，如同今日的军队有走正步，平时也有一定的规矩，切菜都有板眼，听鸾铃的声音，便知道马车行进有没有规矩。切鸡肉用小刀，小的食材放在案上切菜。宰牛用小刀就不行，必须用大刀。小刀是在案上切，这是小题大作。若诗的言语注不明白，如何能将六经注明白？
　　诗句都很少，一般的注解都注乱了，讲不通。诗的文理含义还注不明白，论语是圣人的言语，含有道，那如何懂呢？所以注解中有百分之九十为废话。不学诗无以言，要开悟性，由诗来。
「子游对曰：昔者偃也闻诸夫子曰：」
　　杀鸡何必拿着割牛的刀杀鸡，小题大作？子游懂，悟了，「子游对曰」，子游答复孔子。「昔者」，我听着夫子以前说过，说什么呢？
「君子学道则爱人，」
　　「君子学道则爱人」，这一句与「割鸡」句似乎无关，而且孔子「闻弦歌之声」，并未说什么，却说「割鸡」一句，这与「闻弦歌」怎么连起来？孔子所说，子游所答都幽默，孔子没有问，子游便答。若是现今的人会以为这与学道无关。言偃在武城，所教的不是文学，而是教人民读诗书，学圣贤之道，以礼乐治民，所谓「博之以文，约之以礼」，礼是节度，无礼那道德也走不通。物有本末，子游知道孔子说的根本，本是道。在位的人，学道有好处，学道以爱人。
　　你们学佛、学孔子，学了还祸害社会、邻居，对家庭乱七八糟。这「爱人」的爱，与普通的爱不同，出世法不许有爱，学佛学道有爱都不成功。学儒家的「爱」可以，爱是加惠，但是也必须有一定的节度，发而皆中节，今日杂志所说都是乱爱。
「小人学道则易使也。」
　　君子学道是加惠给老百姓，「小人学道则易使」，此处的君子、小人，不是好坏的人，而是指在位、在野的人，在位称君子，普通人为小人，其中没有善恶二字。普通人也必须学道，大学自天子以至庶人，都是以修身为本。从前不强迫，学道的人必须控制自己，若发展欲望有什么道？不患寡而患不均，贫到喝粥也要稀浓一律平等。百姓听国家领导，懂礼乐之道，到时候被领导也高兴，否则他走欲望的路，你走道德的路，如何能被领导呢？志同道合才能合起来办事，今日的佛教团体志同道合了吗？
「子曰：二三子，偃之言是也，」
　　这是文字般若，孔子没有说别的，孔子不与子游谈。看戏要看名角眼上的动态，便能明白。孔子跟带去的学生说，是与第三者说话，言偃他说的对啊，对什么？不对在那里？「割鸡」句不对，「君子学道」句对。
「前言戏之耳。」
　　「前言戏之耳」，前面所说是戏言，孔子高兴偶而说笑有何不可？冬烘先生却引经辨析，以为圣人无戏言，那是书呆子。

【十七．五】
公山弗扰以费畔。召，子欲往。子路不悦。曰：末之也已，何必公山氏之之也。子曰：夫召我者，而岂徒哉。如有用我者，吾其为东周乎！（719）
「公山弗扰以费畔，」
　　公山弗扰以费畔。公山弗扰在季氏家当家臣，担任山东费地的宰官，背畔季氏，为什么要叛？吾不知道，注说纷纭，都没见过，弄不明白，如何讲书？例如不知一对夫妇为了吃饭相吵的原因，就为他们调解，劝他们别看电影，这是胡说。依本文讲就可以了，虽然不讲但是必须念，为什么必须念？预备后来其它处有发现，现在可以阙疑待考。
　　后来阳货在季氏家当家宰，季氏是大夫，大夫以下是家臣。既然是家臣，三家大夫背叛鲁侯，家臣公山弗扰便背叛季氏。上梁不正下梁歪，大夫叛诸侯，家臣叛大夫。
「召，子欲往，」
　　费地是季氏所有的采邑，「召，子欲往」，公山弗扰觉得势力浅，想召孔子帮忙。因为孔子想把三家的城墙拆掉一些，公山弗扰守季氏的费，以为孔子会允许帮他的忙。
　　孔子「欲往」，「欲」并不是就要去，而是言语之中表示要去了。孔子为着不能行道，「子欲居九夷，从我者由也」，孔子也没上九夷，言语之中含有「去」的意思，不是真去，这是欲往，不是真去。
「子路不悦。」
　　「子路不悦」，子路是刚直的人，所以有不悦的表现。子贡就不如此，例如在卫国时，父子争天下，大家不知道孔子要帮谁，子贡说我去试探，进去见孔子，问说：「伯夷、叔齐何人也」，卫国的事一句不提，伯夷、叔齐让国，卫国父子却争国，孔子说「（伯夷、叔齐）古之贤人也」子贡出来为大家说，孔子绝不帮他们。吾要你们读书开悟便如此，子路没有这种口才，看不对就不高兴，像子见南子，子路也不高兴。
「曰：末之也已，何必公山氏之之也。」
　　「曰」，孔子说。「末之也已」，末，无也，没有。末之也，没有这么一回事。
　　「已」，止也，算了吧。夫子无处可去，就罢了，何必往公山氏那里。
　　孔子欲堕三都，堕不了，现在公山氏先背叛季氏，对于鲁君有好处。但是子路认为这也不对，因为季氏以臣叛君不对，公山也是以臣叛君。例如有祖孙三代上山采薪，父亲骂祖父走得慢，儿子也骂父亲怎可骂祖父？若孔子赞成公山弗扰背叛季氏，那怎么不允许季氏叛鲁侯呢？
「子曰：夫召我者，而岂徒哉，如有用我者，吾其为东周乎！」
　　这一段文字似乎与上文同是一章，只是多出「子曰」而已。「夫召我者」公山召我，召我的人，难道空空来找我去吗？他有他的用意，「如有用我者」召我当然要我帮忙，也可以。「欲往」，有用我者我就干。「我其为东周乎！」我出来还是为周天子，只要对周天子有利益，我就出来，公山氏对周天子有什么利益？
　　孔子知道子路的心思。子路是对公山弗扰背叛季家不以为然，对任何人都是如此，谁这么干我都不赞成，何止是公山氏，孔子这句话幽默极了。
　　这一章有疑问，可以阙疑，但必须记住有这一件事。

【十七．六】
子张问仁于孔子。孔子曰：能行五者于天下，为仁矣。请问之。曰：恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。
「子张问仁于孔子。孔子曰：能行五者于天下，为仁矣。请问之。」
　　子张问仁，孔子说，能做五条事于天下，就是仁了，那五条呢？
　　有人说是问仁，孔子答的都是政治，似乎所答非所问。考据很多，都没有定论，既然无定论我们就依着文字讲。这五条与仁有关，对我们有好处，与仁也有关系，仁无非是给大家有好处，都是加惠于人。
「曰：恭、宽、信、敏、惠。」
　　「恭、宽、信、敏、惠」，这五字便是仁，以下一字一字解释。
「恭则不侮，」
　　「恭则不侮」，从内到外，恭是发自于心中，对人不侮辱，对人不可存心侮辱，这一点必须学。
「宽则得众，」
　　「宽则得众」，自外而内，宽厚了，百姓对你便有感情，就肯服从，一来才有一往。
「信则人任焉，」
　　「信则人任焉」，从外而内，凡事守信用，对方对你就信任。
「敏则有功，」
　　「敏则有功」，由内而外，敏是办事，很勤快，便有功德。一句是由内而外，一句是从外而内。
「惠则足以使人。」
　　「惠则足以使人」，从外而内，对人有恩惠，到时用人，人就肯被你用，文王泽及枯骨，何况是对人。
　　以上五句，都是自己与他人相对，了解这五个字，也可说是仁了。我们学这五个字，有什么不可办的？

【十七．七】
佛肸召，子欲往。子路曰：昔者，由也闻诸夫子曰：亲于其身为不善者，君子不入也。佛肸以中牟畔，子之往也，如之何。子曰：然，有是言也，不曰坚乎，磨而不磷，不曰白乎，涅而不缁，吾岂匏瓜也哉，焉能系而不食？（723）
「佛肸召，子欲往。子路曰：」
　　「佛肸召，子欲往」，这与鲁国无关，齐桓公为霸主之后，晋文公当霸主，所谓「齐桓晋文」。三家分晋，韩赵魏都是在晋地，是晋的功臣，受封土地。后来范中行等四家打起来，三家灭了智伯范中行，都不归晋了。到战国，三家灭晋，成为韩赵魏，夺取晋君的权位，也像鲁国三家都不对。佛肸当中牟县宰，中牟是赵地，在河南、河北都有中牟县，弄不清楚，可以不管。三家没有分晋时，佛肸就在中牟县，三家分晋后，佛肸不服从赵，因为赵他背畔晋的原故。佛肸也找帮手，找上孔子，孔子也想前往，但不是就去。又是子路出来说话，这回说明白话。
「昔者，由也闻诸夫子曰：亲于其身为不善者，君子不入也。佛肸以中牟畔，子之往也，如之何。」
　　昔日我仲由听夫子您说过，本身不是善道，君子就不去与他合作。佛肸背叛君臣的道理，虽然对晋是对得起，但是佛肸他也是以家臣背叛大夫，背叛赵家，夫子您上那里去，对吗？
「子曰：然，有是言也，不曰坚乎，磨而不磷，不曰白乎，涅而不缁，」
　　孔子说，你说得对，我说过这样的话，但是你没记住别的话，还有什么话？我不是说过，东西很坚固，如何坚固法呢？磨他不磷，磷是薄、坏的意思，怎么磨也破坏不了它。不也说过白，涅染它，缁是发黑，你要守住白，也不叫他染上黑。什么是「磨而不磷，涅而不缁」？礼记考工记，举车轮的中心车轴，用枣木做的，很坚固，车轮来来往往，轮坏了，轴虽然吃大力，轴却不坏，这是磨而不磷的比喻。广雅说：「涅，黑泥也」，涅并不是染料，黑泥染不上黑，不是染色的材料，这是涅而不缁的比喻。
　　这是孔子说，我出来但是不改变我的坚固，污秽也染污不了我。孔子说，但是并没有真去，即使去也染不了。我出来有我的办法，不论受什么艰难，我有办法，而且染不了孔子。例如孔子在卫，弥子瑕、南子要孔子出来，孔子都不出来，但是孔子为何不拒绝而欲往呢？
「吾岂匏瓜也哉，焉能系而不食？」
　　孔子说，我不是匏瓜，空有虚名而不干，有机会我便出来。匏瓜吾采焦氏笔乘的说法，指南方的星，既叫「匏瓜星」名，又是系在那儿。诗经小雅云：「维南有箕，不可以簸扬；维北有斗，不可以挹酒浆。」南方的匏瓜星也是虚有其名。我难道是匏瓜星，挂在那里不中用的东西吗？

【十七．八】
子曰：由也，女闻六言六蔽矣乎？对曰：未也。曰：居，吾语女。好仁不好学，其蔽也愚。好知不好学，其蔽也荡。好信不好学，其蔽也贼。好直不好学，其蔽也绞。好勇不好学，其蔽也乱。好刚不好学，其蔽也狂。（727）
　　你们必须先预习，得益较大。一家的注解不免个人主张，集注则各说各话，打笔墨官司。古人的学习方法，一上来不先看注，先看本文，考查几遍后再看注子，吃过一番研究的苦，才知道比你高明。这是以文会友，进步快速。若上来便看注子，当注解的奴隶，进步慢。所以禅宗悟后还须要看经，儒家也是如此，举一不能反三，便不再提示了。现今台湾还是有圣人之言的地方，仍有人伦观念。
　　这一章本来简单，一经考据反而更乱，反而让人不懂，如「居」有人说作「尸几」的，二字都可以讲，为什么须要改呢？居或者作「尻(尻)」。
　　有人说，孔子为了对治子路的毛病而说这一章，这样的注解就都没有毛病吗？这样注解是节外生枝。若说到孔子为何而讲，这就难论了。
「子曰：由也，女闻六言六蔽矣乎？对曰：未也。」
　　子曰：「由也」，孔子叫仲由，长辈叫下辈的名字，亲密的称呼，今日是父亲叫儿子，以同辈相称，颠倒错乱。
　　「汝闻」，你听说过「六言」六种言语，说的六种话。
　　「六蔽」，蔽，普通训诂说，盖覆也，俗话说是遮。另有一说，荀子解蔽篇云，壅塞也。盖覆是由上而下，壅塞则从后面来，都是遮的意思。荀子另有一说，蔽是不能通明，这个说法好，一半明一半不明，不能全部通明。
　　「乎」，对映上文的「闻」字，这是问话，你听说过了吗？
「对曰：未也。」
　　「对曰」，身分低下的回答身分高上的叫对。「未也」，没听说过，不懂六言也不懂六蔽。六蔽对六言而来，六蔽专遮蔽六言的。
「曰：居，吾语女。」
　　「曰」，孔子说。「居，吾语女」，「居」字古今不同，古时候有古时候的讲法，注解说是坐下，进入屋里也是居，站着也是居，何必要注解成坐下？孔子是周朝人，周代如何坐法？考据不能没有，但是也不能过分。吾曾经为你们讲过鸿门宴的历史，你还不知道吗？从前坐在榻榻米上，跪着坐在小腿上为居，这便是坐。「兴起」不是站起来，而是跪起来，这是礼貌。「居」坐下，安稳，谈话不紧张。佛家讲，女子双膝跪，男子单膝胡跪，因为女子身体弱的原故。「吾语女」，我把上面所说的六言六蔽说给你知道。
「好仁不好学，其蔽也愚。」
　　「好仁不好学」，好音号，喜欢，喜欢仁。仁是嘉惠对方，固然是好事。他喜好仁爱，怎会有恶呢？必须知道﹕善事与恶事，都要随从中道。随从中道，那里有谁好谁坏？孔子是圣人，要人在无形中，改变心理。秦桧走中道，岳飞也走中道，便一样了。例如月亮上弦、下弦，都不是中道。
　　这一章注重学字，人自下生到死，不能不学。好仁，那也还要好学，才知道好的仁是否合乎中道。若不求学，有些地方通达，有些地方不通达，不通达就是蔽﹔就是「愚」，叫愚仁。如宋襄公与楚战于泓，那是妇人之仁，自称仁义之师。二十四孝郭巨埋儿，是愚孝。
「好知不好学，其蔽也荡。」
　　「好智不好学，其蔽也荡」，荡，放纵也。如苏秦、张仪都有智，好事不做，只图私利，弄得天下大乱。
「好信不好学，其蔽也贼。」
　　「好信不好学」，信也必须求学，否则信字也弄错了。「其蔽也贼」，贼，害事也。譬如尾生在蓝桥下约会，为了守信，被水淹死。
「好直不好学，其蔽也绞。」
　　「好直不好学」，交友，直、谅、多闻等都是益友，但是所直合不合乎中道？例如「其父攘羊，其子证之」，便是「其蔽也绞」。绞，绳两三条绞成一条，急切的意思，不合中道。
「好勇不好学，其蔽也乱。」
　　「好勇不好学」，