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发表于 2018-6-11 16:03:54
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从哪里来的。我们同学们知不知道?想想释迦牟尼佛常讲「一切法从心想生」,就这么来的,因为大家想的不一样,所以它法界不一样。你看,科学家知道不同维次空间,但他不知道不同维次空间怎么来的,他不知道,从心想生。你知道这个原因就容易了,我现在不想,不想不就突破了吗?你想就有,不想就没有,只要你不想,不想叫禅定,你什么都不想,空间维次突破了。你一想,我们想五戒、想十善、想伦理、想道德、想因果、想善恶,所以就六道现前。你要是不想,这些东西统统不想,六道完全展开,你全看见,只要你不想,全看见,里面的障碍都没有了。由你定功的浅深,这定功要达到佛门讲的四禅八定。
其实四禅八定不是佛门的,是上古时代婆罗门教的,婆罗门教的历史,我跟他们接触过,他们告诉我,他们有一万多年历史,也就是比佛教要早一万年。可是我们现在世界上,一般研究宗教,肯定他们的历史至少有八千五百年。就算八千五百年,现在人家说我们佛教是二千五百年,它也比我们早六千年,这是世界上最古老的宗教,四禅八定是他们修的。所以他们里面那些大德们,那些传教师、大德都有相当深的禅定功夫;换句话说,对六道里面的状况,他们叫一清二楚。佛陀出现在印度,早年参学也亲近过婆罗门教,所以我们有理由相信,释迦牟尼佛的四禅八定一定是很好的功夫,所以对六道清楚。用我们现代的话来说,这些人知其当然,不知其所以然,定中看到的境界是现量境界,不是比量,现量境界。你有这个功夫,你见到,他有这个功夫,他也见到,许多人都有这个功夫,大家都见到,这不是假的。可是你要问为什么会有六道?六道现象几时发生的?六道之外,还有没有世界?这些问题,世尊当年在世的时候没有人能解答。宗教里面不能解答,学术界里头也不能解答,所以释迦牟尼佛学了十二年,把十二年所学的东西全放下,这一点非常重要,放下了。放下入更深的禅定,这一入定,大彻大悟,明心见性,这我们佛门里面讲的,在菩提树下,夜睹明星,大彻大悟,见性成佛。这一年,释迦牟尼佛三十岁,问题解决了。六道怎么来的,知道。为什么会有六道?晓得。六道之外,那太可观,全都明白了。
出定之后,二七日中,我们看到释迦牟尼佛在树下打坐入定,多长?二七,十四天。我们看到他在树下打坐,实际上他在定中,把他明心见性那个境界统统给我们说出来,这就是《大方广佛华严经》,定中讲的。这部经讲完,大龙菩萨,也是等觉菩萨,把这部经典收藏在龙宫,在龙宫里面保存,我们这世间没人知道。一直到六百年后,释迦牟尼佛圆寂六百年后,印度出现一个龙树菩萨,初地菩萨。这个人聪明绝顶,释迦牟尼佛四十九年所说的一切法,他三个月就学会,於是傲慢心生起来,认为这个世界他是第一,没有人跟他相比。这时候就像《金刚经》上所说的,大菩萨要护念小菩萨,为什么?一傲慢就堕落了,要来帮助他,所以大龙菩萨就现个人身,跟龙树菩萨去交流。龙树菩萨跟大龙菩萨比,还是差很远,大龙菩萨就告诉他,世尊最初成道讲了一部大经,收藏在龙宫,你要有兴趣,我带你去看。龙树菩萨很高兴跟他去,在龙宫里面看到《大方广佛华严经》,他一看到这部经的时候,他傲慢习气马上没有了。这部经的分量多大?十个三千大千世界微尘偈,一四天下微尘品,龙树菩萨一看这个,自己所学的太渺小了,微不足道!傲慢心马上就没有了。
他看了这部经,这么大的分量,不是阎浮提众生(就是我们地球上人)能够接受的,没法子接受。再看,它还有中本,中本也是太大。到最后看第三种,说是小本,小本是什么?等於是目录提要,像我们的《四库全书》,这是我们中国最大的一部丛书,那也是一个人一生没办法读得完的,它有一部目录提要。现在全书在台湾是用精装本,把它缩小、缩印一千五百册。目录提要,就是目录简单介绍,这本书里面讲些什么,目录提要有五册,精装本像字典一样,五册合起来差不多有这么大分量。龙树菩萨看到这个,就是《华严经》的目录提要,这个行,这个简单,他把它背诵起来,再回到人间,用文字写出来,这就是我们现在学的《大方广佛华严经》,在龙宫里面是《华严经》的目录提要。分量多大?十万偈,四十品。一偈就是四句,印度人计算书本的文字,不是一个字一个字算的,他是四句叫一偈,十万偈就是四十万句。我们现在的《华严经》,翻成中文的《华严经》只有原文的一半。这个经太大,散失很多,所以到中国来,虽然是三次传到中国,都不是完全的版本,这经太大。虽然不完整,可是意思能够看得出来,现在流传在世间唯一的《华严经》本子就是中文译本,梵文本已经没有。我还听说,有人告诉我,《四十华严》,就是最后这一品,「普贤菩萨行愿品」,梵文原本还有,其他的部分都散失、都失传,所以我们对於这些法宝要珍惜,要认真学习。
现在我们明白,佛法的修学不在乎要研究多少部经典,不在乎这个,在乎你放下。因为你放下就是,放下你自性现前,一切诸佛所说的经典你全都明了,你没有一样不知道,所以还是明心见性重要。在这个世间,烦恼习气重,实在放不下,那就换个地方去学,到极乐世界去,这是个方便法。到极乐世界,头一个,你寿命长,你身体健康,不会再生病,而且极乐世界有好老师,阿弥陀佛亲自指导。你说那么多人,那阿弥陀佛不累死了?阿弥陀佛有办法,他有分身,这妙极了,他可以分无量无边身,一对一的教,你看这个待遇到哪里去找?你要真正懂得、真正搞清楚,你就会说,这个地方我非去不可;下定决心,在这一生当中决定求生净土。
所以「尘相大小」,大到宇宙,小到微尘,全是妄心分别变现出来的,唯识所变。识心是妄心,真心能现,妄心能变,这就是烦恼。我们中国古谚语也说,「知事多时烦恼多」,你知道的事情多,烦恼就多,为什么?分别多、执著多。你要少烦少恼,最好不需要知道的事情都不要知道,你的心就清净,你烦恼就少。我是早年章嘉大师教我的,不看电视、不听广播、不看杂志、不看报纸。别人说社会很乱,我感觉到每天都是很太平,没事。我要一知道了,这世界是乱世,我什么都不知道,天天是太平盛世,不一样!你们生活在乱世,我生活在治世,太平世界,怎么会一样!他们有权利出版这些东西,广播这些东西,我也有权利不接受,不听你的、不看你的。我天天看佛菩萨像,天天看佛菩萨经,你说多快乐!这桩事情得自己会把持才行,不能受别人诱惑。所以古时候修行都在深山里面,这用意我们就明白,尽量避免跟世俗社会接触,目标是什么?少烦少恼。可是现在社会不行,现在深山里都有电视。深山古庙,你到那里去看,马路开上去,汽车可以到大门口,再到里面去看,现代化的设备齐全,每个房间都有电视,这还能修行吗?这就不行了。修行要记住,修什么?清净平等觉,真修行。我们的心是不是一天比一天清净?一天比一天清净,难!我们把时间放长一点,是不是一年比一年清净,这容易体会。更进一步,一个月比一个月清净,好功夫。一个月比一个月平等,一个月比一个月有智慧,这个人决定得生,而且品位很高。这是我们一生当中应该要干的大事、真事,别的是假的。你起心动念搞别的是造业,肯定是搞六道轮回。搞六道轮回,你怎么能出离六道轮回?出不去。要想出离六道轮回,不再搞六道轮回了。六道里面都是贪瞋痴慢,这是三恶道,五戒十善是三善道,出不了六道轮回,不如老老实实念这句阿弥陀佛。这句阿弥陀佛不在六道,六道里头哪一道都找不到阿弥陀佛,找来找去,到西方极乐世界找到。所以阿弥陀佛是个信号,像我们飞机在空中飞行,什么叫航路?航路是信号。你常常想著这个信号,不管阿弥陀佛在什么地方,这个信号肯定直捷跟他通畅无阻。守住这个信号决定能够到达,绝不会有错误。
至於佛号怎么念法?有人问我:法师,有人念阿(āㄚ)弥陀佛,有人念阿(ēㄜ)弥陀佛,到底哪个?只要你心里想的正确,都对。这佛法殊胜!所以佛法重实质不重形式,心里头真有,阿(āㄚ)弥陀佛、阿(ēㄜ)弥陀佛都一样,只要你心里头真有。尤其是你要怕这音错了,恐怕将来有差误,那你就想到清净平等觉,这《无量寿经》上说的,我心地清净平等觉,我念阿(āㄚ)弥陀佛,行,对了,念阿(ēㄜ)弥陀佛也对;我念四个字对,念六个字也对,不要在这上面去计较。总的原则,「心净则佛土净」,所以清净平等觉这五个字太重要,我们念佛的目的在此地,把我们的清净心念出来。阿弥陀佛没有染污,阿弥陀佛没有高下,没有高下我们的平等心念出来。阿弥陀佛不迷、不愚痴,觉而不迷,违背了阿弥陀佛,肯定就迷了,不是迷於三恶道,那就是迷於三善道,这一定要知道。三恶道、三善道都出不了六道,出不了六道的人,苦!我们希望六道众生跟我们在一起共同学习、共同修行,将来同生净土,同证菩提,我们得有这个愿心,帮助自己,也帮助一切众生。
下面说,『由尘相体本空寂缘虑自尽,即是菩提』。「尘相」,我们把它说成物质现象跟精神现象,大家就更容易懂。无论是什么现象,相有体空,所以佛说「万法皆空」。万法皆空是从体上讲的,万法缘生是从相上讲的,相有,体没有,体是空寂的,因为它体是空寂的,所以它相是幻相,不是真相。相,任何现象决定不能永恒存在,实际上都是刹那生灭。刹那生灭,我们很难懂,很不容易体会,它的速度实在太快,说刹那,是个很模糊的概念。《仁王经》上佛是这样说法,佛也是讲一弹指,一弹指有六十刹那,就是一弹指的六十分之一叫一刹那,这时间已经很短,一刹那里面有九百生灭,这是世尊在《仁王经》上讲的。但是跟《菩萨处胎经》里面所讲的不一样,《菩萨处胎经》就是世尊问弥勒菩萨,弥勒菩萨的对应,那太微细了。所以我们知道世尊在仁王会上是方便说,不是真实说,真实说速度比那个更快。弥勒菩萨跟我们说得很好,他说念头太微细,极其微细,不可执持,执是什么?你执著不到,你没有办法保持,它一下就过去了,非常的快速,比光的速度快多了,这是我们一定要知道的。所以从相上、从性上看,不一样,从性上看,它是菩提;从相上看,它是烦恼,为什么?它里面夹杂著有分别执著,分别执著是烦恼。「性体空寂缘虑自尽」,它本来没有,这就是菩提。所以佛法里面讲断烦恼,是个形容词、是个比喻,不是真的,为什么?真的如果烦恼断了,那菩提也断了,菩提也没有了。菩提是性德,它不生不灭,它有。所以真的说法,大乘教里也说得很多,「转烦恼成菩提」,这对的;「转生死为涅盘」,转变,放下就转变,这是真的。要晓得,菩提、涅盘都是自性的性德,本有的,不生不灭。生死、烦恼是假的,幻相,你要了解实际真相,确实它不可得。下面:
【由尘相体无遍计。即是小乘法也。】
这里讲到三性。
【由尘性无生无灭依他似有。即是大乘法也。】
这是问,在一微尘里面怎么能够看出大乘、小乘?佛法真的是不可思议。「三性」,我们先简单的介绍一下,「遍计所执性」。首先我们要知道,佛陀教学契机契理,无有定法可说,所以他教人,真的是因人而异、因事而异、因时而异。佛经是活活泼泼的,所用的方法,他用一句话来形容,叫善巧方便,非常巧妙,能帮助你豁然大悟。现在我们学佛学得很辛苦,什么原因?这样的好老师没有了。为什么会没有?我们的业障太重,诸佛菩萨、一切善知识是跟我们有感应道交的,我们业障重,他不能现前。他跟我们现前,也要现跟我们业障差不多重的,跟我们在一起才谈得来、才投缘。程度差太多,不行!你说一个大学研究生跟幼稚园小朋友,他能谈得来吗?他谈不来,就这么个道理。所以我们要想真的跟佛菩萨接触,唯有提升自己,把自己提升到研究生的程度,研究生的指导教授就出现。不是佛菩萨不慈悲,佛菩萨应机说法,不是不慈悲,这道理一定要懂。
在唯识学里面,这是佛教的一个宗派,它把宇宙万法分为三种性质,这三种性质就是:遍计所执性、依他起性、圆成实性。「遍计所执性」,就是三性之一,三种性质里面的一个,大乘教里面常常这样解释,「凡夫之妄情,遍计度一切法,名为遍计」。这个话的意思,六道凡夫他的情见,情见,用我们现在的话说就是成见,自以为是,其实全错了,所以佛法把这情字上面加个妄情。妄情的反面是什么?真智,智慧是真的。智慧是什么?智慧是自性里头本具的般若智慧,因为你有妄想分别执著,所以把它变成了情识。识是什么?识是分别执著,所以妄情就是分别执著。普遍的计度一切法,度是度量,计是计较。你看我们对一切法都计较、都度量,而且普遍对一切法。计较什么?它是什么名字,它是什么性质,都要问问这个。见个人,他姓什么?他叫什么名字?是男的还是女的?多大年岁?他住在哪里?调查一下,这就叫计度。你怎么这么计较?度是度量,掂掂他的分量,这叫遍计所执,遍计所执都不是真的。「以此遍计之妄情,计无我为我」,这就说出这种性质带给我们大的麻烦,首先本来无我,就是妄情计度,无我当中他要找个我,我执。找什么?找成我这个身,把身看作是我,这就产生身见。「执无法为法」,一切法本来没有形相,也没有名字。老子《道德经》上头一句话就说,「名可名,非常名;道可道,非常道」。道,哪有名?人本来没有名字,名字是你自己起的,你执著那个名字就是你。你本来没有身,你投胎得这个身,你就执著这身是你。
佛法告诉我们,我们有没有我?有,有常、有乐、有我、有净,这是自性里面的四德,常乐我净,有真我!真我不生不灭,那是真的。我们现在误会了,把假我当成真我。古大德有这么一个比喻,就是把我们的身当作真我,比喻作真我,我穿的衣服这是假我,衣服不是我。衣服穿在身上穿久了,搞错了,把真我忘掉,把这衣服看作是我,对它非常执著,这错了,这比喻你容易懂。什么是真我?现在外国哲学家他们比一般人聪明,他们知道身不是我,什么是我?灵魂是我。人死了,灵魂投胎去了,灵魂就走了,身体不要了,他知道这个东西有生有灭,这不是我,我不生不灭。在宗教里一般讲法,特别是在中国,人死了四十九天之后他又去投胎去,随著业力他就转变,六道里面他又去找一个身,找了身之后,他又执著那个身是我,他又迷了。我们要问,灵魂是不是真我?也不是真我,真我是什么?真我是自性,或者我们加一个字,灵性,这是真我,不生不灭。为什么加个灵字?它有见闻觉知,见闻觉知是性德,只要有物质现象,它就在里面, |
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