弥陀大愿利生说（第三集）

wlxg20130220

摘自《净公上人：弥陀大愿利生说》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。


阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称




止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


弥陀大愿利生说　　（第三集）　　1991/6　　美国圣荷西迪安那大学　　档名：02-015-0003



　　诸位同修晚安。这两天，不免有些初学的同修，刚刚接触佛法当然疑问很多，这是免不了的。那么疑一定要把它断掉，断疑才能够起信。可是疑要如何去断？一定要智慧，如果没有智慧，即使我们听得多、看得多，疑问终究是不能断。因为你所听的、读诵的都是属于常识，常识换句话说，都是相当肤浅，它没有力量断疑，可以把你的怀疑缓和一下，不能断掉。所以我们看到有许多修行人，现在念佛的人，我们举这个例子。他念了一生的佛，到临终的时候他不信了，或者到临终他要改学别的法门。原因是什么？可见得他平常听经，听的不是不多，读书读得多，批注也读得很多，就是力量不够，不是真实慧；要真正的智慧才能够断疑生信。

　　真智慧从那里来？我们还是讲得愈简单、愈浅显愈好，从清净心来，心有染污就有困难。佛在经上给我们譬喻，譬如我们这个茶碗，这个茶碗从前是盛毒药的，现在毒药虽然是把它倒掉了，里头一点都没有了，这里头还有一点残余并没除尽，再把它盛上甘露，甘露也变成毒药，这里面有一点点毒素渗在里面全变成毒素。这个譬喻什么？我们的烦恼、习气没有断尽，纵然闻到甚深的佛法，就像清凉大师讲的，还是变成邪知邪见，增长邪见，也就是在开经偈上常念的「愿解如来真实义」，他把如来的真实义解错、曲解了。为什么曲解？因为烦恼习气没断。因此学佛从哪里学起？从断烦恼学起。

　　实在说《华严》是好，我在《华严》上得了两桩利益，第一个利益就是认识了净土。这是《华严经》末后导归极乐，我对《无量寿经》才认识了，这是第一个大利益。第二个大利益，我真正明白了四弘誓愿，四弘誓愿大家都会念，其实一部《华严经》就是四弘誓愿的解释。所以，学佛先要发心。我们《无量寿经》上也讲过，如果不发度一切众生的心愿，佛门你就入不进来。不要说净土，大乘之门就进不来。进大乘之门一定要发度众生的大愿，度众生用现在的话来讲，就是尽心尽力的去帮助众生，帮助大众。希望这些大众们都能够破迷开悟，都能够接触佛法，都能够修学佛法，都能够得到佛法殊胜的利益。我们要发这个心，尽心尽力的去做，这就是无上菩提心。

　　要发这个心，发心之后，从哪里做起？我们要想帮助别人，如果本身都没有能力自度，还有什么力量去帮助人？先度自己，怎么个度法？「烦恼无尽誓愿断」，先度自己就是断烦恼，没有别的。烦恼断尽之后再学法门，这是修学的次第，一定是这样的顺序。没有说烦恼没有断，就去学法门，没有这个道理的；那个法门学了之后，以后问题很多，这个非常重要。

　　所以过去，中国与印度古大德教学，五年学戒。五年学戒做什么？五年专门做断烦恼的工作，去做这个。所以这五年，讲堂你没有资格听经，禅堂你也没有资格进去参禅，念佛堂也没有资格进去跟大家一起共修，你没有资格。这五年干什么？五年打杂！照顾大众，就是做服务的工作，这个服务是修忍辱，修福报，侍候大家。除这个之外，那就看你学什么法门，老师怎么教你。在教下的，老师教你读经，读经不求解义，就是读。目的何在？诸位要知道，目的是戒、定、慧三学一次完成。所以平常我们读经要知道这一点，那你的受用大了，读经是在修行，是真正的修行！不是念给佛菩萨听的。

　　戒学里面分两大类，所谓小乘戒与菩萨戒。小乘戒讲比丘戒，比丘尼戒，这个都属于小乘戒，是属于自利。我们儒家所讲慎独，独自一个人，我们应当要遵守的，那是戒自己！大乘菩萨戒是入众，就是我们跟别人相处，自己应该要如何约束自己。佛的戒律比起世间的法律高明很多，我们理解之后，对它确实佩服的五体投地。它是自律，而不律人，自戒，不戒别人。这好伟大！别人的守戒、持戒、破戒于我不相干，我自己有没有照做，不管别人。所以禅宗六祖大师就说得很好，「若真修道人，不见他人过」，见到别人破戒、犯戒，实际上是自己犯戒。你自己持戒，怎么会看到别人犯戒，看到别人犯戒，自己心就不清净。所以不见他人过，这叫真功夫。无论大乘戒、小乘戒，统统是自律。

　　戒律的目的是「诸恶莫作，众善奉行」，自律着重在「诸恶莫作」；处众，菩萨戒跟别人相处，着重在「众善奉行」。佛法善恶的标准，有个绝对的标准，绝对的标准就是真如本性；与性德相应的这是善，与性德相违背的这叫恶，这是绝对的标准。可是在事上讲，那就叫相对的标准。相对的标准，譬如讲不杀生，人天乘有人天乘的说法，声闻、缘觉有声闻、缘觉的讲法，不一样，菩萨有菩萨的说法。同样是不杀生这一条，里面的范围、境界、理论统统都不一样，都不相同，这个我们要知道的。可是它绝对不会违背它的原则，就是与法性相应，这点要知道。因此读经就是诸恶莫作，众善奉行，你看你在念经的时候，你心里面不会打妄想，不会作恶，心里还想恶事的，经念错了，那怎么能念下去？读经这个心很专、很清净，没有一点妄念，就是诸恶莫作。经典是佛从真如本性里面流露出来的言语文字，这是善中之善，没有比这个更善的，读经就是众善奉行。

　　由此可知，读经戒律统统具足，大乘戒小乘戒一条都没有漏掉，这是修戒学！这个要知道。读经要专心，专心就是修定，定学。读经要读的字字分明，没有念漏掉，没有念错行，这是慧学。所以你就知道，读经，经典上常常讲，受持、读诵、书写，统统都是修行的方法。写经也是修行的方法，写经还是戒定慧三学一次完成。我们平常用读诵，这是最方便的方法。念经是要做什么？是修戒、定、慧！这个要知道。戒、定、慧同时一次完成，就是用这个方法。念佛是这个方法，参禅也是这个方法，持咒也是这个方法，都是为了这桩事情。可见得法门很多，方法很多，目的都是一个，统统是戒定慧一次完成。法门平等，无有高下，不可以说我读经，他持咒，持咒不行！持咒不如我念经，不可以这样说。行与不行，就是他懂不懂这个意思。他持咒，为什么持咒？持咒求神通、求感应，那错了，那完全错了。持咒干什么？求戒定慧，那就对了，完全正确。所以，无论是持咒、是念佛，诵经、或者书写，目的都只有一个，都是修戒定慧。

　　在日常生活当中，戒定慧是有次第的。戒是守法；定是信心坚固不为外界动摇，这是定；六根接触六尘境界，不为境界所动，这是定。慧是什么？六根接触六尘境界，样样清楚，样样明了，不迷！这是慧。所以，统统用在生活当中，处事待人接物，五年读经目的是在此地，目的是奠定戒定慧三学的基础。三学有了基础之后，这才可以听经、闻法，可以出去参学，与人家研究讨论，成就后得智；后得智就是无所不知。所以，前五年学什么？学无知，般若无知，无知是根本智。根本智得到之后，再求后得智，就是无所不知，那是真智慧。那不是一般佛学常识，不是道听涂说，人云亦云，不是！那是真智慧。你一接触一听才有悟处，不是人云亦云，它确实有悟处，这个我们要知道。

　　所以修学的次第，是先断烦恼，后学法门。这个教学的原则，不但佛家是这样，我们中国儒家也是这样。儒家修学就是没有前面发菩提心，就没有这一条，这跟佛法不一样。但是它的修学在功夫上，跟佛法没有两样，它从「格物致知」这个地方下手。格物就是断烦恼，物是什么？物是欲望，物欲；格是格斗。所以它先从「克己」的功夫上做起，就是要克服自己贪、瞋、痴的欲念，要克服这个念头。跟佛法断烦恼没有两样。格物而后致知，换句话说，它的格物就是佛法讲的断烦恼，破烦恼障；它的致知就是佛法讲的破所知障。这两种障碍都去掉了，心性的光明恢复了。在佛法讲，菩提心现前！儒家讲的诚意，「致知而后诚意，诚意而后正心」，诚意正心就是佛法讲的菩提心。

　　佛在《观无量寿经》讲菩提心，讲了三个，第一个，「至诚心」，跟儒家讲的诚意是一桩事情。至诚就是真诚到极处，所以学佛的人要以真诚之心处事待人接物。我们的真诚心能不能现前？不能！为什么不能？有障碍！有烦恼障、所知障，把它盖覆住了，真诚的心透不出来。你所透出来的是妄心，就是分别心、执着心、妄想心，都是这些心。起作用的时候，贪心、瞋心、嫉妒心，都是这种心，这就不正！所以，真诚是真心的本体，有体当然它起作用。起作用，对自己就是「深心」，对别人叫「大悲心」。大慈大悲，对别人；对自己是深心，深心就是清净心，就是好善好德之心。好善好德，喜欢帮助一切众生，帮助众生都能够契入正道，这个心是自己。在儒家，把深心跟大慈悲心二个合成一个，叫「正心」，所以儒家的正心有自受用、有他受用。佛法讲得详细，自受用跟他受用分开，

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这样讲容易明了，讲得很清楚，很明白。

　　菩提心发了之后，在儒家这才「身修」，身修说实在话，就是得到真实的幸福。「家齐」是家庭的美满。「国治」是国家的承平富强，是这个意思。「天下平」就是世界和平。儒家讲的修学的次第、层次，跟我们佛法讲的是一样的。佛法到发菩提心之后，它的发展在中国就是以四大菩萨来代表。四大菩萨，第一个是地藏菩萨。你们同修当中有不少念《地藏经》的，《地藏经》念了，懂不懂意思？地藏表的什么？地是比喻大地，藏是宝藏。我们的生活一切的依靠，都是靠大地；我们吃的是大地生长出来的，我们穿的也是大地生长的，或者是地底下埋藏的，我们把它开采出来的。所以，地上、地下有无尽的宝藏，佛就取这个意思。我们这个心就像大地一样，心地有无量的智慧、无量的德能、无量的才艺、无量的珍宝。地藏菩萨代表这个意思，要让我们去开采！

　　有新学的同修，常常会想到佛法里面讲的六道轮回，这个东西到底是一回什么事情？我记得很多年前，国防研究院请我去讲演，我第一次去跟他讲的就是「什么是佛法？」讲这个题目。他们听了之后很欢喜，第二次又找我，这找我，他出了个题目，就是六道轮回，要我去跟他讲六道轮回。六道轮回很不好讲，为什么？虚无缥缈，讲的不好，他说你是讲神话，很难接受，这里面有很深的道理。如果对于佛法稍稍涉及一点的人，我们知道大经里面常讲的，特别是《华严》，「应观法界性，一切唯心造」，这二句话把尽虚空遍法界就说尽了。

　　法界，我们通常讲十法界，十法界包括六道，六道外面有声闻、缘觉、菩萨、佛，这十法界。这十法界从哪里来的？心变现的，就是我们的真心引起变现。怎么变的？《楞严经》里面讲得很透彻，讲得很明白，诸位要读了《楞严》就晓得是怎么变出来的，总有个概念。如果简单的讲，这个心有理，有道理。这心理，有理还有事。人常说，你有心事，这心事，事是起用，理是意志，所有一切的心事都是从「理」里面来发生的。这是讲的心理、心事。现在学校里有什么心理学，实在讲它没有说到理，我看它是心事学，他研究心事，那是对的，心理它没找到。只有佛法里头才讲心理，才是真正的心理学。

　　物有物理，也有物事，哪个物事？我们不说这个名词，物事很少听这个名词。现象，现象就是物之事，物也有个理，物现的相，我们大家晓得那真的叫无量无边。我们六根接触外面六尘，现象有无量无边，你晓得现象无量无边，你的心事跟外面的现象可以说是完全相等；外面现象无量无边，你的心事也是无量无边。我跟你说这几句话，这几句话就是十法界六道轮回的真相。当然，你初听到，还是摸不着边际，你慢慢学，慢慢去体会，你知道我说这个话正确。

　　为什么？一切的现象就是物之事，都是从心想生，没有心事，那来的现象？所以永嘉大师讲，「觉后空空无大千」。觉了怎么？觉了就没事！没有事，大千世界就没有了，就空了，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。梦里是有事，心有事他才会作梦，心没有事怎么会作梦？梦很多，就是你心事很多，梦很复杂，你的心事很杂，就这么回道理，诸位细细的去参。所以，四弘誓愿给我们讲的修行次第，我们要是真正明白，真正体悟了，依照这个顺序来修行，可以说没有一个人不成就的。

　　最后的目标是「佛道无上誓愿成」，那个很难，那是最高的目的地，很不容易达到。这不容易达到，是讲一般大乘的法门，可是净土宗就很容易达到。容易是容易，可是你不相信就难了，你要相信它。佛在经上讲，「无量寿佛，意欲度脱，十方世界，诸众生类」，阿弥陀佛，你看他的四弘誓愿，「众生无边誓愿度」，他确实做到了。他的愿望是要度十方世界所有一切众生，怎么个度法？「皆使往生其国」，他用这个方法。佛不到你家里来教你，他办个学校，你到我这儿来，他用这个办法，你都会明白。

　　到了西方极乐世界，去干什么？「悉令得泥洹道」。泥洹道就是平常我们翻的「大涅盘」，就是如来果地上所证的大涅盘。「作菩萨者，悉令作佛」，可见得到西方极乐世界，目的是叫你证究竟涅盘，成就无上的佛果，圆教的佛果。往生西方极乐世界的目的在此地。作了佛以后怎么办？有很多人说，「作佛，作佛到底有什么好处？作了佛以后就到寺庙坐在那个台上，天天受人家拜拜，是不是这样？如果作佛是这样的话，那没有人敢去作佛。这是大家没有把作佛这个名词的意义搞清楚，佛是什么，都没搞清楚，把佛当作偶像看待，把佛当作神明看待，这个错误。佛，前面跟大家说过，是个究竟圆满智慧的人；作佛就是成就究竟圆满智慧，于虚空法界，过去未来，无所不知、无所不能的这样一个人，这叫佛。我们先要把这个认识清楚。

　　世尊告诉我们，到西方极乐世界作了佛之后，弥陀的愿望是希望你再「转相教授」。你到十方世界去，你的智慧德能都圆满了，你应该去帮助别人，等于在西方世界念书毕业了，毕业出去到社会上服务，帮助大家。「转相教授，转相度脱」，怎么个度脱法？说老实话，到十方世界去宣扬净土，劝一切众生往生西方极乐世界，那就都度脱了。你要是单独去度脱他，那太苦，太难！你要帮助他断见思烦恼、断尘沙烦恼、断无明烦恼，说老实话，三大阿僧祇劫都未必能做得到。不如劝他到西方世界去，送到阿弥陀佛那里去，请阿弥陀佛去教化他，这省事太多了！那就真正度脱了。

　　「如是辗转，不可复计」，如果我们从这段经文里面细心去领会，会体会到，现在的十方诸佛菩萨，恐怕统统都是阿弥陀佛的代表人！缘成熟的，直接教导我们，缘没有成熟的，先用其它法门。所以，拐弯抹角，委曲婉转，到最后还是诱导这个法门。因此世尊又告诉我们，「无量寿佛，恩德布施，八方上下，无穷无极，深大无量，不可胜言」。这个话绝对不是赞叹的话，是事实。我们今天，谁对我们的恩德最大？父母、师长。父母、师长对我们恩德是一世，诸佛菩萨对我们的恩德是多生多劫的，唯独无量寿佛对我们的恩德，那是真正不可思议，没有办法称说。为什么？诸佛菩萨对我们恩德，帮助我们，说老实话可能是有限的，有极限的，唯独无量寿佛的恩德没有极限。

　　不读《无量寿经》真的不容易体会到，念了这部经我们才真正觉悟，真正明了。因此，我们的愿要同佛的本愿。愿做不到，做不到是我的能力不够、智慧不够、缘分不足，因缘不具足，不是我不做。所以，这个愿心要有，非常强烈，我总是尽心尽力，总是把机会把握到，有机会我一定做，绝对不会让它空过。这样你的功德就像经上所讲的念念圆满，念念功德圆满，这个要知道。

　　在行持上，我常常跟同修们介绍，我们晚课用《无量寿经》三十三章到三十五章，做为我们的晚课。三十三章起，完全讲到我们的生活行为。一个人自己不知道自己的过失，知道自己过失，这个人就开悟了；能够把自己过失改过来，这叫功夫，那是真正的功夫。可见得这是一桩很难的事情。我们有过失，别人看到了，会不会告诉我们？不会的！为什么？谁也不愿意去得罪人。你有过失，于我不相干。会说你过失的人是真正爱护你的人，什么人？父母、师长！做父母看到儿女有过了，这个儿女是个孝顺儿女、听话的儿女，父母才说他；不听话、不孝顺的，父母看了摇摇头，一句话也不说了。为什么？说了没用！说了还不做冤家，不说了。

　　老师说学生，那个学生是真正的学生，听话的学生，完全能够依教奉行的学生，老师一定会说；如果说了不听，说了还要反驳，老师决定不会说。所以老师对待学生，有些学生他说，有些学生不说。不是老师偏心，是学生能不能接受，能接受十分的，老师说九分，老师对不起学生；如果这个学生只能接受个三分、四分，老师讲个七分、八分，那老师话太多了，过分。这相当不容易。

　　我们要想救自己，怎么办？唯一的方法就是读经，听佛的教训。读了经之后，自己好好的对照对照，我有没有这些过失？从前读书人，这不是学佛的人，讲一般的读书人，多半都是用《感应篇》来检点自己的过失。同修们有不少念过《了凡四训》，了凡先生改过自新，依功过格，功过格是依什么？就是依《感应篇》；换句话说，依照《太上感应篇》的教训来修行，依照它那个善恶的标准来断恶修善。

　　佛门里面标准很多，一般讲起来就是戒律。戒律自从传到中国以后，南山这一宗时间并不很长，以后就衰没了，现在已经没有人了。这个里面当然有原因，因为戒律完全是讲行持，行持我们很容易体会得到。释迦牟尼佛出现在三千年前，是在印度，印度的文化跟我们中国不同，习俗不一样，生活环境也不一样，意识型态也不一样。印度人的生活方式我们怎么能学？这是一定道理。中国的生活方式跟外国人不相同，这外国人怎么能够去学中国人？不但要学中国人，我们中国的法师在那里劝他，还得要学中国古人，这就是开倒车，这要复古！没有一个人愿意接受的。所以你一定要晓得，戒律只能取它的精神，不能守它的戒条。

　　戒条条文就好像我们世间的法律一样，每过二、三十年要修订一次。为什么修订一次？时代不一样，变了，那些条文在现在这个时候不适用了。现在我们订下很多条文，现在适用，过个二、三十年之后又不适用了，所以要常常改。改是改那个条文，原理原则决定不会改的，这就是断恶修善，「诸恶莫作，众善奉行」，这个原则是永远不变的。所以大家要认识清楚。

　　戒律到中国来，我们中国的圣人百丈禅师就是一个代表的人物，他订丛林的清规。清规是什么？就是戒律的本土化、戒律的现代化，它的精神、原理原则决定遵照佛陀所说的。可是在我们现实生活上，我们应该要这么做法，因此你在中国大陆，每一省有每一省的习俗，生活方式有些不相同的地方。中国幅员很大，所以每个地方的寺院都有它自己的清规。它这个清规大致上差不多，里面有些条文不一样，有些条文，那个地方用得着，我这用不着，我这个地方需要用这个，他们那里没有的，所以它有增有减。那么到外国来，如果我们是以外国人为对象，那一定要懂得他们的历史、文化背景，知道他们的思想，他们的生活方式以及需求，这样他才会欢喜。决定不能把中国那一套东西搬来，一成不变的教他们，那就大错特错了。

　　佛教在中国这么多年来，可以说个晚近总是近百年来，没有办法发扬光大，那就是时代在变，在新！佛法没能跟上去，佛法守旧，守在那儿，落伍了。所以大家觉得这个不行，没有必要，不需要，旧了。佛法没能够做到精进，进是进步，精是精纯，纯而不杂的，求进步！那才行。时代永远在进步，我们的思想要落后了，跟不上时代，不但自己度自己度不了，佛法渐渐会灭亡。为什么？大家不接受，不要，这东西旧了，过时了。我们有责任，所以我要求年轻的同学，无论在德行上、无论在学说上，一定要超过我们这一代人。为什么？你要教底下那个时代，底下那个时代比我们这个时代又进步了。像我这个样子就应付不了将来这个时代，必须从这个基础上再往上提升一层，你才能够帮助那个时代的人解决问题，这就对了。儒家讲，「日新又新，新新不住」，住就停了，不能停！一直要往前进。佛法也是如此。经典的经文一个字没有变更，讲解的方法一天比一天新，完全能够帮助这个时代，指导这个时代，这就对了。是新时代大家思想生活的一个依据，佛法就兴旺起来了，众生才真正有福！不能落在时代的后面，这是学佛必须要建立的一个基本的观念。

　　持戒就是守法，守法一定要真正得到生活的美满、幸福。佛法标榜的「离苦得乐」，我们学佛愈学愈苦，这个世间人看了就害怕：这种佛我们不能学，你看那么苦！佛法里头得乐！饮食方面，实在讲，佛法只是讲不杀生，没有说不吃肉。释迦牟尼佛当年在世，他们的生活方式是托钵，托钵的时候，人家供养什么就吃什么，所以叫吃「三净肉」，「不闻杀」，没有听到声音，「不见杀，不为我杀」。像美国这个市场上，可以说统统都是三净肉，这个要知道。不要一看到人吃肉，就好像那个罪过重的不得了，学佛的人好像自己心里面就起反感，这是错误的。这是什么？你一点定力都没有。尤其是家里人，自己学佛吃素了，看到家里人吃荤菜，就跟家里人做冤家对头，就敌对了，你这怎么能度得了你的家庭？怎么可能会信佛？这不可能的！一定要明了。

　　素食在全世界的佛教，只有中国佛教吃素。所以我们到外国去，外国的寺庙他们接待我们，看我们吃素，怪怪的！我们看他吃肉也怪怪的，彼此都看不惯。所以，一定要知道原因。中国的素食运动是梁武帝提倡的，这个要知道。梁武帝读《楞伽经》，《楞伽经》里面讲「菩萨大慈大悲，不忍食一切众生肉」。他读了之后很受感动，自己从此以后就素食了，就不再吃肉。他是我们佛门的大护法，又是帝王之尊，他这一提倡，我们佛门里头就响应，所以素食运动是这么来的。梁武帝以前，中国的出家人、印度出家人，都是吃肉食的，梁武帝以后到现在，好像变成非吃素不可，不吃人家就见怪了，要晓得怎么个来源。

　　但是在此地我要奉劝各位，中年以上，素食对于身体健康有一定的好处，那一点不假。所以，你学佛了，家人没有学佛，你煮些荤的东西一样可以煮，你吃肉边菜就可以了！不要去计较，吃肉边菜也可以，为什么？感化你一家人。你要想度你的家人，先要家人对你欢喜、恭敬。你这样学佛，我也可以学！不要一看到，这个学佛不行！我们不能学他。学佛的人神经都不正常，对人生和幸福都没有，这还得了，那就大错特错了。所以你总要说一番道理给他听，自己做个榜样。

　　因为素食使身心健康，很少疾病，他们看了，日久天长看在眼睛里面，他就会欢喜，想想这个还是有道理，慢慢的就会学了。所以，我看到许多学佛的家庭，家庭都是对立的，都是好像敌人一样，敌对的。而且家人看到你学佛了，看到你对你的同修那种亲密，他生嫉妒。为什么？你学佛，你对人家真好，你看你对待家里面，父母、兄弟，都好像仇人一样，看也看不顺眼，说话样样都不合适；看到你的同修道友，比父母还要亲！家里面怎么能和？这个错误。如果我们把敬佛、敬菩萨那个心，你回家去敬父母、敬你的兄弟姊妹，就不一样，这个很重要！学佛就从这个地方学。

　　佛法里面的《观经》三福，那是学佛的基础，三福是基础。韦提希夫人求佛给她讲修净土的方法，佛在没有说方法之前，先叫她修三福，你就晓得，三福是根基。净土宗的修学就是建立在这个基础上，你说这多重要！第一条里面，第一句「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，

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修十善业」，从这儿做起。第二条，「受持三归，具足众戒，不犯威仪」。净宗是大乘，所以这个还不够，还要「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。佛特别说明，这是「三世诸佛，净业正因」，这不是一尊佛从这个基础上成就的，是十方三世一切诸佛统统是这个基础上成就的。我们没有这个基础，怎么能成？怎么能行佛法？可见得这个基础重要。

　　这就讲到我们自性里面的宝藏，无量无边的宝藏，刚才说了，用什么方法开采？就是孝道、孝敬。孝敬诸位要知道，是性德，是本性里面本来具足的。性德还要用性德去开采，如果不是性德，就没有办法把本性里面的智慧、德能开发出来。所以，没有一个佛菩萨不是孝亲尊师，没有一个祖师大德不是孝亲尊师。你不要看过去，就看现代，你看印光法师，看看谛闲法师、虚云老和尚，这是近代的这些大德，没有一个是例外的，没有一个不孝顺父母，没有一个不尊敬师长！所以，《地藏经》是佛门的孝经，是教给我们，用什么样的方式将我们自性的智慧、德能开发出来。

　　禅家常讲的「明心见性」。明心见性用什么方法？孝亲尊师，孝敬到极处就能见性，这个要知道。所以，从地藏再往上提升一级，就是观音菩萨。观音代表「大慈大悲」；换句话说，把孝亲尊师这个孝敬扩大，扩大到一切众生。《菩萨戒经》里面所说的，「一切男子是我父，一切女人是我母」，就把孝敬的心行扩大，扩大到无量无边，这叫观音菩萨。这叫大慈大悲。

　　我们现在搞颠倒了，去求观音菩萨，大慈大悲救救我，慈悲我，错了！观音菩萨是叫你学他一样，学他一样把这个慈悲遍满到一切众生，这就对了，跟观音菩萨就相应。念念说菩萨来慈悲你，你怎么念也得不到感应，有人得感应，人家他本来就有的，绝对不是他求的，如果是求得，那应该十个人求十个人得，一百个人求一百个人得，大家都得才对。为什么一百个人求观音菩萨，只有一、二个有感应？其它都没有。那观音菩萨还偏心，哪有这个道理？所以你搞错了。观音菩萨是叫我们把孝亲尊师这个心发扬光大，孝敬一切众生，是这个意思，这就是观音，这是福！

　　这是福，有福还得要有慧，没有慧，问题就很多！所以，佛门里常说，佛法是以「慈悲为本，方便为门」。方便是手段，种种不同的手段，在入门方法。佛门又说，「慈悲多祸害，方便出下流」，祸害、下流都来了，原因是什么？没有智慧。所以智慧非常重要，就是我们的慈爱、恭敬是理智的，不是感情的。因此第三位菩萨，文殊师利表智慧；换句话说，大慈大悲要依智慧就对了，就没有错了。

　　我们西方三圣，阿弥陀佛、观音、势至，观音表慈悲，势至表智慧，慈悲要以理智，不能以感情，那就正确了。所以到最后普贤菩萨，普贤菩萨就是把福、智，或者说得更详细的，孝、敬、慈悲、智慧，发扬到极处，就是普贤。「普」是普遍没有边际；「贤」是平等，统统是圣贤，像西方世界统统是圣贤。所以西方极乐世界是普贤法界，这里面统统是普贤菩萨，生到西方极乐世界就是普贤菩萨。西方世界纯一普贤法界，比华严还殊胜，华严的目标就是要到达这里，真正做到在西方极乐世界。所以，文殊、普贤是不得不去，道理在此地，到那个地方才功德圆满。

　　我们相信四大菩萨，是代表佛法里面的四个层次，修学要逐步向上提升的，而不是把这些佛菩萨像当作神明来供养，那就错了。你要是真正懂得他的意思，见到佛菩萨形像，这个心就能够生起来，就是佛菩萨威神加持，你得到真实的利益。也有人说，护法神、佛菩萨护念，护法神保佑，这个事情是真的，是假的？这是真的，一点不假。你这个心才一发，诸佛护念，龙天拥护，你没有这个心，把佛菩萨当作神去拜，求自己的名闻利养，升官发财，求这些东西，决定没有感应，为什么？你迷惑颠倒！佛光虽然照你，你本身有障碍障住了，照不到你，加不上！你的心量也大的时候，障碍都没有了，你的心光跟佛菩萨的心光，光光相照，它就起感应，是这么回事情。所以加持是真的，一点都不假。因此我们学佛上，不得不留意身心的清净，因为我们今天选择的是净土宗，选择是这个法门，这个法门是从清净心入进去的。

　　前面跟诸位介绍过，无量法门归纳到八万四千，八万四千法门最后归纳到三个门，觉、正、净。讲三皈依的时候，觉、正、净三个门，这三门实在是三而一，一而三。为什么？任何一门都圆满的含摄其它二门。觉必定有正、有净，不正、不净，他怎么觉？正一定净、一定觉；净一定觉、一定正。因此这个三门一定是一个，一个得到，三个统统得到，这叫法门平等。

　　在中国佛法，这是讲过去，禅宗走「觉门」，就是三门它走这个门，真正开悟，大彻大悟了，净、正都得到。你看看《坛经》就晓得，他都得到了。教下走正门，像天台宗、华严宗、三论宗、法相宗，这些都走正门，正知正见。净土宗跟密宗是走「净门」，都是修清净心。这二宗虽然统统修清净心，净宗比密宗来的稳当，为什么来的稳当？净宗很守规矩，没有妄想，专一的修一心不乱，它就修这个。这里面没有神通、感应，所以不容易着魔。

　　密宗虽然修清净心，因为它是以神咒为主，以持咒为主，不是像我们念一句「阿弥陀佛」这样简单、单纯。它的咒里面就复杂，这个咒子，许多都是鬼神名号。当然他念咒主要目的，是要达到心清净，可是念这些鬼神的名字，把这些鬼神都念来了，念来之后，当然你要供养他，所以密宗的供养很多，你要供养他。他接受你供养，要护持你的佛法，也会护持你。可是诸位一定要知道，鬼神他是对真正修道人、有道德的人他很尊敬、他护持。如果你心术不正，你把他找来，他瞧不起你，瞧不起你不要紧，他会跟你开个玩笑，戏弄你，那你就受不了。这人家常讲的，着魔了，所以有这个问题。就是他跟鬼神往来的太密切，自己本身如果真的没有修行、道德的功夫的话，跟鬼神往来应付不了！这个事情是麻烦事情。

　　不如净宗只找阿弥陀佛一个人，阿弥陀佛来与不来都没关系，来了他是佛，他不是妖魔鬼怪。我们再不好，罪业再重，阿弥陀佛也不会瞧不起我们，这是跟鬼神完全不一样。佛心清净、平等，佛大慈大悲，连地狱众生他都要接引，何况我们还没有造那么重罪。这就说明净宗修清净心，不跟鬼神往来。密宗修清净心，是跟许多鬼神往来，所以它的神通感应很多，这个我们一定要知道。自己没有真正的道德，没有真正修学的功夫，还是少与为妙！我们看到许多学密宗，年纪轻轻大学毕业，甚至于研究所毕业，学个半年、一年，都送到精神病院去了。可惜！实在可惜！真的精神分裂，那个没办法救，他的老师上师也救不了。这岂不害人，断送一个人一生的前途，这个不能不负责任的，有责任的，有因果的。

　　所以今天，黄念祖老居士在北京，他虽然是密宗金刚上师，他不常念。他是很坦白的告诉大家，这个时代已经没有学密的根机，都劝人念佛，特别宣扬这部《无量寿经》。他现在正在给《无量寿经》写一部白话的批注，接引初机，因为他前面写的批注，初学的人看不懂。老居士真正慈悲，以这么大的年岁，身体也并不是很健康，真是拼命为大众来介绍这个第一希有殊胜的法门。我们看到他老人家的作业非常感动，那才叫真正修道。生活的清苦，今年七十九岁，洗衣服、烧饭还是自己来，没有人照顾，没有人侍候；跟当年李老师在台中一样，真正修道人，这是我们修行的榜样。我们常常讲自己学得不错，看看人家，差太远了。他自己常常觉得不够，还在那里虚度光阴，是我们怎么办？在这个末法时期，我们还能看到几个样子在？看不到这个样子。自己觉得自己学得很不错，看看人家那个样子，才晓得自己差太远了，望尘莫及！应该要努力直追，这是典型，这是模范。所以一定要着重身心的清净。

　　「志愿安定」，要把这个心安在《无量寿经》上，怎样叫安在这个经上？对于其它一切法门不再贪求了，心定在这部经上。一定在这部经上得到真实利益之后，还有多余的时间，可以涉猎一些大乘经典，而不是现在去涉猎。现在涉猎什么？你就不能深入！耽误你深入，现在要求的是一门深入。真正有相当的深度了，我再博览群经，这就对了。所以「法门无量誓愿学」，不是叫你现在去学，现在是要把「烦恼无尽誓愿断」，先搞这个。我们现代学佛的人，说老实话，犯了一个很大的错误。四弘誓愿前面二条他不要了，他从哪里学起？「法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」。四层大楼，前面二层不要，盖空中楼阁，他本事很大，他搞这个，你说有什么法子？所以搞一辈子都搞不成就，到底毛病出在哪里？就出在这个地方，没有按照佛教给我们顺序去做，这个错了！

　　一般人都是一开头就是博览群经，尤其现在印刷术发达，《大藏经》流通的很普遍。在从前，谁敢说是看《大藏经》？没有人敢动这个念头，为什么？不可能！必需是有相当规模的大寺院，可能才会有一部《藏经》。像我家乡，我们的安徽省，还算不错了，有地藏菩萨住在那个地方。全省有几部《大藏经》？给诸位说只有二部半，不容易！一般人要看佛经，要到寺庙去借这个经，经不能借出来的，只是在里面借出来抄。

　　从前人读经多困难，现在印刷术发达，价格又很便宜，一般人都能买得起。大概这个《大藏经》现在恐怕合美金，一部也不过是二千块而已，不贵！刚刚印出来那个时候，《卍续藏》印出来，这是很多年前了，大概总有十几二十年前，《卍续藏》总共是一百五十册，定价美金伍佰元。所以，人人买得起，买回家看，看了之后，胡说八道。所以「众生无边誓愿度」，他不度，这个人我讨厌他，那个人我恨透了他，怎么度？烦恼也不断，贪、瞋、痴天天增长，贡高我慢，就搞这个，他从「法门无量誓愿学」那里下手。还要什么？还要即身成佛，「佛道无上誓愿成」，他要即身成佛，成得了吗？说老实话，即身成魔是没错的，即身成佛才没有。所以真正要得佛法受用，得佛法利益，要守规矩，这里讲持戒，要守法！一定要按照这个步骤，按照程序来修学，这样就不会错了。

　　《无量寿经》它最大的好处，就是文字少，经文不长。在这部经上，它确实有非常圆满的理论、有很周详的方法、有很殊胜的境界，愈读愈喜欢。读熟之后，彷佛西方极乐世界就在我们的周边，确实有这种感触，人虽然没去，心里已经向往了。里面切实的教训不少，这是对我们很大很大的帮助，这就是我们把三十三品到三十七品选作晚课的原因。我们的用意，早课是提醒自己。希望自己的心、愿同阿弥陀佛，跟阿弥陀佛做同志，心愿相同。晚课，我们选择三十三到三十七品，这个五品统统都是教训，念了之后深深去反省、去观察，对于人生，对于六道，有个正确的观察。要用现代的话来说，建立真正实是的人生宇宙观，我们依这个来检点。

　　真实觉悟，晓得六道不能再搞了，这个太痛苦！没有意义、没有价值，只有苦，没有乐，与一切人、一切物结的这些恩恩怨怨没完没了。所以人生在世为什么？佛跟我们讲得清楚，我们愈想愈有道理，人生是干什么？报恩、报怨、讨债、还债的，这有什么意思？这个事情生生世世真的是没完没了。讨哪有讨的正好？讨过了头，来生又要还，麻烦！报恩、报怨也不会恰到好处，多报了一点，来生又变成冤家，这些事实都要把它搞清楚。

　　真正学佛我们就知道，我们这一生在六道里，在娑婆世界里，是最后一次，最后生！来生西方极乐世界去了，不再干这个事情！最后这一生，短短几十年，与这些冤家债主相处，得过且过，不要认真！处处让一点就好，不要争，不要计较。我欠人家的尽量还给人家，人家欠我的，不要，统统不要，这样才能真正去得了。所以佛教给我们，这个地方讲得很详细、很透彻，他教给我们「父子兄弟，夫妇亲属，当相敬爱」，学佛学的家庭不和，那就跟佛完全违背。家人不敬我，我要敬他；他不爱我，我爱护他。他为什么对我学佛不敬、不爱？冤家，报怨来的。我现在明白了，要把这个冤解开，冤家宜解不宜结。我现在知道，要把它解开，所以多忍受一点，忍受是什么？报掉了。他骂我，我接受，我再不要去恨他，这就报掉了；如果他骂我，我心里很难过，那你没有接受，这个冤没有解开，还是结着，一定要化解。「无相憎嫉」，憎是瞋恨，不能有这个意念，决定不能嫉妒。「有无相通」，在物质上他有所缺乏的，我有多余的，我要帮助他，要肯布施、要能舍，诸位要知道。

　　所以我常常教同学，学佛，首先把《了凡四训》去念三百遍。原因在哪里？有很大的好处，《了凡四训》主要一个目的是叫你相信命运，一饮一啄，莫非前定！你命里面有的你尽管布施，布施光了，决定还有，你就敢布施，就不怕。没有念过《了凡四训》，不敢！我辛辛苦苦赚到的。同时，明天怎么办？我连生活有问题！他会这样想。《了凡四训》念通了就不怕，知道什么？我命里头有的，我布施是种因，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，你在种因，哪有不结果的道理！一定结果。不肯布施，你前生所修的福报就这么多，用完就没有了。为什么？你这一生再没有种，你要晓得布施是在种福，你的福享不尽，你怕什么？所以，害怕的人是不知道事实真相，《了凡四训》念了三百遍之后，这个事实真相知道了，敢布施，敢全心全力的布施，不在乎！后面财富绵绵不断的来，没有止尽的。

　　世间人看到别人发财，不晓得财从哪里来的。他有本事，他有很多人介绍，他是这么致富的。你去试试看，你照他这样做，保险你发不到财，命里面没有，你前生没有种因，「种瓜得瓜，种豆得豆」，你要种因！我们世间人只看到表面，不知道他怎么做成功的，不知道他的因是在前世，不晓得。你前世财布施多，这一世在什么因缘成熟的时候，它现前了，一定要懂理，不懂理不行！佛教给我们「有无相通」，你尽心尽力帮助别人，不必要考虑这些事情。

　　我们这边，特别是年岁大的，年岁大他老了，没人照顾，要留点钱自己度晚年，所以说是患得患失的心特别重，这就是迷惑颠倒。我病痛很多，需要医药费。你为什么不把医药费统统布施掉？布施掉就不会生病。生病没有钱医，医药费没有了。你有一笔医药费放在那里，非生病不可！为什么？一切法从心想生，你常常念着我年岁大了，老了，一天比一天老，我这个人有病了，那就一定会生病。医药费都布施光光的，什么都没有，不能生病！为什么？没有资格生病，这个好。

　　你真正懂理、明理，你就会放心大胆去做，你会做得很欢喜、很自在。你能够这样做，说老实话，财富虽然不多，

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不缺乏。为什么？决定不会缺乏的，聪明、智慧、健康、长寿，统统得到了，这个多自在！何必要守在那个地方，自己要造罪，这是错误的。所以有福，福要大家享，这是真正的福报。福报是自己个人享，那就很苦恼了，那不是真正的福报，这个要知道。「有无相通」，自己肯做个样子，给家人、眷属、邻里、乡党、朋友们，做个样子给他们看看，学佛是这样学法的。

　　「无得贪惜」决定不能够有贪念，不能够吝惜。「言色常和，莫相违戾」，言语，色就是表情，要欢喜和睦，对待任何一个人都是这样，言色常和。我们常常看到，好像外国人比中国人做得要圆满一些。我也听到一些外国人说，他们与中国人做朋友，中国人脸上都没有表情的，好像见人也不会打招呼，好像都是债主一样，欠他钱没还他的样子。外国人对中国人有这分感触，可是他不知道，中国人虽然面孔没有表情，你真正有急难的时候，中国人就会帮助你。外国人是你有困难的时候，送枝花来安慰你，不能真正帮助，这是实在。所以，到真正急难的时候，晓得中国人还是不错。但是我们要学佛，佛教给我们怎么做、我们要认真来修学。

　　更应该警惕的，佛在经上教给我们，「善恶变化，追逐所生，道路不同，会见无期」，这四句意义非常之深。善恶变化是讲什么？讲因缘果报，善有善报，恶有恶报。如果造作的因缘强烈，现世就会看到果报，我们所讲的现世报，现世报在佛法里讲叫花报。先开花，开花之后还要结果，果在哪里？果在三途，那就更可怕、更苦。唯独善恶业没有办法避免！古来祖师说过，「万般将不去，唯有业随身」，世间一样东西，你死的时候，你一样都带不去，生不带来，死不带去；能够跟着你走的是善恶业，你一生的造作。这个造作包括起心动念，起心动念无不是业，起心动念是「意业」，口里言语是「口业」，身体造作就是「身业」，这个东西没办法舍离的。

　　「追逐所生」，牵引着你到六道里去投胎，去轮回。所以这一生纵然是修善，善事做得很多，我们还要问你，你的心、语、身，善不善？这个善的标准是要依五戒十善做标准。五戒十善如果是真正能够做到，不要说完全做到，能够打个七十分，你所做的这些善（善业）会在人天得善报，就是人天富贵，会得这个果报。假如你的五戒十善连五十分都不够，那么你所做的这些善是在恶道里面受报，恶道里享福。你看到外国有些宠物，那真有福，爱护照顾无微不至；有福，前生修的福报。五戒十善不满五十分，还有的在鬼道里受报，有福的鬼报，像城隍、土地，我们台湾的妈祖娘娘、什么王爷、公子之类的，都是鬼。前世做人的时候修的大善，做了很多善事，在饿鬼道里面享福，搞这个去了，这是我们要知道的。所以说，追逐所生，道路不同，你往哪一道，那就看五戒十善的标准，你到哪一道去，一定要晓得。真正的善是随分随力所做的，不是你讲的。

　　我在过去读书，读的那本书我都忘掉了，当中有一段我所读到的，佛门自古以来没有募化，没有化缘的；化缘做好事，没有，佛教里没有。募化是在我们中国很晚才有，这个流弊很大，不是好事情。诸位一定要知道，佛法是教学，佛法是教育，募化是属于宗教的，佛教变成宗教才会有这个事情。这是什么？这是做好事带着有勉强，不是自动自发的。从前寺院丛林多半是国家建立的，你到大陆上看过寺庙那个匾额上「敕建」，那是国家建立的，皇帝下圣旨，命令地方政府建的，国家建的。另外一种是私人建立的，多半是大富长者一个人捐献的。他自己的山，自己的土地，或者是自己的房子，一个人捐献出来的。去靠化缘募化建立的，这是很晚才有，大概追溯到最早期，好像从宋以后才有，宋以前都没听说过。所以，这是古来大德有认为募化是不如法，我们想想很有道理，为什么？里面流弊很多。

　　正法的时候，还是要遵守佛的教诫，佛在经上常常劝勉我们，我们要自动自发，这就对了，一切成就是自然的，这才殊胜。所以，佛法常常教给我们随缘而不攀缘。攀缘是什么？你心里面先设计，慢慢再筹划，这是攀缘；随缘是什么？缘成了，大家同心协力，自自然然成就，不操一点心，不费一点事情，事情就圆满，这是随缘。随缘心清净，最重要的，决定不能破坏觉正净，以我们本经经题上讲，「清净平等觉」，清净心、平等心、觉心，这个决定不能破坏，这样一切事业成就是对的，非常如法。假如说我的事业成就了，很大的事业，清净心失掉了，平等心也失掉了，迷惑颠倒；换句话说，这个福报六道里面享，决定不能成正果。因此，佛在经上才一再嘱咐我们，「假令供养恒沙圣，不如坚勇求正觉」，就是这个道理。因为你修福修得再大，你利益众生还很有限，何况你都还有弊病；你成佛之后，你说你要度多少众生，那个功德利益是无量无边的。所以，还是往生成佛是最要紧的一桩大事。

　　帮助要报佛恩，那就是弘扬佛法，弘扬这个法门，随分随力。我有能力，行！我可以建个道场，我请法师经常不断的到这里来讲经说法，可以。如果没有这个能力，现在很方便，咱们流通录音带。在美国这个地方，我觉得流通录音带是我们弘法利生最主要的一个工作。你家里买个机器，拷贝的机器，一个拷三个，你每听一遍就拷三个带子，送给你一些朋友，辗转流通，劝他们。你们每个人家里都有一套，听一遍就多了三个，听一遍又多三个，到处去，这个效果就大。你说广播电台，有些人没时间听，讲经不见得大家能有时间到这个道场来参加，这个方法最好，是我们能力都做得到的。每一家都是道场，每一家都是转法轮，让那个轮子去转，不要在那里停止！好，今天时间到了，我们就讲到此地。



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愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。去恶就善。奉持经戒。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。