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沙发
楼主 |
发表于 2018-4-22 09:39:33
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这就具足无量的功德。
【矜孤恤寡，敬老怜贫。】
这两句是说对于孤儿，我们要像对待自己子女一样去关怀他、照顾他、教育他；对于鳏寡孤独之人，这些人是在众人之中遭遇了不幸，值得我们同情、怜悯，我们必须要以真心去关怀、照顾他。为什么要这样做？这么做并不是对于某一个人的惠施，某一个人当中所结的恩德，如果这样看法，这个意义就太小了。必须要明了这种做法是为了社会的幸福、国家的安宁，是为了维护一切众生幸福的根本，是维护我们的道统，是护持我们的法统，我们才这样做。换句话说，这种行持是有识之士分内之事，是本乎天理，顺乎大道，自然的行为。老年人我们要尊敬，这就是以身作则，做一个榜样给年轻人看，给后一代看，教他知道敬长尊贤，这是属于身教。而教学的对象是一切众生，所以我们个人这种行为的表现，要知道对于天下国家，对于亿万代的后世，是有深切影响的，所以他获得的福报之殊胜、庄严也是不可思议。人能够明白这个道理，他怎能不认真的断恶修善而奉行贤圣的大道？这才知道我们这样的做法才是真正的为自己、为家庭、为社会、为国家修无尽之福，积无尽之功，这是人生一大乐事，这是至真、至善、至理。
这九句里面，在三种布施里面属于财物的布施、无畏的布施。所谓无畏布施就是叫众生在心理上、在生理上能够离开苦难而得到安稳，凡是在这方面帮助别人、使别人得到身心安定，这就属于无畏布施。在《安士全书》里面，这一段是属于上卷的大意。下一卷一开头前面两句还是接着这一段的意思，三种布施里面的法布施，就是第三十八、三十九两句：
【印造经文，创修寺院。】
这两句看起来很平常，我们在此地必须要加以说明。『印造经文』在今天来讲属于文化事业。经文、圣贤书是善书当中的善书，我们希望每个人都能够亲近善友，都能够承事圣贤，这样子久而久之，不知不觉之中，为圣贤的心行所熏习，在不知不觉当中自己就成了圣贤，这种教化之功是不可思议的，因此印造经文的功德是无量无边。这里面虽然是讲财布施，实际上法布施的意义比财布施要重得多。佛在大乘经论里面常常作布施功德的校量，作为大千世界的七宝布施，是指的财布施，都比不上经文里面四句偈布施的功德，为什么？大千世界的七宝只能够解除我们生活上的困苦，不能使我们开智慧，不能使我们了生死、出三界。而经典的布施是属于智慧的布施，是属于觉悟方法的布施，所以我们对于圣人的垂训、经典、善书，真正有益于世道人心的典籍，我们要尽心尽力的去翻印、赠送，有多少力量尽多少力量，这样功德就圆满了。
千万不要以为做这种事情必须要自己有财富、有福报，当然有财富、有福报做起来比常人要方便，可是贫贱之人不是不能做，一样可以做得到，而且功德一样是圆满。有千万财产的人，每年布施个几万块钱印送经书、善书，这是很值得赞叹的。贫穷的人没有财富，能够尽心尽力印善书、好书送人，这个功德比大富人家的功德还要来得圆满。何以？大富人家所做的功德，在他整个收入里面不过是占数百分之一、千分之一而已，甚至于万分之一，而贫贱之人所做的这个功德，几乎占他自己收入的二分之一，甚至于三分之二，所以这种功德实在是非常殊胜，诸佛菩萨、护法善神没有不赞叹、不护持的。这些理，这些事，我们都必须要认识清楚。
不是说我自己写的书希望多多的流通，必须要想一想自己写的书对社会的贡献，对一切众生劝化的力量，能不能比古人更圆满、更有效果？因此我们要把心摆平才能够大公无私。我们为一切众生造福，无论是什么人，他的著作、言论确实有益于一切众生，比我自己还要圆满、还要殊胜，我就必须要把自己的舍弃掉，全心全力来弘扬他的著作，这样才给一切众生带来真正的幸福。不要分自己、分他人，有了自与他这个界限，这就是诸恶的根源；能够泯人我、利自他，无量的功德、善行才能够确立。
第二句讲『创修寺院』。寺院称之为道场，我们要想一想它有没有「道」？有道才能算是个道场，如果没有道，那不能算是一个道场。在此地我们必须要把寺院的本来面目做一个简略的介绍，然后才晓得创修寺院的意义与功德。
寺院是古代帝王办事的机构，中国以往行政组织里面，凡是直属于帝王的办事机构都称之为「寺」，凡是属于首相下面办事的机构称之为「部」，所以寺院本来是办事机构的名称。寺的长官叫做「卿」，帝王之下有九个办事机关，首长叫「卿」，所谓「九卿」。佛教传到中国来之后，是中国帝王派使节聘请过来的。本来出家人的生活制度是日中一食、树下一宿，过一种托钵的生活，这种生活方式在印度是通行的，但是在中国不适宜，何况是帝王的贵宾，怎么能够叫他沿门托钵？怎么能够叫他在露天的树下一宿？这在中国人看起来，待人家太刻薄了，没有礼貌。所以迎请到中国来，最初由鸿胪寺接待，鸿胪寺相当于现在的外交部。那时候外交权是在帝王的手上，而不是在首相的手上。外交部的宾馆接待当然是临时的，不能长久。以后佛法逐渐在中国长期的发展，需要永久的机构，这才在九寺之外再建一座寺。
最初第一座寺是在洛阳，也是首都之所在处，叫什么名字？中国人心厚道，佛法到中国来，法师我们请来了，佛像、经典在那个时候运输相当不容易，驮载到中国来的这些经书、佛像是白马，所以白马有驮载之功，我们不能把牠忘了，所以第一座寺的名称就叫做「白马寺」，是中国佛教有寺院之始。
寺院做些什么事情？在当年第一个是做译经的事业，正如同我们现在的国立编译馆一样。除了译经之外，再就是讲学，把经典里面的道理详细的讲演、研究、讨论，建立寺院的学风。佛法并不止于理论，它讲求实践，特别重视理论与生活之相应，也就是今天讲的，理论与生活要能够结合。理论就是生活，生活就是理论，理事圆融、理事无碍，这是佛教教育终极的目标。所以它非常重视行门上的修持，这就是所谓的道风。由此可知，寺院的精神本来是传道、弘道、修道的场所，所以称之为道场，可是寺院流传到今天徒具外表的躯壳，内容、精神几乎完全变质。
今天我们在一般寺院里面所看到的，第一类是经忏佛事超度死人，给社会造成一个很不良的印象，认为佛教是专门对付死人的，被说之为社会的寄生虫。其次，所谓是香火道场。第三，随着现代科学的发达，经济生活的繁荣，逐渐走向观光的道路，换句话说，是供给大众休闲游乐的场所，观光道场。这是寺院流传到今天的末路，也是衰败灭亡的现象。因此，过去方东美先生常常跟我谈到这个问题，他非常的愤慨，非常的悲切，说佛教对于国家，对于社会，对于整个世界，是具有最了不起贡献的学派，没有想到今天竟然走到了穷途末路，这是整个人类的不幸。所以他老人家一生在佛学上极力的提倡，自己以大半生的时间钻研经典，同时他告诉我：佛法一定要复兴，唯有复兴大乘佛法，人类才能够有真正和平安乐的生活。
要怎样才能够达到佛教的复兴？他认为必须要恢复到隋唐以前寺院的精神、丛林的制度。过去丛林的寺院等于像现在的大学、学院一样，寺院彷佛是一个学院，丛林正如同是大学。每个寺院，每个丛林，都有它独特的学风与道风，为当时及后世人所景仰。如果不能够恢复寺院的精神，学风与道风，那么这种寺院，像现在的观光、香火、经忏，其目的究竟在哪里？如果说是眼前的名与利，把它当作生意买卖来做，所谓是开佛店，赚取那些愚妇愚夫之钱财，这又于心何忍？这样的寺院要创建，诸位想想有什么功德？有什么好处？还值得文昌帝君来提倡吗？那是多余的。所以我们要了解寺院具有优良的传统，它有独特的道风与学风，能够修正我们一般大众错误的观念与行为，它的宗旨是以大圣大贤的智慧、慈悲、方便来从事教化众生的事业。所以佛教是佛陀的教育，既是教育，教育的对象是不分种族、不分贵贱、不分国籍，凡是有情众生，在佛陀教育之下都是一律平等的接受佛陀智慧的教育、慈悲的教育，这样才能够达到破迷开悟、离苦得乐的教学目标。
所以这两句是属于法布施，其功德真正是无量无边。当然「创建寺院」比前面「印造经文」要艰难得多。拿我们现在社会上经济来说，我们有几千块钱，一、二万块钱，就可以印送一、二种的经书给别人，如果建一座寺院，在目前来说，至少要在数百万之上，当然不是一个人的力量能够做得到的。可是最重要的，我们建造寺院的目的何在？如果是为观光、为香火的收入，为个人的名闻利养，那就大可不必。如果是为了传道、弘道、修道，我们就应当去做。没有这个力量，没有这个福分，大的寺院不能建，可以建小茅蓬，三、五个志同道合的人，真正能够在一起进修，只要精进不退，忍辱有恒，必定会给社会带来深远的影响，这就是复兴大乘佛教的一个开端，值得我们去做，如果我们有更大的力量当然更好。
佛陀的教育，在释迦牟尼佛当时，以及历代主持这个教育，推广这个教育的，几乎都是政府、国家的事情，私人的力量确实是有限，所以佛陀在世，将护持佛法的责任委托给这些国王、大臣。这个教育对于国家、对于老百姓，如果不是真正的幸福、美满的教育，我们想想，古今中外这些帝王大臣怎么能够乐意的去接受？他之所以乐意去接受，是这个教育制度实在太好，真可说人间天上再也找不到这样美满的教育制度，这样美好的教学方法。我们懂这个道理，彻底明了，真正的悟到，从哪里做起？从我们本身做起。
我们求解，求正确而没有错误的理解，这是我们的学风。我们要实践，将佛陀的教训，经典里面的理论、原则，在日常生活当中，待人接物之中，六根接触六尘境界之中，将它实践，使我们整个身心生活在真理里面，真理变成我们的生活，我们的生活就是真理的显相，所谓理事一如、理事不二，这种教育的功能才圆满的达成。所以创建寺院正如同今天办学校一样，只要有毅力、有决心，有这个愿望，经上常说有愿必成，哪有不成功的道理？
中国过去有一人，武训，大家都晓得，他是乞丐的身分，贫贱到了极处，他有抱负、有弘愿，每天在外面求乞得来的那一点点钱，积少成多，积了几十年相当可观，他办了十几所学校。以一个不认识字的人，又没有生产能力的人，靠着乞食来维生，成就这样的壮举，真正是了不起。我们今天比起武训都要强得多，他能做得到，我们为什么做不到？不是我们做不到，而是我们不肯做，我们没有这个抱负，没有这个眼光，所以我们一生空过了。人家以乞丐的身分而至圣贤的果位，这是我们的模范，是我们的典型。人能至，我也要能至。所以这是创建寺院的意义、功德之所在，是为社会大众培养传道、弘法的人才，是一个养成天人师范的所在，所以它的功德殊胜真正是不可思议，这一点我们要明了。
向下有八句，第四十句到四十七句，说明随缘积福的种种方法。佛门里面常说「随缘消旧业，慎莫造新殃」。普贤菩萨在十大愿王里面，十大愿王就是《华严经》修学的十大纲领，里面有一条开示「随喜功德，恒顺众生」，这八句就是随喜功德。我们要懂得这个道理，要晓得这个修法，时时刻刻把握住积功累德修善的机会，不要把它轻易的错过。到这个地方，这是讲众善奉行的一段讲完了。
接着底下这一段是说诸恶莫作，像这些我们在《感应篇》、《了凡四训》里面都看到很多例子，《文昌帝君阴骘文》里面戒惕我们诸恶莫作的一共有十四句，举出十四个例子。并不是说只有这十四种是恶事，我们不可以这样做，必求要禁戒。读书贵在触类旁通，举一隅要以三隅反，闻一而知十，凡是不顺乎天理、人情、国法的事情，我们都不可以去做，所以做事的大原则是要顺乎天理、合乎人情。国法也是依天理、人情而制定的，所以我们常讲合情、合理、合法。凡是不合情、不合理、不合法的，利己而不利人的事情，都叫做恶事，都不可以去做。
这个地方说的四句是恶行里面比较显著、昭彰，是一切众生比较容易犯的过失，举几个例子来讲而已。第一，不要登山网禽鸟，就是不要去打猎。打猎伤害众生生命，拆散众生美满幸福的家庭，这不是善事。第二，不要去打鱼。第三，不要宰耕牛。这三种都是属于杀生，佛教的戒律第一条就是教我们不杀生。其次教我们不要弃字纸，惜字。这一条在现在有许多人想不通这个道理，实际上关系很大。
因为文字是传持圣教的工具，这些年当中我极力提倡文言文的学习，我深深的体会到文言文是我们中国古圣先贤了不起的发明。我们有五千年的文化、传统和学术思想，能够一代一代的传授而没有错误，这种功德都要归诸文言文的发明，因为我们古代的祖先早就想到言语是会随着时代、地域变迁。古人的言语跟我们现在的言语不相同，由于言语上的隔阂，意义的传达一定会遭遇到严重的困难，于是才发明文言文。将文字与言语分开，言语会变而文字不变，换句话说，只要把意思用文字记录下来，纵然传到以后几千年、几万年，依然是毫不逊色，没有差异的，这样一来，今人只要运用文言文的工具就如同与古人面对面交谈一样，这实在是了不起的伟大发明。我们要懂得古圣先贤的苦心，他们深思远虑为千年万世的子孙们着想，把他们的智慧、学问与人生的体验，一代一代的传授下来，所以我们对于文字要珍惜、要看重。惜字纸的用意就是教我们懂得重道，尊崇文言文，用意在这个地方，这个意思懂得了，我们对于古人所讲的勿弃字纸这个说法就不会觉得奇怪，而且也认为是理所当然，我们在生活行为当中不知不觉的自己也就这样做了，给年轻人、给后一代启开一个很好的榜样。
其余十条都很容易懂，譬如不可以谋夺别人的财产，不可以嫉妒别人的才能，不可以淫辱人之妻女，不要教别人争讼，不要破坏人的名利，不要破坏人的婚姻；不要以个人的私仇，叫人家一家兄弟不和；不要因为小的便宜，破坏别人美满幸福的家庭；不可以仗着自己有权有势，或者有财富，而侮辱一些善良的人；不可以欺负贫困的人。像这些事在这个社会上往往有之，我们应当要知道戒除。这是诸恶莫作的一段。
下面第四大段是说明一切善行的感应全在存心。可以说前面所讲的善是事修上的，我们日常生活行为上的。下面一共有十三句是从存心上来说的。第一句说：
【善人则亲近之，助德行于身心；恶人则远避之，杜灾殃于眉睫。】
这一句是我们最初入手的初方便，也是修心的第一个增上缘。我们古人所讲「近朱者赤，近墨者黑」也就是说这个道理。因此我们交友必须要谨慎，要选择贤人，选择有德行的人， |
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发表于 2018-4-22 09:38:39
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