[慧律法师]大佛顶首楞严经讲义十番显见第十四

wlxg20130220

摘自《无量香光网文章集锦》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。


阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称




误人第一是多疑，疑网缠心不易知，
勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，
弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


[慧律法师]大佛顶首楞严经讲义 十番显见 第十四


圆瑛法汇
大佛顶首楞严经讲义
十番显见
2007.9.15——2008.3.9 文殊讲堂
第十四张DVD
《楞严经讲义》
[斯则岂惟声分别心；分别我容，离诸色相，无分别性]。
先解释一下：斯则岂惟，这是离声无性的分别心、意识心。说：这个意识心，岂惟，如果加一个[缘]字就更清楚，这个第六意识心，哪里只是；[缘]就是攀缘；声就是因为有音声，所产生的分别心，不只是缘这个时声而有分别心。乃至分别我容，如果中间加一个三十二相之容就更清楚。意思是说：这个第六意识生灭的意识心，不只是能缘声音、听法的音声起分别心，同时也能够分别佛陀三十二相之容貌。离诸色相，无分别性，这一句的重点是讲：这个意识心，只要一离开外尘——这外色相，这个色相包括色、声、香、味、触、法等等，无分别性，就失去了能分别之性。也就是说：意识心是离尘无自体性；如果是如来藏性的话，就是离尘有自体性，不管你外在的尘所显现的是什么，如来藏性总是不增不减、不来不去、不垢不净，非一非异，没有任何的生灭增减。换句话说：意识心离尘无自体性，如来藏性离尘有自体性。
[此下广示有还]。底下是广为开示，[有还]就是有来去。[故云：斯则岂独缘声分别之心，离声无性；即能分别我三十二相之容貌，亦是相有则生，相无则灭，离诸所分别之色相，亦无能分别之自性]。这个意识心能分别；如来藏性也能分别。但是意识心的分别，是由尘而引起的，所以是刹那生刹那灭的一种执着和分别，无论是粗的，或者是细的。而如来藏性是也能分别，但是，是如如不动的分别，虽分别不作分别想，虽分别一切相，性本如如。所以，修行下手处要对，就是用本性修行。用生灭意识心要修百千万动，用本性修行，悟则刹那间，迷则尘点劫。
[如是乃至，分别都无，非色非空，拘舍离等，昧为冥谛，离诸法缘，无分别性]。
这个第六意识心范畴很广，说：如是乃至，一直到什么？分别都无，这个分别都无，不是如来藏性的分别都无；也就是说：粗的分别统统平息了。这个不是清净自性的没有分别。是说粗糙的分别没有了。也就是第六意识的粗糙的分别都没有了，非色，就是非同于色界，色界这个色法还有，微细的清净色法；非空就是四空天，非色非空就是：非同于色界的四禅天；也非同于无色界的四空天。这个非空就是说：他很寂静，非常的寂静，是比较细的寂静，但是，还是存在微细的境界。这个非色也就是第六意识心的粗相已经没有了，粗相灭，灭粗相的细相，收做非色；这个非空，就是寂静的细境还存在。就在这个时候：拘舍离就是外道，也就是前面所讲的末伽黎断见的外道等等；[[昧]就是误认为，误认为那个就是宇宙的开始，人生、宇宙万有的开始。这个冥谛，是古代印度六派哲学当中的数论哲学，数论哲学派所立的二十五谛的第一谛。这个跟我们佛教讲的第一义谛是不一样的，它这个冥谛就是开始的意思，就是从这个立为开始。那么，这个第一义谛又作为冥谛，通常称为自性谛。这个数论学派，把这个宇宙万有区别为二十五种谛理，而以冥谛为第一谛，为万物之本源，诸法之始，所以称为冥初。又为诸法生灭变异之根本原因，也就是诸法之实性，所以，又称为冥性，或者称为自性。就是万法有自性，都是来自于冥谛，来自于这个冥性，把它立为最初的开始的意思。也就是昧为冥谛重要的因缘就是：把微细的第六意识，他没有办法穷究到究竟，像佛陀的内证，证到诸法毕竟空性。他就把第六意识，很微细的生灭，就误认为那个就是开始，昧为冥谛，就是一切法的开始。离诸法缘，无分别性，诸位！这个法缘也就是说：一分是生，一分是灭，法缘是对生灭来讲的。所以，心所执着的其实也是生跟灭的一个动念，微细的动念。他内心离开了这个生跟灭，无分别性，就是没有自体性，连第六意识的微细刹那，仍然不是如来藏性。外道只能到这个境界，没有办法再上去，误认为这个就是开始。
[如是二字，指上缘声色二尘]，[声]就是缘佛陀的说法的音声；[色]是指三十二相，二种外尘。如果是意识心，就是[离尘无分别性]。也就是离外尘，没有永恒存在的分别性。所以，意识心能分别，清净自性也能分别，清净自性它的分别就像镜子一样，你所有影现在如来藏性的生灭、来去、增减，都不动；而这个意识生灭却一直动，一直为外尘所影响，所以，它离尘无自体性。没有外尘，它活不了，就是不存在。外尘会勾引起意识心、执着心、分别心，叫做离尘无自性体；如果是如来藏性，不需要借助外尘，如如不动，就算是外尘影现在他前面，也是万法唯心现量，如如不动，不取于相。所以，生灭意识心是生死的根本，正是我们《楞严经》的重点——舍识要用根。因此我们前面讲的七处征心，方便说了，就是舍识。十番显见最重要的是讲什么？就是用根，舍识用根，是整部《楞严经》重点思想。舍掉生灭意识心，用不生不灭的根性来修行，六祖讲的：悟者刹那间，迷则尘点劫。所以，善用心是真修行人。[乃至二字，超略中间香、味、触、尘，并法处所摄]，这个法尘、法缘、法处，就是[半分生尘]，换句话说：另外半分就是灭了，生尘是对灭讲的。一下生，忽而生，忽而灭。[而分别之性，亦复都无]。
[此是六识不缘六尘境界，五俱意亦皆不行]，五俱意识就是同时意识，第六意识配合前五识，而起妄执、妄念、妄分别，叫做五俱意。亦皆不行，也都没有作用。[如是则能分别心，与所分别境，悉皆寂然]。在这里要特别注意：这个[寂然]千万不能误认为是本性，这个[寂然]就是只是粗糙的外境不着，不是内心里面见到如如不动的自性，不是这个。所以，悉皆寂然，非指本性，不是指我们的本性，这个要千万小心，这个是陷井。我也没有能缘心，也没有所缘境，说：我这样就是本性，错了！那还有微细的生灭意识心。[故曰：‘都无’]。都是就是在凡夫看起来，好象统统没有分别跟执着；可是在圣人来讲，观察入微的时候，还有微细生灭意识心，还是存在！[唯留独头意识]，什么叫做独头？独头意识就是不假借外尘，单独起作用的意识心，叫做独头。[缘法处半分灭尘]，前面不是讲有生尘吗？这里就是半分灭尘。[因法尘有生灭之分故。非色非空：即内守幽闲，法处灭尘境界]。什么叫做内守幽闲呢？也就是看起来没事；可是，内心里面微细的翻腾，没有觉察。所以，法处灭尘，这个灭尘就是对半分生灭来讲的境界。[已离六尘粗相，故非色；犹有寂静细境，故非空。参禅之士，到此境界，难免被他所误]。意思就是：稍微有一点功夫，就误认为自己就是成就者，错了！那一些微细的烦恼都没有断除，仍然是凡夫，没有觉察，就会落入外道。[又非同色界(四禅天)定，故非色；非同空处(空无边处天)定，故非空。如八定后三定]，前面已经讲过了，后面三定就是：识无边处定，无所有处定，非想非非想处定。[所缘境界相似]，[相似]就类似。[不但随尘起灭之见闻]，见闻就是动念，起灭是生灭，只要你随这个外尘，在生灭意识心里面动这个见闻觉知。那么，虽然粗的放下，[缘心不行]，就算你[即嗅、尝、觉、知，亦复不起，]也不起作用，那是暂时的，粗糙的烦恼没有；但是，[此处犹非真心]，还不是如来藏性，[切勿错认]。这个地方就告诉你：我们修行，修到了有一点点小小小小的寂静，千万不要裹足不前；千万不要志得意满；千万不要误认为你是圣者；或者是你是大成就者，开始犯大妄语戒，学佛还是学谦虚一点好。
[拘舍离等，此云牛舍，乃末伽黎母名，即拘舍离子，六师之一，等余外道。昧为冥谛者：昧即迷昧，不知此境非真，执为冥初主谛]。《大智度论》说，[智论云：‘外道通力，能观八万劫，八万劫外，冥然不知’]。现在的人，不要说八万劫，十年前的事情都忘光光了，什么八万劫？有的人还乱讲，说：他前世是什么……说起来就很可笑！所以，我们喜欢搞神通的人，碰到一个敛财骗色的人，他就会倾家荡产，你也不知道他胡说八道，就深信以为是真的。他一看到你，他就说：哎呀！你前世是什么来转世的；你前世是条狗来转世的，你几辈子以前是我的老婆！就乱讲，胡说八道！可是，有的人就信以为真，所以，佛法不通的时候，他就是很迷茫，很容易受骗，包括失去他的金钱，乃至于失去生命。因为他完全听命于邪魔外道，他没有能力分辨说，哪个是真的，哪个是假的。
有一个外道的通灵，专门唬人，有一次碰到我，他就跟我讲，他说：慧律法师！我说：什么事？你旁边跟了二个阴魂！就是说鬼魂啦。这一般人一听到就吓坏了，我很高兴，我跟那个外道跟他讲说：你叫他们二个跟紧一点！你骗我，我骗谁啊？所以，这个没有正知正见，很容易倾家荡产，在这个社会敛财骗色层出不穷，而且死心塌地的说他是对的。没办法，这个就是福德、因缘不具足。说有个大学生，台湾发生的事情，去看一个邪魔外道的。这个邪魔外道的就跟她讲：你要跟我睡觉，就可以消灾解难，可以度过这个难关！这个读到大学的女学生还没什么头脑，就真的跟他睡了！后来她妈妈发现不对劲，把她抓回来，后来就告上法庭。你看，就这么好骗。所以，现在女众，我要告诉你：如果哪一个告诉你，你是他前世的老婆，你还要跟他睡觉，才能消灾难解，你就跟他讲：免了！没这回事，千万不要上当！我们这样诚心呼吁：大家就是要有正知、要有正见、要有正念，要以佛的知见，千万不要被骗得团团转，倾家荡产还不打紧，还得舍弃生命，还不能得到解脱！如果舍掉生命，能得到正法的解脱，牺牲这个生命还有价值呢；什么统统没有，还不能解脱。
[谓为冥初；从此觉知初立]，从这个地方开始，

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有这个世性，世间之性。[故名主谛，亦云世性，谓世间众生，由冥初而有此性，即世间本性也。离诸法缘，无分别性者：《正脉》云：‘纵使心之分别都无]，加一个[粗的]那么就更清楚了。纵使心之粗的分别念都没有，这样更清楚。也只是[亦但离于粗分别耳]，只是暂时离开粗分别，还剩下什么？剩下这个[微细流注]，就像这个水微细流注。[固所未觉]；没有办法觉悟，醒不过来。[纵使境之色空都尽，亦但离于粗境耳]，意思就是：细境还没有断，细境就是我们的习气，生灭意识的微细意识，就是无量亿劫来的习气，还有现在对外尘暂伏。但是，却误认为你已经成就的意识心，就是微细意识心还没有断。[灭尘影事，固不能离]。[固]就是还是。还是没有办法离生灭意识心，没有办法离开微细的第六意识心。[若离诸法尘，半分灭尘之缘，即无分别之性]，那么，[与上之离声、色，而无性者，同一例也]。’同一例子。现在讲的是比较深入，所以，[二破能缘之心竟]。这个能缘之心就是半分的生尘、半分的灭尘，粗的已经破；可是，微细的还没有断，他就是在讲这个。
[午三 指各有所还]
[则汝心性，各有所还，云何为主]？
心性不是指清净自性，是指缘尘分别之心性，千万不能误认为，叫帮清净自性的心性。所以，师父一再强调：这个佛法不是大学教授有办法的；绝对不是学者有办法的。看了二个字都相同，前面讲的心性，这里讲的也是心性，可是，意义完全不同。这个不是圆妙明心，宝明妙性喔，这个绝对不是如来藏性。则汝心性，各有所还，你的心性就是能缘外尘的，那一个分别的心性，不是指如如不动的如来藏性，千万不能错认。
[此心性，非圆妙明心，宝明妙性，即缘尘分别之心性]，缘尘就是能攀缘外尘，分别之心性。这个分别心性意思就是：一直动执着的念头，一直动分别的念头，从来没有停止，是指这个。[亦即上文所谓昏扰扰相，以为心性]，一切众生就是这样子。[乃随尘生灭，各有所还]。这个正是生死的根本。[分别声者]，分别声是，声音现前，意识心就分别了，所以，这个意识心的念头，是从声尘来的。[从声尘来，还之于声]；意思就是：从哪里借来的，还给那个地方。你对这个色法执着，这个执着来自于色法，从色法借来的，还给色法，你这个执着无自体性。你这个音声分别，还给音声，咦？没有自体性。从哪里借来的，还到哪里，到最后，你会发现一无所有。从声尘的执着、分别来，回归声尘，你这个执着跟分别意识型态不存在的，叫做达妄本空，知真本有；叫做离尘无自体性，就是这个道理。从哪里尘借来的执着、分别，还给那个尘，你这个执着、分别不存在。色、声、香、味、触、法都是如此，从色借来的，还色；从声借来的，还声；从香借来的，还香；各有所还，意识心本自空寂。
亦即上文所谓昏扰扰相，以为心性。众生为什么会昏扰扰相？就是着境以为实，一直在生灭意识心打转，就成生死的根本。乃随尘生灭，各有所还，生灭意识心，尘有则有，尘无则无；不像如来藏性，尘有也是存在，尘灭还是存在，无关于尘。分别声者，从声尘来，还之于声；[乃至冥谛者，从冥谛来，还之冥谛。如人影相似，从何人来，还随何人而去。有来有去，但是暂住之客，不是常住主人]，所以，修学佛道，你要认清楚，什么是生灭意识心；什么是如如不动的如来藏性。先懂得舍识用根，千万不能错用心。意思就是：先找到我们的主人，就能够了解，初发心即成等正觉是什么道理。[故曰：‘云何为主’。初破缘心有还竟]。向哪里借来的，还给人家，你现在什么都没有啊，拿什么来作自己的自主性呢？云何为主就是：生灭意识心本来就是妄，妄执、妄心、妄境。所以，佛陀要叫你观四种如幻的道理，什么叫做四种如幻？一、缘起如幻，二、业相如幻，三、业感如幻，四、业力如幻。为什么统统讲如幻呢？其实都是如来藏性影现出来的唯心现量的境界；而我们在唯心现量显现出来的境界，分大分小，分长分短，分是分非，分善分恶，一直昏扰扰相，而且这众相，却是如来藏性所影现出来的。所以，如来的心性当中，没有分善恶、是非、来去、生灭、增减、大小、长短、方圆，统统如如不动，无所执着。既然凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来，非相就是万法都是空相，于中不可分别善恶、是非、对错、来去、生灭、增减。为什么？此是幻，彼亦是幻，无一法不是幻，幻无实性，本来就空；如何于幻化不可得的当中，去分别来去、生灭、增减的东西？现在就是要悟到这个，缘起如幻，业相如幻，业感如幻，业力如幻。此世间无一法不是幻，没有一法不是缘起幻化出来的，都是假相。
[巳二 显见性无还 (分二)]
[午初 阿难求示无还]
[二 如来详与显示 今初]
[阿难言：若我心性，各有所还；则如来说，妙明元心，云何无还？惟垂哀愍，为我宣说]。
阿难说：如果我这个能攀缘外境的生灭意识心，各有来去、生灭、增减，从哪里借来的，还归哪里；作不了主的生灭意识心，这[如来]就是佛陀所说的，妙明元心，这个就是如来藏性，为什么它无还？为什么它没有来跟去呢？惟垂哀愍，为我宣说。
[此当机闻说缘心有还，而求示无还也]的境界。[还者归还，如世间之物，从谁借来，还之于谁。若是自己之物，则无可还]。从谁借来，还之于谁，这个[谁]就是外境，从外境借来的执着，也把它回归到、还归到外境，你就会发现：生灭意识心的执着，不可得！譬如说：你执着金银财宝，或者是珍珠项链，你如果是执着这个，这个贪心，从钻石、金项链而来的，把这个执着心还给珍珠项链，咦？这个执着的心并不存在，从谁借来的，还之于谁。若是自己之物，则无可还，如果是你的如来藏性，就没有这个。意思就是：万法都无关于清净自性，只是因为你妄执、妄动、妄念、妄着、妄想，统统叫做[妄]。凡夫的[凡]怎么写呢？中间加一点，那一点，禅宗讲的就是：动念即乖，凡夫就是多了那么一点执着，那么一点就是除不掉。着那么一点点，就会变成凡夫，一点都不行！[故问曰：若我能缘心性，如来现说，各有所还，而如来所说妙明元心，云何乃是无还？惟垂哀愍，为我宣说。初阿难求示无还竟]。
[午二 如来详与显示 (分四)]
[未初 指喻见精切真]
[二 许示无还之旨]
[三 备彰八相皆还]
[四 独显见性无还 今初]
[佛告阿难：且汝见我，见精明元，此见虽非妙精明心，如第二月，非是月影]。
佛对阿难说：且汝见我，你现在阿难看到我的见精明元，[元]就是本来的如来藏性。你现在用这个看我，虽然它不是妙精明心，虽然不是我们的真心。但是，它很接近了，如第二月，非是月影。
看《表解》
月喻，月亮的比喻。㈠第一月—乃天上真月—喻无妄真心。就是每一个人的本性㈡第二月—乃捏目所成—喻带妄见精。捏目所成什么意思？我们正常人的眼睛看这个月亮，这个月亮是真月；喔！月亮在天上！我们怎么样？闲着没事，就把这眼睛稍微的捏一下，再看，咦？天上真月的旁边，怎么会另外一个月亮呢？变成第二个月亮！意识心就是这样，透过无明，多一层的颠倒、妄想、执着，就会变成第二个月亮。我们第八意识就是第二月，它是带少分妄的一个真心。真月是指如来藏性；第二月是指第八意识。再底下就更糟糕了，㈢第三月—，就是影子，乃水中月影—喻分别妄想。分别妄想就是你平常生活所缘的那个色声香味触法，一直昏扰扰相，这个就是第三月。也就是财色名食睡，让你忙得团团转，就是你看到的，是第三个月。我们修行人眼睛一闭，禅坐，色声香味触法放下，不攀缘外境，慢慢慢慢的见到第二月；再有一天慢慢熏习，忽然大悟，就见到了真月！
看这里，我来比喻一下，对初学佛法的人来讲，这个是非常困难的！月亮在虚空当中，这个真月很圆满。那个比喻作我们的真心、如来藏性。我们无始无明一念妄动，就是把眼睛稍微捏一下，看到旁边第二个月亮，这个就是第八意识。转本有的智慧的光明，变成一念不觉的无明妄动，不过，这个已经接近真月了。第八意识虽然不是真月，第二个月亮，但是，已经接近真月，真的月亮。还有第三个月亮是什么呢？诸位！你们都去踏青、烧肉过，到了晚上，你到只要有水的旁边，你会看天上的月亮映在水池当中。天上的月亮映在水池当中，离月亮太遥远了，如果你跳到水中要去捞那个月亮，捞得到吗？不可能！是的，答对了！意思就是：你一直追逐外境，不懂得回光返照，你是永远没有办法了生脱死的。好！如果我们眼睛有一点毛病，往虚空看，会看到第二个月亮。我们去找，会发现说，咦？第二个月亮不存在；但是，他只要稍微转一点方向，就可以接近真月了！所以，第一个月亮是真月，第二个月亮是真月投影出来的影像；虽然说是一个假相，但是接近，不同于水中的月亮，水中的月亮离这个真月太遥远，如果你跳到水中，你是永远捞不到月亮，也没有办法接近月亮，方向刚好相反，是不是？所以，我们第一个，就是要从带妄显真。就是你第一个重点要先知道，要先知道、看到第二个月亮；因为第二个月亮，已经接近第一个月亮——真月，所以，佛陀这句话就是这个意思，好！看经文，这样来比喻，你就看得懂了。此见虽非妙精明心，如第二月，已经接近第一个月亮，这样意思就完全清楚了。非是月影——第三个月亮，它不是影子。第二个月就是：你一定要找到第八意识的这个见精，它带有少分的妄，但是，接近了真月。这样看起来的话，你要找到真月，就一定要先接按第二个月，慢慢慢慢就会接近真月。就是：如果你懂得这一些生灭的、微细的执着，仍然是第二月，那么，没关系！虽然你有现在的颠倒、妄想、执着；但是，你已经知道在能缘的心下手了。所以，师父为什么一再强调：注意你的起心动念？就是这个道理。贪着于五欲六尘的人，是永远没办法见性的；如果一个人能够回光返照，虽然他见到的是第二月，就是能缘的这个意识心，虽然还不是真心；可是，已经接近真心了。懂得回光返照的人，他就有希望见到真月。
[佛欲示无还之旨，先明见性，切近真心，且就阿难日用之见，分明指示，故曰：且汝现前见我之时，此见即是八识精明之体，元者本也]；就是你看我的时候，其实带有真心，就是这个意思。你现在看，你阿难看，就是第八意识同时存在精时之体，只是你不悟而已！是这个含义。[故出其名曰：见精明元。即二根本中真本，识精元明是也。体即第八识见分，映在六根门头]：就是如如不动的心性，它会起作用。[在眼曰见精。在耳曰闻精；在鼻曰嗅精；在舌曰尝精；在身曰觉精；在意曰知精]，这个眼、耳、鼻、舌、身、意，没有一处不是本来面目，只是你不悟。[本具精明之体]，你要开采这个精明之体，记得！如如不动，不取于相，就见性；就见到了精明之体。如果我也懂得歇即是菩提；如果你也懂得知见立知，是无明本，知见无见，斯即涅槃，这个精明之体就显现。[而有了境之用，但体受妄熏]，这个妄熏就是妄执、妄分别、妄境，这个[妄]包括三种层次。
就是受到这三股强大的虚妄熏习，所以，一直没办法觉悟。但是，我们如来藏性这个体，受到妄执、妄分别、妄境的熏习，[而有二种颠倒，见妄未除，精明尚欠于妙，故曰：虽非妙精明心]。这虽非妙精明心，就是告诉你：已经接近了，没关系，再继续用功！[虽非二字暂抑之。而喻中，随即扬其切近于真，如捏目所见]。这个捏目是表法，比喻动念，就是无明，动到无明的这个微细的念头，就是捏目。如捏目所见[之第二月]，就是多一层执着、多一层非别。[虽非真月，而与真月原无别体，但多一捏而已，放手即真]；这句就告诉你：歇即是菩提，放下，是修行人一生一世的功课，不是说我今天来到大殿早课、晚课，在家居士在家做一个钟头、二个钟头的念佛持咒，就代表你出去可以跟人家大声的对骂。知道吧！真正的修行人是在大殿佛堂修行；去菜市场买菜也是修行；与人相处，也是修行，很多不知道，道场在心，不在固定的相状。如果你今天说：我来拜佛！好！没错。在这里大殿拜佛，那你出去呢？那你出去，佛在哪里？你要在这里才有佛，在这里大殿，佛才来接引，那你如果死在外面呢？谁来接引你？佛在心中。所以，真正修行人是：任何一种状态，任何一种时空，统统在修行。对人有礼貌，就是一种修行；口不出恶言，就是一种修行；到菜市场买菜，你看到千差万别的人模人样，那个就在警惕，这个就是在修行；你在你的公司行号看到众生相，这个就是在修行。要切记！说：佛在心中，听起来很简单。
有一个女居士，来到这里，有一点狂妄。来这个大殿，我就跟女居士说：居士，居士！你去拜佛。这个女居士她懂一点皮毛，她就说：佛在心中。我就问她：心在哪里？所以，半桶子(半吊子)的，她就不懂得佛法，听到人家讲：佛在心中，人家继续再问，她就回答不出来了！有一个女居士，挂一条念珠，我看她佛法也不是懂很多。来到这里：师父！你们有没有《金刚经》？我说：有啊！我说：居士，你平常做什么？她说：(台语)阮(我)是修道人，阮(我)都诵《金刚经》。然后，我就问她说：你是修道人，道在何处？哑口无言，stop！她就两个眼睛这样(发直)，还自己挂一条念珠。我一直叮咛说，印光大师讲：在家居士不要戴一条念珠，你老是讲不听。戴念珠表僧相啊！她也不懂，也没有人劝她，她就认为：诵诵经，这就是道，叫做修行！她不懂佛法，所以，没办法了！因此我们要了解，修行可不是那么简单！三年、五年、十年、二十年都不一定搞得通！所以，做人要谦虚一点，尤其是咱们修行人，更应当谦冲自牧，人家就说：哎呀，某某法师，你很有修行。我们应当这样回答：哎呀，惭愧！说：你今年贵庚？六十。说：你出家几年？出家人要这样回答：虚度四十。虚度就是：我空白的过了四十年，这听起来，对方也很舒服。不过你讲这句话，不是为了别人的赞叹而讲的。不能套用这种模式，变成喜欢别人再赞叹你一遍，这样子又是荣誉心、名利心在作崇。是由你肺腑之言，真的要谦虚，是这样子的，不是希望别人再赞叹一下。
[非同水中月影，与真月有虚实之殊，天渊之隔]。不同于水中这个月影，跟真月有虚有实的差别，所以是天渊之隔。[以第一月，喻纯真无妄之妙精明心；第二月喻见精明元；水中月影，喻缘尘分别之识心。佛欲令人舍彼妄识，取此见精]，加几个字更清楚，这一句话是很重要的，佛欲令人舍彼生灭妄识心，取此不生灭见精，[为本修因也]。本修因，它的重点就是：你修行下手处要对，你一定要保持如如不动，不取于心，才是真修行人。
[问：阿难求索真心，佛何不指与纯真无妄之心，而乃指此带妄之见精耶？]为什么要带少许的妄来开示呢？干脆就讲真心啊！[答：纯真之心，唯佛独证，

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等觉菩萨，犹有一分无明未破，真尚未纯，而况位居凡、小，离此凭何指示乎？譬如指矿说金]，矿就是山中有矿，矿提炼就是纯金。[求金之人，若舍于矿，岂有真金可求]？这个矿还没有去掉污垢、冶炼以前，真金显现不出来。我们凡夫也是这样，没有经过一番修行，佛性显现不出来。[十番正示，二见翻显]，二见就是真见跟妄见。[如销矿成金]，就是你一定要放下妄见，妄见就是生灭意识心，你才能见到真见，就是你才有纯金可得，用心性修行。[其金一纯，则光明焕发矣！从上诸祖，皆本佛意，多于六根门头，接引学人，竖臂擎拳，一棒一喝，无非欲令学人，亲向自身中，识取本来面目。慎勿因此有虽非妙精明句，遂疑见精，以为全妄]，见精就是说：带有少妄的第八意识，认为那个是妄，[不敢认取也。初指喻见精切真竟]。把第八意识少量的妄除掉，就是见精，不需要疑惑，就是！第八意识直下无妄，就是真心。
[未二 许示无还之旨]
[汝应谛听！今当示汝，无所还地]。
你应当好好的听，现在要开示你，哪一种情形是没有来去的。
[首句诫听，下乃许示。无所还地者：即本元妙明心地；前阿难所云：‘悟妙明心，元所圆满，常住心地。’既圆满，则无来无去，常住不动，安有所还？是为无所还地。二许示无还之旨竟]。
[未三 备彰八相皆还]
[阿难！此大讲堂，洞开东方，日轮升天，则有明曜；中夜黑月，云雾晦瞑，则复昏暗；户牖之隙，则复见通；墙宇之间，则复观壅；分别之处，则复见缘；顽虚之中，遍是空性，郁士孛之象，则纡昏尘；澄霁敛氛，又观清净]。
阿难！此大讲堂，洞开东方，日轮升天，则有明曜，标号一；中夜黑月，云雾晦瞑，则复昏暗，标号二；户牖之隙，则复见通，标号三；墙宇之间，则复观壅，标号四；分别之处，则复见缘，标号五；顽虚之中，遍是空性，标号六；郁士孛之象，则纡昏尘，标号七；澄霁敛氛，又观清净，标号八。在[一]写明，这一段是讲明；第二段是讲[暗]；第三段是讲[通]；第四段是讲[塞]；第五段是讲[异]，不同叫做异；第六段是讲[同]；第七段是讲[浊]；第八段是讲[清]；一跟二一对，叫做明、暗一对；三跟四是一对，叫做通、塞一对；五跟六，异跟同是一对；七跟八，浊跟清是一对。
我们慢慢简单解释，消文释义一下。阿难！此大讲堂，这个大讲堂是比喻妙明圆心，不动不变的本体，就是如来藏性的意思。这个如来藏性，随着因缘，它会显现不同的假相。好！这个大讲堂就是比喻如来藏性。师父来解释一下：此大讲堂，洞开东方，日轮升天，则有明曜。这个大讲堂，窗户、门一打开，哇！内外通达，东方的太阳升起来，是指白天；日轮升起来，则全部的讲堂，皆有明曜，讲堂不变，就是变成很亮了！中夜黑月，云雾晦瞑，中夜就是半夜，就是我们讲的子丑寅卯那个子，子夜。印度分白月跟黑月，白月就是有光的月亮，那么，黑月的话就是完全看不到月亮。因为这个云雾聚集在一起，它掩蔽了这个虚空，晦暝，云跟雾一团结，月亮看不到了，则复现昏暗之象。昏是暗的开始，我们讲：黄昏，黄昏，就是接近什么？接近暗夜，黄昏嘛是不是？昏者暗之始，暗者昏之极。所以，第一个跟第二个，叫做明、暗一对，一对一对的来讨论。
第三段叫做户牖之隙，则复见通，[隙]就是空隙；墙宇之间，则复观壅，[壅]就是塞。意思就是：门跟窗户一打开，你就看到通，里跟外没有阻碍，通。可是，这个围墙，墙宇之间，也就是四围叫做墙，四边把它围起来这个叫做墙，这大家都知道，城墙，城墙，四面都是墙，是吧！那么，四边的屋檐叫做宇，房屋的顶外向外延伸的部分，我们知道屋檐是滴水的地方。下雨的时候，就会沿着屋檐滴下来，所以，这个四檐就是四边的屋檐，叫做宇。这个时候，围墙一围起来，内外就彼此不通了；内外彼此不通，它就会壅塞、阻塞。记住！回归到前面：通、塞一对，前面是大讲堂，大讲堂不变。也就是一下明，一下又暗，你一下光明，一下又看到暗。一下又通，一下又塞。
分别之处，则复见缘；顽虚之中，遍是空性。诸位，这个第六句把它调换，[顽虚]要调到[空性]底下，这一句应该是：空性之中，遍是顽虚。分别之处，则复见缘。分别，能见的这个分别，这是山，这是石头。分别，眼前所分别之境。譬如说：山、地、林、泉等等，则复见缘，这个[见缘]中间加几个字更清楚，见什么呢？见[外在之尘]缘，这样加四个字，你就看得懂了。眼睛分别之处，能见到种种的山、林、地、泉，[泉]就是水泉，外在的尘缘。诸位！这个就是差别相了，差别叫做异，前面刚刚我们所讲的，叫做异相。那么，有相同之相，相同之相当然就是虚空了，所以叫做空性之中，遍是顽虚，顽虚就是没有生命的，意思就是：没有智慧的。顽虚就是说：它就是我们看的虚空，顽虚就是虚空。这个[空性]不是指缘起性空那个空性，是说：虚空没有差别之相，所以，空性就是同，共同性叫做空性。所以，虚空有共同的性，不是像山、地、林、泉，它有差别，虚空是同一相，虚空是同相，山、地、林、泉是差别相，这二句在讲差别相还有同相，差别相就是异相。可是，你看了异相、同相，大讲堂一样，大讲堂就是如如不动啊！
第七叫做郁士孛之象，则纡昏尘，这个是浊，这个刚好颠倒过来。这一句是：昏尘之象，则纡郁士孛。这句话是什么意思呢？什么叫做[郁]？就是地气屯积；什么叫做[士孛]？就是更大，飞沙走石，灰沙飞扬叫做士孛。这个郁，第一个[郁]字是气，屯积这些气。这个[纡]是环绕的意思。整句话的意思，[昏]当然就是昏暗、昏沉，种种的灰尘，为什么有这些浊相呢？这些昏暗的灰尘现象是怎么来的呢？则纡郁士孛，是来自于地气的屯积，就这么样，灰沙飞扬。意思就是说：这一些昏暗现象，是这些地气屯积，还有飞沙走石，围绕的种种现象。地气屯积围绕起来；还有灰沙飞扬把它围绕起来，这个[纡]就是围绕，就会变成昏暗。所以，昏暗的现象，就是浊象，就是地气的屯积和灰沙飞扬。澄霁敛氛，又观清净，澄霁本来的意思叫做雨后天晴。下雨以后天气放晴，把所有的灰尘都收敛了，叫做敛氛。万里苍苍，一色清净，所以，又观清净之相，是这个意思。
八句就是：明、暗；通、塞；异、同；浊、清，它在强调什么？强调如来藏性不变，但是可以随种种的因缘显现明相，大讲堂不变，可以显现明相；可以显现暗相；可以显现通相；可以显现塞相；可以显现异相；可以显现同相；可以显现浊相；可以显现清相，这些八相虽然不同；但是，没有妨碍大讲堂。所以，佛在说法的时候，是用种种的善巧比喻，让我们理解如来藏性如如不动，不随种种的外在缘起假相而影响。
注解，[此欲示无还之见，先列可还之相。佛意非有可还之相，莫显无还之见]，生灭是对不生灭讲的；不生灭是对生灭讲的，所以，要先了解来去之相，而后显不来去之相。[故先列可还，共有八相四对：明、暗；通、塞；同、异；清、浊也。各有体相，如日轮是体，明曜是相]，日轮是太阳，体为主。日轮有这个主体性，当然就有光明之相，明曜之相。[乃至澄霁是体，清净是相]，有体有相。[其中惟六七体相颠倒，观还处自知]。标号一、[大讲堂户牖洞然大开，内外通达，东方日轮升天，则全讲堂，皆有明曜之相]；这很容易了解。底下二、[中夜即子夜，黑月谓一月之中，有分白月、黑月]，我们中国的一个月是印度的二个月，印度是分白月跟黑月，以见到月亮跟没见到月亮。所以，就是半月半月诵戒，这比丘戒里面都很清楚，现在是白月，或者是黑月，尤其出家人特别的清楚，半月半月诵戒，有白月、黑月。[白月则光，黑月便暗，因云雾晦冥(掩蔽于空)，则复现昏暗之相。昏者暗之始，暗者昏之极。此明、暗一对]。这文字都很简单。底下三、[户牖空隙之处，则见通相]；第四、[墙宇之间，四围曰墙，四檐曰宇，内外彼此不通，则复观壅塞之相；此通、塞一对]。这个也简单。底下，五、[分别之处]，分别之处是什么？就是：[指眼前所分别之境]，境处。[处即境也，如山、地、林、泉等处]。标号六、[则复见缘：缘即尘缘差别，如山是高，地是平，林是密，泉是流，彼此之相不一，则复见差别之相；顽虚之中，遍是空性，应是空性之中，遍是顽虚，空性广大，同是冥顽无知，故曰遍是顽虚之相；此同、异一对]。底下第七、[郁士孛之象，则纡昏尘，应是昏尘之象，则纡郁士孛，象即境象；纡环绕也；地气屯聚曰郁；灰沙飞扬曰士孛。昏尘境象，则纡绕郁士孛之相]；最后一个，八、[澄霁敛收也氛]：[敛]就是收。[雨后天晴为澄霁，所有尘氛，悉皆收敛，万里苍苍，一色清净，故又观清净之相；此清、浊一对也]。
总共四对八相。明、暗；通、塞；同、异；清、浊。意思就是：这八相不影响大讲堂，大讲堂它一直存在。千差万别之相，这八相就是等同千罗万象，都不影响如如不动的如来藏性。四对八相表一切法，[此八相，皆为见精所对之境，下明各有所还，对显见精无还]。意思就是：相有来有去，而我们的见精是没有来跟去的。它因为是主人，所以不必还给谁。自性本自具足，所以，不必明来还明，暗来还暗，不必还了！所以，[离尘别有全性]，离开外尘它有自体性，[全性]就是可以作得了主，就是如来藏性。[异前缘心]，不同于前面的意识攀缘心，意识攀缘心是离尘无自体性的。离尘别有全性，这句话画双红线，这个就是真心。好！如果用贴切，怎么样来认识这一颗真心呢？如果有一个人，不管他是贫富、有钱没钱，包括一切家庭所发生的种种的现象，他都能够如如不动，不动于相。它知道这个都是幻。爸爸死了，全世界所有的爸爸都会死啊！你的爱人，突然有一天死了，修行人都很清楚，这一天是一定会来到的，只是你有没有提早做准备而已？
有一个爸爸他就这样子了，载了儿子、女儿，出去发生车祸，爸爸死，女儿也死，剩下他儿子。他太太看到这副景象，哭得死去活来！我看这新闻报导，她说：怎么会这样子？怎么会发生这种事情？当场就昏厥了，哭到不行，没办法再哭了，有眼泪掉到没有眼泪了。就是说：只要是凡夫俗子，你不修学佛道，心里完全对这个生离死别没有做心理准备，突然来的时候，随不了、发狂！而佛陀告诉我们：无常就住在隔壁，随时会来我家敲门，真的啊！你下课出去，交通还要小心喔，下一堂课，明天你能不能来听经闻法，还是个问题。因为那个无常，它是随时随地，什么时候发生，你不知道的。所以，我就比较少出去了，这样我就比较不会发生意外，明天继续讲课了。真的就是这样子，一刹那之间，这个人死掉了，那个人去助念了，就在刹那之间啊！再过几天，那个人肝癌死了，再过几天，那个医生检查，说生命剩下二个月，哇！大家在上课……还不到一年，这个空位少了，那个空位少了，当然，不是少了就全部都死掉了，不是这个意思，是很有可能。在此真的，生灭无常的世间，没有一样东西是可靠的，也没有一样东西叫做永恒的。想在这个生灭无常的世间，抓到永恒的快乐，那个叫做痴人作梦，根本就是水中捞月，根本不可能！所以，生命只有这一条路可以走，就是学佛、修行。
[离尘无体也。此大讲堂，喻妙明元心，不动不变之体，为大总相法门；八相，喻心体随缘，现一切别相]。[别相]就是差别之相。[总言之，随迷、悟二缘，而现染、净诸相]。迷了不污染，悟了就清净。[明喻智慧，善能照了；暗喻无明，昏于长夜；通喻六根通达，触处洞然；壅喻二执障蔽]，就是我法二执，我执、法执。[头头是碍]；只要你有执着，它就一定会有障碍，头头是碍。修行，它的重点你抓到，就不是很困难，就是无所住，着就不通，着就碍。[差别之缘，喻善恶；顽虚之状，喻无记；郁士孛喻昏迷之性；清净喻澄湛之心；正显种种幻化]，种种的幻化，这四个字很重要。[皆生当人妙明元心]，就是种种的幻化，其实无关于我们的心性的。所以，六祖讲的：万法无有真，离假一切真。一语就道破修行的重点，你不能离相，你百千万劫不可能入道。你看到什么着什么，看到什么不舒服；看那个也不顺，看这个也不顺。这些种种的幻化，都在我们的如来藏性里面显现。记得！你只要在缘起的、如幻的这个境界当中，不要被迷失，不要攀缘，无所住，菩提之道自现现前。[此心不拒诸相发挥]，相种种的发挥，统统是缘起，缘起性空，就是不可得。[能为诸相所依，若讲堂然]，就像讲堂一样。[人人皆有此大讲堂，试深思之]！大讲堂就是如如不动的心性，每一个人都具足。
[昔报慈文遂禅师，尝究《首楞严》]，[尝究]就是曾经，为了究穷《楞严经》的思想，叫做尝究首楞严。过去报慈文遂禅师，曾经为了探究首楞严思想，《首楞严经》。[谒]，就是参访，拜访。[谒于法眼]禅师，法眼禅师是大悟的。[述己所业]，这个[业]当作修行。说：你是如何的修习正道，怎么修行呢？他就自己讲了，描述一下自己怎么修行，[深符经旨]。法眼禅就说了，[眼曰：《楞严》岂不是有八还义？]八还。文遂禅师说：[遂曰：是]，是啊。因为那个时候还没开悟。[眼曰：明还甚么？]意思就是：这个光明是来自于哪里？[还]就是有来去，明是来自于哪里呢？是什么呢？有明相是因何而来？[遂曰：明还日轮。]有光明现前是因为有太阳，叫做明还日轮。所以，把这个光明还给太阳的时候，回归到太阳的时候，这个就没光明了，只要太阳收回这个光明，光明就没了。[眼又曰：日还甚么？]就一直问下去了。[遂懵然无对]，这个懵然无对就是不明事理，无知的样子。就是不知道怎么回答了？[自此服膺请益]。从此以后就拜法眼禅师，在旁边服侍，很难得碰到一个悟道的了。
[是可知主中主，故非注疏所及]。主中主叫做以心印心，绝对不是用任何文字、语言、笔墨所能注疏的、所及的。意思就是：大悟的人只能以心传心，用语言、文字是不得已的，真的是没有办法，因为他体悟那个大悟的境界不出来，只好用语言、文字方便说。可是众生又卡在语言、文字观念里面，死在那个语言、文字里面，又跳脱不出来。这个主中主是什么？是临济义玄禅师所创的，叫做四宾之义。主就是主人。什么主人？什么是宾？宾就是客。我们前面讲的：是客人就有来去，主人是不动的。宾主之一，临济义玄禅师所创的四宾主之一。[宾]是指学人、是指徒弟，正要向师父学习，[主]指师父、师家。什么是主中主呢？就是师家、师父接引他的徒弟、学人的时候，立于其本分的立场，站在他的本分的立场，展开独立、活泼、不挽常格的方法。因为一落入语言、文字，他就会有一个格局束缚，就是意识型态。无论他怎么走，无论他怎么讲，只要学经教，他就是很容易落入那个格、常格，就是意识心；用意识心要去推测佛陀的境界，不可能！可是，没有语言、文字，

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就没有善巧方便、就更难了。
诸位！在座有几个是六祖那一种根性的？没有了！现在是什么时代了。反过来，如果师父一心一意想接这个徒弟，就是学人；但是，不善于破除学人的执着，以令其返回本分的立场，这个叫做主中宾。主中宾就是师父教导徒弟方法不对，不能叫他自己回光返照，不能叫他见自性才是你真正所拥有的，师父只是增上缘。师父不会教化，不能让徒弟回归到他的立场来讲法，叫做主中宾。就像佛陀在这个《大般涅槃经》里面讲，说：讲经说法的人，或者是一个上师；或者是我们讲的活佛；或者是禅师；或者是叫做转大*轮的法师，一定要了解佛陀这个比喻。佛陀比喻：一个小孩子在吃奶的时候，这个母亲一定要知道这个小孩子、小宝宝、小baby，他到底要喝多少份量的奶？喝一点，他可以吸收。如果这个母亲他不懂，为了孩子快快长大，白天也灌、晚上也灌、半夜也灌牛奶，这个孩子不但不能吸收、消化，同时会吐出来，呕吐吐出来。师父在教化众生，要针对根器，同时要适可而止，如果讲的法很深、很艰涩，同时又不会讲解，它就会变成说：我要你好。就一直灌这个牛奶……灌到这个小朋友呕吐、拉肚子，送医院急诊。本来喂奶是一件好事，但是，不懂得掌控时节、因缘，也不了解小孩子、小baby的这个食量是多是少，就是这样子。
一个讲经说法的人，一个站在台上的人，一定要领会佛陀的这个心法。大悟，他才办法万法皆通，随手拈来，都是自己家里的本性的东西。如果没有见性，他说法就会变成：讲到这一边，就失去那一边；讲到那一边，就失去这一边。有一个学中观的来拜访师父，说：师父！听说你大悟！我说：不敢，那是你恭维！我没什么修行，很平凡！我说：那你修什么宗的？她说：我学中观。我说：那中观是什么？他说：中观就是不来不去，不一不异，不增不减。喔！八不中观，中道的思想。他问说：请问师父！那您认为中观是什么？我说：一观也没有，叫做中观，哪来的观呢？有观就有能所，见就是性，无性不能见，诸法当体即空，能观什么？止无可止，你要止到什么时候？你要观到什么时候？所谓不来不去、不一不异、不增不减，那是方便说，万境本一如，何来增减相呢？何来住不住呢？性相本一如，何来来去、生灭、增减的东西？什么是中观？一观也没有，叫做中观。他好象突然大悟：哇！这是我听过最震撼的答案！好吧！你慢慢来，年轻人不简单，能够朝向菩提之道，师父也赞叹你！他就非常高兴，适得其所。所以，这个主中宾就是说：师父不懂得教化徒弟，就一直讲…就像有一个师父，在打佛七，有一个大学生走过去，他就这样子，他说：你进来念佛啊！那大学生说：我为什么要念佛？说：要往生极乐世界啊！说：极乐世界谁看到？
一个弘法的人，你要让知识份子服了你，绝对没有办法，你要叫他说：你要念南无阿弥陀佛，你要去极乐世界，他就会心服口服的啊，这个知识份子、大学生是很刁钻的，很不容易降伏的！所以，在佛教界里面，各种法师都需要啊！每一个法师，在某一个时间、空间都扮演一个重要的角色！佛教不是否定对方，变成肯定自己的力量；佛教是尊重对方，同时解脱自己，叫做佛教，我们不能弄错方向。所以，我们一再的教育这些法师和护法居士大德：佛教是咱们自己的，佛教超越一切种族对立；超越一切政治立场；超越国界的，佛教讲：是法平等，无有高下的，为什么佛教徒不团结、不合作，可以随便的毁谤、批评一个法师，这个是谁教的？佛有这样教导吗？没有啊。你修各守各派，佛都赞叹的，修我们自己的行。知道吧。
好！底下我们讲主中主，这个曹洞宗所立的四宾主之一，[主]就是正体，指正、体、理，正就是对偏讲的；体是对用讲的；理就是对事相讲的。所以，这个主中主是说理之本体并非直接显现于日常之事相上。意思是说：心法是没有办法表达的，完全超越一切表相的意思。所以，前面的主中宾是说：师父不懂得教导徒弟，单刀直入，讲到心法，叫他回光返照，你就是佛！不懂！叫做主中宾。这个主中主就很厉害，不借一切表相，不离一切表相，单刀直入叫你见性，叫你今生今世就得以成就！
有一个法师来到我这，讲来讲去，他就说：哪一宗最殊胜，某一宗最殊胜。我就跟他讲：净土宗念佛，可以离开佛的心吗？不行！禅宗参禅，可以离开佛的心吗？也不行！天台宗的三止三观，可以离开佛的心吗？也不行！《华严经》的一真法界、海印三昧，可以离开佛的心吗？不行！啊？唯识学、相宗、性宗、八大宗派能离开佛的心吗？不行！八大宗派都不能离开佛的心，那你说：哪一宗比较殊胜？哪一宗可以不必回归到佛性？哪一宗可以不回归到佛的心，可以修行呢？净土宗：若一日乃至七日，对不对？一心不乱，阿弥陀佛与诸圣众现在其前，是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土，这怎么解？一心不乱这怎么解？一心不乱就是佛的心，这个能离开佛性吗？我们不要误认为心外有法，心外是绝对没有法的。如来者，即诸法如义，佛已经讲得很清楚了：离一切相，即名诸佛！诸位！佛可以离开你的心性上去抓吗？去追吗？不可以的！所以，修行一定要在心性上下功夫！心性上下功夫还有很重要的意义，就是降伏自我。
[端师子颂曰：八还之教垂来久，自古宗师各分剖，直饶还得不还时，也是虾跳不出斗]。解释一下：八还之教垂来久，八还就是前面讲的，八还之教意思就是：佛陀的教法、教义，来到咱们中国已经很久了，已经教化我们很久了。自古宗师各分剖，各分剖就是用自己的见解，也就是说：用意识心来分别，或者用语言、文字，各个来剖析这八还之教。自古宗师各分剖，用各人的见解，来分剖八还之教，就是佛的教化。直饶还得不还时，[直饶]就是就算是；[还得]就是一直谈到；不还时，就算你一直谈论，谈到无还时，意思就是：让你用语言、文字一直在讨论，讨论到什么？[无还]就是指不生灭。这一句话就是：不是以心印心，就是用语言、文字要一直剖析那个八还不生不灭，不来不去，这个佛陀的寂灭涅槃的教法。就算你用生灭的语言、文字一直去讨论到说这个叫做无还处，也是虾跳不出斗，意思就是：没有见性的人，就是跳不出语言、文字的范畴，[斗]是指语言、文字跟意识型态。就是没有开悟的大彻大悟的人，无论用什么语言、文字去强调佛陀的那一颗心，你就是摸不着门，抓不到重点，你也不知道，因为他没有内证的功夫，是指没有证量。
[阿难，汝咸看此诸变化相，吾今各还本所因处]。
[能见是一，所见不一之相]，能见就是每一个人的见性；所见就是千差万别。[咸在一见之中，故曰咸看此诸变化相]。咸看意思是你要用平等心去看看，同时看。[相以变化称者]，为什么相是以变化称？因为它是生灭、是无常；它是缘起、是缘灭。[自无而有]，释迦牟尼佛讲了一句话，是特别特别的重要！什么特别重要？诸法从毕竟无，变为毕竟有。就是说：我们用现在的语言，随师父的语言，一直退回去你就知道，什么是诸法从毕竟无，变为毕竟有。我们现在是一个人；我们退回十年前、二十年前，再退回去父母还没出生我们之前。好！再退回到一百年、一万年、一亿年；再退回四十六亿年，往前，没有地球的。四十六亿年前，没有地球的。这个地球是太阳系爆炸散开来，星球再不断的撞击在一起……因为引力的关系。那么，其它的地方就射向月球。你看月球的表面为什么坑坑洞洞？就是几十亿年前，它这个陨星一直撞。地球也是这样，一直撞击，熔岩一直加大，撞进来的时候高温，地球就加大。地球不是本来有的，是太阳系初构成，本来是碎片，碎片撞击在一起，因为旋转的力量，再经过四十六亿年的风化、切割越来越大，变成椭圆形，变成今天地球的风貌，我们还以为真的有山、有水、有树林，不知道这是从物质的世界演变地、水、火、风，四大融合再继续演变，到今天变成这样子地球的面貌。我们还一直误认为，这个地球是真实性的，叫做自无而有。而我们人类也不过是百年，就是刹那之间，他就会消失。众生就是：本来无我、无人、无众生、无一切相；现在缘起，就变成什么相都有。[谓之变，虽有若无，谓之化，显其不实也。吾今各还本所因处：以上八相，各有所因，本因何处而来，还之何处]。
[云何本因？阿难！此诸变化，明还日轮，何以故？无日不明，明因属日，是故还日]。
佛陀在解释无还的道理。说：是什么本因呢？本因就是原因，来自于何处。阿难！这种种的变化就以明相来讲，明相是来自于太阳，所以回归，把它归还太阳。所以，无日不明，没有太阳就没有明相了。明因属日，是故还日，把它归还。[上科云：诸相各有本因；此科征释本因，谓明相当还日轮，以日是明相本因，以是之故，还之于日]。因为日就是明相的本因。
[暗还黑月通还户牖，壅还墙宇，缘还分别，顽虚还空，郁士孛还尘，清明还霁，则诸世间，一切所有，不出斯类]。
暗还黑月，为什么会暗？因为黑月，没有光线。通是因窗户和门；壅是因为墙壁、四周围；[缘]就是能见的见缘，见缘还分别心，[缘]上面加一个字：[见]缘还归于分别心；分别就加一个[心]，这个意思就更清楚。顽虚还空，为什么有顽虚？是因为虚空的同相。郁士孛还尘，[郁]就是气屯积；[士孛]就是灰沙飞扬。就是因为还尘。因为有尘，所以有郁士孛；因为有郁士孛，所以有尘，还归于尘。清明还霁，雨过天晴就是霁。则诸世间，一切所有，不出斯类。[此中顽虚还空，郁士孛还尘]，郁士孛就是现象，尘就是体。[足证前之体相颠倒，其余例上可知。以此八相类推，则诸世间，一切眼家所对之色尘，皆有可还，不出斯类。三备彰八相皆还竟]。把这个种种的八相，回归到它本来的位置，见精无所还。
[未四 独显见性无还]
[汝见八种见精明性，当欲谁还？何以故？若还于明，则不明时，无复见暗；虽明暗等，种种差别，见无差别]。
这一段对初学佛法来讲，完全是无字天书，根本就完全听不懂，非常困难！根本就不了解尘自生灭，自性本空的道理，因为他实在没有办法理解跟体会是什么。说：汝见八种见精明性，八种就是八种之相，但是，同时见精明性当欲谁还？被你看到的八种之相，同时有存在能见的见精明性，这个见精明性，是欲还哪里呢？意思是说：你看到了这八种相的见精明性，要还谁呢？为什么？见精明性，若还于明，则不明时，无复见暗。把笔放下来，注意听：这句弄清楚，后面就方便了。现在文殊讲堂有电灯，开着灯光，对不对？对！看得到明相、看得到师父、看得到佛像。现在眼睛不必闭起来，如果我们把电灯全部关掉，你看到什么？看到暗。如果说：我们这个见精明性，是因为明亮而存在，那么现在亮的时候有见精明性，那灯光关掉以后，见精明性就会随明跑掉，对不对？因为见精明性如果是因为明而有，就会受到明影响。我们清净自性，如果受到光线影响，就变成光线有，才会明心见性嘛；可是，明心见性无关于光线、黑暗。所以，光线亮的时候，我们明心见性，见性一样在作用；当电灯全部关掉时候，你见性见到什么？见到暗，明跟暗都没有关碍我们的清净自性。何以故？若还于明，则不明时，无复见暗。还于明就是跟明跑掉了，用现在的语言就是说：如果说我们的见精明性是来自于明亮，那么，明亮没有了，跟明跑掉了，暗的时候来，就看不到暗。说：若还于明，则不明时，无复见暗。所以，明心见性无关于明暗，如果这个见精明性是跟明跑掉了，暗来，你看不到。所以，我们电灯开，看到亮；电灯关掉，我们也一样可以见到暗。如果见精明性跑掉了，暗来，你怎么会看得到暗？所以，清净自性无关于明暗，明心见性、见精明性也无关于明跟暗。所以，虽明暗等，种种差别，见精、见无差别。[见]就是见性，我们的见性根本就没有差别。因此我们不要在假相里面，分来去、生灭、增减、分大分小、青黄赤白，见性没有这个东西。
[此正显见性无还，乃为真主人。谓汝能见八种之相，此见之精，即是妙明真性，无来无去，不生不灭，当欲从谁以俱还乎？谁字，即八相中随举哪一相。何以故起，是征释。设若见精还于明相，已随明相而去，则不明时，应无复见暗？汝今不然，虽明去暗来，通去塞来，异灭同生]，[异]就是异相，异相灭了，则同相生，要不然这异灭同生，谁看得懂呢？异相灭了，则同相随之而生。[浊灭清生]，浊相灭了，清相就产生。[所见之相，任从种种，千差万别，而能见之性，湛然盈满，如明镜当台，有物斯鉴，明来见明，乃至清来见清，昭然不昧]，就是明显的样子，很明显的，见性不因为明暗。[凝然不动]，这凝然不动就是心如如不动，心神专注的样子叫做凝然。所以，你修行一定要抓住重点，就是放下、无所住，无关于假相，离一切相，即名诸佛，就是告诉你：明心见性，见性成佛。所以，这个见性，就无关于任何的大小、长短、方圆、色泽，完全无关！也无关于来去、生灭、增减，完全无关！也无关于明暗、通塞、统统无关！离一切相，即名诸佛。要进入佛的菩提里面，就必须平等心对待一切众生，叫做进入[无差无别，无往无还。本科独显见性无还竟。并前二如来力为破显竟]。
[辰三 承前判决取舍]
[诸可还者，自然非汝，不汝还者，非汝而谁]？
种种可以归还的，来去的，自然不是你的清净自性。不汝还者，非汝而谁？不汝就是不由，由不得你，汝还，可以还的，[还]就是归还，不由汝可以归还的，非汝而谁？如果加三个字：非汝[之真性]，而这个谁不是谁，要不然那是什么？就是你的真性啊！这句话是说：缘起的假相，是有来去、生灭、增减，[还]就是来跟去。说：这些假相都可以还，自然非汝，当然无关于你的见性，就是：不是你的真心了。所以，缘起的假相，自然不是你的见性、真心；但是，那个没有来去、生灭，那不是你的真心，又是谁呢？又是什么？意思就是叫你：你要直下承担，见就是性，你只要不动到多余的执着和分别。
[首句，近指八相，远指六识。八相从缘而有，还之于缘，缘有则有，缘无则无；六识因尘而有，还之于尘，尘生则生，尘灭则灭，皆有可还，自然非汝常住不迁之真性]。这句话的总结就是：只要假相能引起你的烦恼的，那个就是意识心，不是真心。只要缘起的假相，内心引起你的不满、嫉妒、贪、瞋、痴，统统落入生灭意识心，因为它是离尘无自体性的。我们意识放下，坚持如如不动，不迁的真性就显现了，就在当下！[汝当决定弃舍]，就是充舍意识心，[而不须执吝矣]，千万不可以执着这个意识心而不放。[云何汝先说，现以(用也)缘心]，你现在用攀缘心来听法，又看到三十二相，[允所瞻仰]，[允]就是实实在在。你为什么用攀缘心，

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攀缘说法之尘相？又看到三十二相？这实在是你所瞻仰的，[而犹恋恋不舍]！那个意识型态呢？今不生不灭的见精明性，[今此见精明性，明来见明，暗来见暗，不由汝以可还者，自然属汝自己，非汝之真性，而是谁耶]？要不然那是谁？这个就是你的真性啊！就是直下承担的意思。[汝当决定认取，而不可犹豫也]。
学佛的人有几件事情，几种情形要下决定心的，一、你要决定深信因果；二、要决定放下意识型态，善恶事非对错，统统无关于我们的生死。第三、要决定用清净心，用涅槃的妙心修行，如果你下了这三种决定，一、凡所做事情不可违背因果，我告诉你：一辈子都幸福、快乐！第二、决定放弃所有的生灭意识型态，学习如如不动；如果你不学习如如不动，不是学佛，而是学魔啊！要不然最多只学二乘人，意识心不动，就像鱼被冷冻起来，这鱼被冷冻的时候，它游得比较慢，一点点，没有什么活力；但是，他没有断烦恼啊，有一天果报尽了以后，烦恼又起来！就像色界、无色界的众生，他就这样子了，意识暂时定一下，定在那边；可是，他不是用本性的定，用意识心的定；意识心的定一定起来，就像把鱼稍微冷冻一下，这个鱼变成没什么活力了，定在那边。等到这个冷冻的力量没有了，定力消失了，烦恼又起来，又起现行。所以，外道叫做不究竟，你怎么修都不能成佛！所以，恭喜诸位！今天能够坐在台下听楞严大法，决定成佛！[云何汝先言，未敢认为本元心地，而起爱妄疑真之心]，爱这个妄想意识心，而怀疑这一颗真心呢？叫做爱妄疑真，你还念念不舍你的妄想意识心，还怀疑你这一颗就是你的真心呢？[今闻如是破显，其疑根当可自拔矣。三承前判决取舍竟]。
[辰四 结叹自述沦溺]
[则知汝心，本妙明净。汝自迷闷，丧本受沦，于生死中，常被漂溺，是故如来，名可怜愍]！
解释一下：则知你这一颗心，我们现在这颗心，本妙明净，本来是清净的，只是不会用，被这个假相、烦恼缠得团团转，从生到死，从来一句佛法都没听过！一个人的一辈子生命当中，一句佛法都没有听过，这是生命中最大的不幸，就是没有听过佛法的人！汝自迷闷，丧本受沦，[本]底下加二个字：真心；[沦]就是沉沦，丧失本有的真心，而受这个沉沦。于[烦恼]生死中，常被[无明妄心]漂溺，[漂溺]就是漂流、沉溺，就是沉没。我们说一个人溺水而死；我们溺在无明的妄心，而法身慧命被无明妄心沉溺而死亡。所以，我们虽然有无上的菩提真心，用不出来，没碰到大善知识，自己也没骨气，那个亲因缘始终无法显现。是故如来，名可怜愍！这一句话是佛陀很重要的启示！佛陀最多最多就是同情众生，永远不会伤害众生，这一句有很深的含义。佛陀最多的心态，就是同情、宽恕、理解、谅解对方，绝不用仇恨面对众生，都是用同情、宽恕。
[则知二字，承上无还而言，则知汝之见性真心，虽随缘而恒不变。本字贯下妙明净，此三义本来现具根中，即生灭门中之本觉心]。我们前面讲的，此三义本来现具根中，也就是生灭门中之本觉心。[众生日用，不离这个，不为诸相所迁，非同缘心之离尘无体]，不是像意识攀缘心，离尘无自体性，完全因境而有。[故曰：本妙；不为诸相所蔽，非同缘心之昏扰为性，故曰：本明；不为诸相所染，非同缘心之分别爱著，故曰：本净]。
这个本妙、本明、本净，为什么要那个[本]字？本字就是我们每一个人的本来面目，意思就是：你有权力做佛了，为什么要放弃？你有权力解脱，你本妙、本明、本净，清净自性跑到哪儿去了？为什么用不出来呢？因为被意识心掩盖。一件事情不愉快，今天不愉快、十天不愉快、十年还是不愉快；有的兄弟姐妹一语不合，一辈子都不愉快，有这么严重吗？佛法把它缩短成刹那之间。人与人之间，不愉快的事情常常有。记得！用最快的速度，处理你的烦恼和不愉快，你不愧是佛陀的弟子！如果这个不愉快，让它延长一天，你就多一天的无知；你让它多延长在刻，就是多无知一刻，那一年、十年就更不用讲了。有的人到死了，仍然醒不过来。
真正一个修行人，真正一个念佛的人，是懂得心净则国土净的道理。修净土，好！诸位！净土法门以何为因？你想要往生极乐世界清净国土，今天讲得这么清楚，心净则国土净；不能说，你念南无阿弥陀佛，想要求生极乐世界，你的心怎么样？在大殿念南无阿弥陀佛，出来大殿跟人家吵架，要弄清楚呢！极乐世界要往生，你要有清净心的因，所以，你要念念提升正念，叫做往生极乐世界。往生极乐世界不是只有在大殿念南无阿弥陀佛，出去可以随便乱来呢，就可以起贪瞋痴，这个就是没有讲到重点。一般弘扬净土的就说：你要念佛，念佛，阿弥陀佛自然就会来接你！没错！但是，这一句不够圆满！你要念佛，但是要念念提升自己的正念，不要被烦恼所缠住，这个叫做真正的叫人家念佛。这一句出来以后，这一句南无阿弥陀佛就是心性；这一句南无阿弥陀佛就没有烦恼；这一句南无阿弥陀佛就是本妙；这一句南无阿弥陀佛就是本明；这一句南无阿弥陀佛就是本净。
弘扬净土的，我也看过很多人写注解，他就是少了这一股力量，他只讲：你要好好念佛，再来，再来就等阿弥陀佛接引你啊；碰到一点小事耿耿于怀，晚上痛苦到睡不着，也不处理。你想想看，你现在活着，念南无阿弥陀佛，你一点小事，晚上都睡不着，你临命终，怎么办？你现在活着，都不能控制自己的情绪，都不能控制你的本来的面目，让它出现，你如何在临命终作得了主？绝对没有办法，很难！我告诉你：很难！所以，往生是现在的事情，不是临命终。哪得说就期待明天、期待未来、期待临命终那一刻，而不处理现在。佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，犹如觅兔角。弄清楚方向再修行！
[迷闷者：执恡缘心，无智自解]，[执恡]就是不舍。没有智慧自解，无法自己解。[具足本末不觉]，本来也不觉，末也是不觉。[由是丧失本妙明净之觉心，此非失似失也。法身流转于五道，枉受沦溺]。[枉]就是我们轮回得很冤枉，我们人生痛苦得很冤枉。人之所以痛苦，在于追求错误的东西，不了解生命，生命对我们来讲是一种惩罚，所以，我们活在冤枉当中，枉受沦溺，[于生死苦海之中，常被漂流沉溺，如怀珠乞丐，珠本不失，枉受贫穷，为可怜愍者]。每一个人本身都有一颗摩尼宝珠。[此科以见性无还而论，无往无还，挺物表而常住]，[挺]就是超越、超出，超出一切。什么叫做物？就是缘起假相。超出一切缘起的表相、假相，[物表]就是假相，超出一切缘起的假相而常住，就是真心。真心是超越一切缘起缘灭的假相，而永恒存在的，亘古以来，不增不减，不来不去，不生不灭的。[亦四义中常义]。四义就是寂、常、妙、明，[五显见无还竟]。
跟师父念，十番显见：显见是心，显见不动，显见不灭，显见不失，显见无还，显见不杂，显见无碍，显见不分，显见超情，显见离见。





愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。