[惟觉法师]中庸之道卍南无阿弥陀佛

wlxg20130220

并且觉得已经无可救药，所以伤心掉泪。菩萨为了要度化这个人，也在旁边哭，这个人觉得很奇怪，问道：「你在哭什么呢？」菩萨便说：「唉呀！我以前杀了些人，现在觉得很后悔，所以难过得哭了起来。」这个人就说：「你杀了人，我也杀了人，真是同病相怜！」于是，两个人便商量该怎么办。这时，菩萨便巧设方便，向这个人说：「听说佛陀正在此处讲经说法，佛陀有办法替我们消业障，我们还有希望！」所以，这个人就停止流泪，一同和菩萨去听闻佛法，并在听法的当下得度，这个就是菩萨的善巧方便。

　　这些方便我们也要了解，能善用这些方便，就能普度众生，即是「发而皆中节」的和。此外，「喜怒哀乐之未发」是心之体，「发而皆中节」是心之用，修行有体有用，若能用得恰到好处，则所用的都是善法，都是好事，这就是和，亦即与菩提心、善法、涅槃心、功德相和、与身口意相和，一切都是自在、安稳的；如此，就有无量的功德。

　　一般人如果对喜怒哀乐的表达不能发而皆中节，过之、不及都有不当之处。过之便会认为，随其因缘「发而皆中节」就是要表现俗气、油头油嘴、老奸巨猾、谄媚奉承。若是不及便又会表现出避而远之，僵硬死板的「喜怒哀乐之未发」，不留情面、冷冷冰冰，这又是偏到一边；一旦落入了油头油嘴和冷冷冰冰这两边，都不正确。喜怒哀乐的表现是要能适得其中，适得其所。

　　若以佛法来看，「喜怒哀乐之未发」，就是一个妄念不生、就是大禅定，修行人安于定慧不二这念心，一念到底，如此便能成就无上正等正觉。佛法当中，有一位薄拘罗尊者，他八十年来未曾讲过一句话，就是因为他的心与空性相应了，这念心保持在安稳吉祥中；反之，儒家对于这个道理，就没有探讨得这么深入，只是探讨到做人做事的方向与规则，所以如依照儒家所说的如实去作，虽能够做一位世间的贤人；但是，并不能达到超脱生死、自在清凉的境界。



中也者，天下之大本；和也者，天下之达道也。

　　所谓的「中」，是天下之大本，一切的根本；根本就是实相，为诸法之体，因为一切有情、无情、凡圣净土、东西南北都是归于实相，此即「万法归一」。所以，实相是一切的根本。修行如果能悟到菩提涅槃这个空性、中道实相，就是根本；亦即「一切法无不从此出，一切法无不归还此法界」，而《中庸》所言的「天下之大本」，就是如此。

　　唐朝永嘉大师言：「但得本，何愁末」。这里的「本」，就是指我们本具的心性。本具心性，即是人人本具的实相。此外，儒家除了提到中道实相，还有论及「诚」字，就是说明我们这念心要诚，亦是《中庸》第二十四章中所讲的：「至诚之道，可以前知。」，这里的「诚」就相当于一念不生，是一个定的境界，如此便与佛家所言的中道实相，有一些契合。其次，「和也者，天下之达道也。」和，是相互通达的一条道路。若以佛法来讲，便是真谛、俗谛、中道第一义谛，其中有事、理，事理无碍，事事无碍，这些就是十方世界所共同通行的道路。

　　一个人对于喜怒哀乐有所节制，进退得宜，人格便能完整，真正能够做大事、治理天下国家。如果能够通达这些道理，在待人接物上，更能头头是道，法法是道。「和」就是俗谛，也就是不舍一法，明白人与人之间该如何相处、如何去沟通？这些就是俗谛之理。把俗谛的道理切实做到了，做任何事情都会很顺利，到任何地方也不会起烦恼。反之，如果没有做到「和」，做到俗谛的道理，看到这个也是障碍，那个也是障碍，如此就不通达，就不是达道了。



致中和，天地位焉，万物育焉。

　　这一段的意思是，假使一个人对于心性有所体悟，知道体、用，又有俗谛、真谛、中道第一义谛，就能令──「天地位焉，万物育焉」。

　　天地就是指外在的环境，这一念心如果能够安住在中和之境，安住在第一义谛、实相、定慧当中，起心动念就是智慧、神通、妙用。释迦牟尼佛在《楞严经》中提到：众生心和佛心，毕竟无二，本来就是一个；然而，诸佛起心动念就是智慧、神通、妙用，众生虽然也有这一念心，但由于众生不能致中和，没有定慧，没有返照，所以在起心动念中，充满了无明、烦恼，甚至罪过。因为，众生之心只有在理体上合于佛心，但是在事相上并没有加以修炼、转化，所以始终在无明、烦恼当中。

　　如果，我们能修持定慧法门，体悟这念心性，安住在中和当中，就能达到佛法所说的「成所作智」，亦即什么事情都能够成办圆满。如此心生万法，外界就会有种种瑞相、感应了。

「天地位焉」──每个人各安其位；人就人位、僧就僧位、佛就佛位、法就法位，这个世界就能安住，各个相处不相妨碍，各遂其生。天地安住了，天地之本位就没有地震等灾难，因为，发生地震就是天地变位，而外在种种的灾害，也就是因为我们没有致中、致和，虚空当中便发生变化，产生了水灾、火灾、风灾、地震、冰雹，乃至于闪电，这就是由于天地没有安住于本位。

　　人的喜怒哀乐是无常的，人们不了解无常，处处执着，总是拼命地去占取、征服，当中贪瞋痴、杀盗淫什么都有，致中和的道理就失去了；观察时下的人们，不了解人生真正的道理，如果要他没有喜怒哀乐，他可能就无法安住下来，因为现在一般人在「喜怒哀乐之未发」的时候，经常是已经睡着，觉性暧昧。所以，我们要了解，中、和是一切的根本，它们看似抽象的名词，但在佛法所讲，中和，就是师父说法，诸位听法的这一念心，也就是有定、有慧，定慧不二的这一念心；致乎中和，有定、有慧，则我们做任何事情，都能够恰到好处，如此天地安于本位，就不会起天灾，也就不会有水灾、火灾、风灾……等，更不会有人祸了。

　　在古老的中国，有这么一个说法：地有地龙，而地震就是地龙翻身所引起的；其实，就佛法讲，一切的灾难，实在是因为人心所感应而来。佛法中讲，地有地神，水有水神，火有火神，风有风神，而雨是由龙神在管理。如果，每一个人的心中没有功德法财，心当中充满了贪瞋痴，这个龙也就没有功德力了，因为人们都把功德用尽了，所以龙就去睡觉了，它这一睡就会产生旱灾；同样的道理，如果一个人脾气太大、贪心太重，心中经常生无明、起烦恼，就感应到火神，火神一发脾气，就有刀兵灾，到处起火。所以，一切境界都还是我们这念心所产生的。这念心只要起念，外面就有相应的境界，所谓「心生万法」，就是这个道理。所以，明白这个道理，更要时时刻刻保持定慧、安详自在。

　　所谓的「万物育焉」，就是春夏秋冬四时，风调雨顺，什么时候该刮风、该下雨、该出太阳、该打雷，当天地安于本位时，时节都不会乱掉，就能恰到好处；春天里，草木就会长得很茂盛，秋天就能收成，乃至树叶枯黄，到了冬天就是很寒冷，四时节气的运转都会恰到好处。如果，人心变异，天地变位了，即使六月天也会下起雪来，或是不到冬天就会很冷；因为，一切的天灾人祸，实在都是由于人心没有致于中、和，假若每个人都可以做到中和的境界，那么这个社会，乃至整个世界就会成为人间净土。

　　以佛法而言，「天命之谓性」是空性，属于法身佛；「率性之谓道」是起观照，属于报身佛；「修道之谓教」，修六波罗蜜，属于化身佛。如此将法、报、化三身归纳起来，就是道，人们如果能时常忆念这三身，以名昭德，时时刻刻须臾不离，安住本位、实相、定慧之中，就能够站得住、站得长，真正地达到了修道的境界；乃至藉由明道、修道、见性，慢慢地保任成功，直至圆满。







愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。