金刚般若研习报告（第三十一集）

wlxg20130220

摘自《净公上人金刚般若研习报告》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。


阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋友有信
仁义礼智信 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、七情情执、怀疑嫉妒、爱憎怨亲、胜负得失、控制占有。

菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
若有众生，睹菩提树、闻声、嗅香、尝其果味、触其光影、念树功德，皆得六根清彻，无诸恼患，住不退转，至成佛道。复由见彼树故，获三种忍，一音响忍，二柔顺忍，三者无生法忍。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。



误人第一是多疑，疑网缠心不易知，
勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，
弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


金刚般若研习报告　　（第三十一集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　档名：09-23-031


　　请掀开经本，第七十七面，看注解第十五段：
　　【相即性体之用，有体必有用。性相一如，相何可灭。则知欲见本性，必应离名绝相，破其我见。我见不除，便生分别心，而起念即著相矣。】
　　这几句说得是很简单，可是它的义理有相当的深度，我们必须要把它搞清楚，然后修行才有著力之处；一般讲，功夫才用得上力。性跟相是一桩事情，是一体的。性是体，相是作用，有体一定有用。古人说到这个地方，唯恐听众不能体会，所以用比喻来说。譬如「以金作器，器器皆金」，贤首大师的《金师子章》，就是这样的比喻。用金比喻作性，用器比喻作相，相可以变化的。譬如我们讲十法界，佛相、菩萨相、缘觉相、声闻相、天相、人相或者是畜生相，这相很多，这个相用什么造的？都是用黄金造的，黄金是一样的，黄金是体。用黄金做一个佛像，我不喜欢佛，喜欢观音菩萨，我把佛像融掉，再铸一尊观音菩萨的像，还是这个黄金。金没有变，相变了。相就是体的起用，用会变，体不会变。以金作器，器器皆金，我们用黄金做的器，何止千万种花样，花样很多，可是那个金、它的体只有一个。明白的人知道，金就是器，器就是金，没有两样。无论用黄金做成什么样的器皿，器都是金，无二无别。因此它的作用不会消灭的，也就是说相不会灭的。我不要佛像，造一个菩萨像；不要菩萨像，我什么都不要，不要的时候，那个黄金一团，它一团的相，一块有一块的相，它总有个相。相没有了，相没有金也没有了。只要有金，它一定有相，这个道理一定要懂。我们把黄金比作真如本性，真如本性会现相，现的什么相？十法界依正庄严的现象。我们知道，金跟器是随著我们意思在变化；我们想要什么，就把它铸成什么像。
　　十法界这些依报、正报的现象怎么来的？谁去主宰它的？我们在这一次讲席前面也都曾经报告过，是随著众生妄念在变化，妄想、执著在变化。有妄想就现出十法界，有执著就变现出六道轮回。由此可知，十法界、六道轮回从哪里来的？是我们妄想执著当中变现出来的。如果离一切妄想执著，我们真性所现出来的相是什么？佛在经上告诉我们，叫一真法界。一真法界在《华严经》上称之为不思议境界。这不思议用得太好！普贤行愿品，四十华严，《四十华严》的题目比较详细，它这个题目前面是《大方广佛华严经．入不思议解脱境界普贤行愿品》，经题这么长。入是证入，《华严》四分，这是末后一分；信、解、行、证，入法界品是证，入就是证入。《八十经》里面省略了。入法界，什么法界？《四十经》上讲得详细，入不思议解脱境界，不思议解脱境界就叫一真法界。如果有思有议那就不能入，有思有议就掉到十法界去了。十法界是我们本经里所说的，「凡所有相，皆是虚妄」，十法界也是虚妄。可见得一定要离开思议，思就是妄想，议就是执著。离一切妄想执著，一真法界就现前，这个才是恢复性德，我们的真心本性完全显露。所以要晓得，相不能灭，它会转变。就是因为相会转变，佛才叫我们生心；虽然现相，这个相决定是了不可得，「当体即空，了不可得」，所以佛教我们一定要无住。由此可知，无住生心，生心无住，与法性的现相完全相应，这样才叫做随顺法性，称性起修，宗门里面称之为明心见性，就是这样的境界。相不能灭，因此教我们生心，生什么心？生一个无条件为一切众生服务的心，无有任何条件。这是世尊在这个经上教给我们的，「应无所住而行布施」。无所住而行布施，布施就是为众生服务，无住布施就是无条件的为众生服务，就与性相的事实相应。这里面义理甚深，而且极其微细。
　　如果有住生心，住相生心，你就造六道轮回，就造业。无住要是不生心，你就著空，著空若不能出三界，四禅有无想天，到那个地方去受生去了。功夫更高一点的就到四空天去了，这就是无住不生心，落得这么一个果报。生心要有住，就落在色界、欲界里面去轮回。所以佛教给我们无住生心，生心无住，就超越六道轮回，这把方法都教给我们。因此，必应离名绝相，必是必须、应该，不这样做不行！离名不是不要名字，不要名字，我们跟别人沟通往来就没有方法。名相是与一切众生沟通的方便，一种方法，没有这个方法不能沟通，所以名相要。佛经里面多少专门的名词术语，怎么能不要！什么叫离名？心里面不能执著，心里面执著它就错了，它只是一个工具而已，与一切众生沟通的工具而已，这种工具是假设的，并不是真的。我们知道这个性质，心里头对於名字相就不执著。不但名字相不执著，言说相也不执著，言语还是跟众生沟通的工具，也是因缘所生。所以不应当执著，我们要用它，不要执著它，那就对了，离就是不执著。绝相，相是讲形相，我们一个人，人有人的形相；畜生有畜生的形相，在我们环境里面，我们住的房子，房屋有房屋的形相，桌椅板凳各有它的形相，可见得形相也是性体的起用，都是性体的起用。无论是动物的相、植物的相、矿物的相，全是性体的作用，相也是随著分别执著在那里变化的。这些相我们可以用它，但是不能执著它。绝，绝就是断绝心中对於一切形相的执著。离名字，离言说，离一切形相。
　　「破其我见」，我见是对於自身的执著，这是我见；对於所有一切形相的执著也是我见。这个地方的我是广义的，凡是一个形体，你执著它真的存在，这就叫我见。佛在这个经上说得好，「一切有为法，如梦幻泡影」，这是告诉你相虽然有，它的性质就像梦幻泡影一样，不是真的存在，是假有、是幻有、是暂时的存在。说暂时都不很妥当，要跟你说真话，它根本就不存在，这是讲真话，讲真话我们不懂，没法子体会。说暂有、暂时有我们还能够勉强同意，它暂时有，其实根本就没有，「当体即空，了不可得」，那才是它的真相。真正明了真相才不执著，心里面妄想执著真的放下、没有了。然后就能够随缘，像佛与大菩萨「恒顺众生，随喜功德」。可见得这两句，普贤菩萨的十大愿，这两愿不容易做到，你没有彻底透彻的了解，你怎么会做得到？恒顺众生要真正看破才能做到，随喜功德要真的放下才能随喜，成就自利利他，无量功德，这样才能够破除我见。我见破除，《金刚经》上讲的四相都破了，四相、四见都破了，那才是真正的菩萨。菩萨就是觉悟的人，真正的菩萨就是真正觉悟之人。如果还有丝毫我见未除，那他还有分别。有分别，换句话说，他还是会起心动念，只要起心动念就著相。著什么相？我们用《金刚经》上的话，四相具足，我相、人相、众生相、寿者相，四相就具足，四相具足不是菩萨。佛在经上讲得很好，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，这是为我们说明为什么要离相，怎么个离法？这里讲得很清楚、讲得很透彻。
　　【我见是无始病根，必应依佛所说法，返观内照，息攀缘妄想。遵依仪轨、持戒、忏悔、布施等，求消业障，开发本智。令信心增长，解行成就。】
　　这一小段，对我们修行来说非常重要。要想真正发心修行，这几句话要记住。佛在大经上告诉我们，我们本来是佛，一切众生本来成佛，又说一切众生皆有如来智慧德相，可见得我们本来跟十方如来无二无别。为什么今天会落到这种地步？佛也是一句话把我们的病根道破，「但以妄想执著而不能证得」。这是世尊在《华严．出现品》里头说的，跟这个经上讲的，说的语句不同，意思没有两样。本经讲的四相、四见，我见是无始病根，我见就是妄想执著。修行修什么？除我见而已。它为什么不说我相？我相跟我见是一个意思，相讲得比较粗，见讲得比较微细，我相是从我见里面生的。我见除了，四相都没有了，它不但是六道轮回的病根，也是十法界的病根；除掉之后，一真法界就现前。怎么除法？「必须依佛所说法」。必是必须、必定，这个字非常肯定，一丝毫犹豫疑惑都没有，一定要这样做，不这样做不行。
　　返观内照，跟前面所讲的必须离相返照，返照，怎么个返法？上一次已经跟大家报告出来，要从相里面观其性，从事里面观其理，这叫做返照；就是观世音菩萨用功的方法，「返闻闻自性，性成无上道」。第一句是讲方法，第二句是讲效果，成就无上菩提。功夫都在返闻闻自性，就是教你从相上见性；也就是从有上见空，从现相上观察它的体性，这叫返闻，这叫返照。一定要懂，如果不懂，你就会逐相迁流，那就错了，你的心就被外头境界所转。《楞严》上所说的，「若能转境，则同如来」，可见得诸佛菩萨他不会随外头境界转，他为什么不转？境界一现前，他就观到性里面去了，观到理里面去了，观到空里面去了，他不随外面境界转。这个跟诸佛菩萨就相同。要懂得返观内照，内就是指的自性。
　　息攀缘妄想，攀缘是执著，妄想是分别，分别、执著真的很不容易断，我们无始劫以来，分别执著从来没断过。怎么知道没断过？因为你一断，你就超越三界，你今天还在六道里轮回，可见得你没断，一断就超越。念佛人往生，在临命终时那一刹那之间，不要多，一念的时间他断了，佛就把他接引去，佛真慈悲！念佛人临终佛为什么不来接引？不是佛不来接引，是他的妄念还是不断，这就没有办法，佛对他无可奈何。古德常讲，「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，那一念相应就是妄想分别断了，跟佛相应，他就行了，一念就行。净土四十八愿，阿弥陀佛四十八愿第十八愿里面，临命终时，一念十念都能往生。一念十念，必须要息攀缘妄想，攀缘妄想不断，没有办法。这的确是我们这一生关键的大问题，我们还是要搞六道轮回？还是要想出离三界？要出离三界，息攀缘妄想就非常重要。实在讲我们这一生当中，没有任何一桩事情比这个事情更重要。要真在这上下功夫，要真正看破放下，那才行。丝毫放不下，我们这一生必然是功亏一篑，不能成就，依旧要搞六道轮回，那才叫真可惜！我们也知道，确实有不少同修真正想修行，真正想了生死、出三界，可是就是放不下，这是我们可以理解的。为什么放不下？无始劫来的烦恼习气。他对於事实真相并没有搞清楚，

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他怎么能放下？事实真相搞清楚又谈何容易！纵然有这一等的聪明智慧，还得要有善缘，没有善缘来帮助你，依旧有困难。遇到善缘，要真正肯做。
　　遵依仪轨，一定要遵守、要依靠，仪轨就是修行的方法。在修行方法里面，最简单的、最普遍的，当然也是最重要的朝暮二课，就是早晚课诵，一定要很认真的去做。朝暮二课不是佛给我们规定的，佛当年只为大家讲经说法，至於怎么修行是你自己的事情，佛不管你的，修行是自己的事情。在古代，都是个人自己修行，没有在一起共修的，在一起共修，那是以后。当年佛陀在世，大家在一块的时候只是听经，听经、研究讨论大家在一块，修行，个人用个人的功夫。人人都知道精进，所以功夫都得力、每个人都抓到纲领，都抓到原则，各个人用功都得力。佛灭度之后，佛法传下来，时间愈久它慢慢就变质，就不纯。佛法传到中国，我们中国祖师提倡共修，共修就要订课诵，要订课诵本。正式提倡是马祖、百丈这两位大师，马祖建丛林，百丈立清规。丛林制度是我们中国佛教的特色，印度没有。丛林是什么？是把佛法制度化，这个好！等於说是丛林就是佛教大学，有了制度，中下根性的人都能成就。
　　过去方东美先生曾经说过，我听他说过很多遍，他说佛教要能够真正再复兴，一定要恢复丛林制度。清规是修学方法的中国化，用我们现代话来讲，就是本土化跟现代化；修行的方法遵守释迦牟尼佛所讲的原理原则，但是在修行方法上面一定要适合中国人，适合我们生活的环境，适合我们文化背景，我们学起来才容易，这个道理不能不知道。马祖、百丈两位长者，距离我们今天有一千三百多年，这一千三百多年当中，就没有出现第二个百丈、马祖，没出现第二个。特别是近代，二次大战之后到今天五十年，这五十年因为科技的发达，交通便捷，资讯的发达，把整个世界连成一体。今天世界哪个地方点点滴滴的事情，我们在电视传播上立刻就知道。交通的发达，地球变小。在过去，从新加坡到中国，坐船要坐十几天，现在六个小时。飞机还不断在改进，将来的速度可能两个小时就到了。美国科学家告诉我们，从美国飞到中国，两个小时。世界是愈来愈小，人际关系是愈来愈密切。我们的意识形态起很大的变化，我们的生活环境、文化背景来了很大的冲突，使我们措手不及，不知道怎么应付，今天这个社会纷乱的现象是这么来的，措手不及，来得太突然。因此，古大德给我们订的早晚课诵，必须要修订，如果不修订，派不上用场。
　　我们明了仪轨精神之所在，它是帮助我们达到戒定慧的境界；因戒生定，因定开慧。早课它的用意，是教我们亲近佛菩萨，听佛菩萨的教诲，今天一天生活、工作、处事待人接物，不违背佛菩萨的教训，早课的用意在此地。晚课的用意，是教我们认真反省检讨，我们今天在生活当中、工作当中、处人之中，有没有过失？有没有遵著佛陀教训去做，晚课用意在这个地方。如果有，立刻改过自新，改过就是忏悔。遵依佛菩萨教训就是持戒。戒广义的意思是教诫。以后，持戒戒字旁边加一个言字，是教诫之诫，晚课用意在此地。古时候订的课诵本，那是农业社会，许多生长在农村里面的人民，他的活动空间很小，甚至於隔壁村庄一生都没有去过，真叫老死不相往来，活动空间小。从前古德订的课诵本有用处，让我们心定下来，现在那个课诵本不适用。现在是满脑袋的天下大事，什么都知道，乱七八糟的。所以那个东西我们没办法，不适用，这课诵本不能不重新修订。
　　我们净宗学会成立之后，课诵本我也很伤脑筋，许多同修来找我。我做了一个修订本。我们早课念四十八愿，《无量寿经》的，完全遵照《无量寿经》来修行。早晨念阿弥陀佛的四十八愿，念的目的转我们自己的心，我们是轮回心、轮回的念头，把这个念头转成阿弥陀佛的心愿，我们用四十八愿天天来薰习我们，依照阿弥陀佛的愿，我们去发这个愿，要把阿弥陀佛的愿变成我自己的本愿，我们跟阿弥陀佛同心同愿，我们早课的目的达到了。依四十八愿指导我们生活、指导我们工作、指导我们处事待人接物。早课读经就取《无量寿经》的第六品。晚课还是取《无量寿经》三十二到三十七品，这一大段经文，诸位念得很熟，全部的内容可以用四个字概括，「持戒念佛」。我们凡夫愚痴，自己在一天当中起心动念、言语造作，不知道检点，不晓得反省，所以光阴虚度，空过了，这个太可惜。菩萨跟我们不一样，菩萨天天在反省自己的过失，改过，他就进步。改进，改是改过，进是进步。人家的功夫天天往上提升，我们的功夫不但没有提升，保都保不住，天天往下堕落，什么原因？不知道改进。
　　我们读《无量寿经》这六品经文，这六品经文实实在在说，是如来彻底的悲心，把我们凡夫的通病指出来，几乎所说的，是我们大家共同都有的毛病习气，天天念，警惕自己，念这段经文，想想自己有没有这个毛病，有毛病要改。其实明天又犯，后天还要犯，但是你知道比不知道好。不知道，天天犯，不知道！我天天犯过还知道，这就很有进步，知道自己做错了。做错了为什么还继续再做？我们薰习的善根力量不够。但是不要害怕，假以时日，每天读，每天在薰习，三年五载，十年八年，不知不觉的改过来了；换句话说，功夫不能间断，间断不行！只要功夫不间断，十年、二十年，效果能看到的，已经就很难得。若是勇猛精进的人，就认真去改，我自己有哪些毛病，首先就照经典里面去做。古人改过自新比我们认真，从哪个地方看见？像明朝的时候，一般读书人用功过格的方法来改过。你们念《了凡四训》，袁了凡用功过格来改造命运。其实用这个方法的人很多很多，不只了凡先生一个人，是了凡先生把他自己的经过写出来，我们才晓得，别人没写出来。效果比了凡先生好的人太多太多，这个要知道。出家人也用这个方法。我们从莲池大师的《自知录》里面看到的。《自知录》是什么？就是功过格。莲池大师编的，为出家人编的，可见得那个时候人家修行，真的是很认真。每天要检点自己的毛病、过失，知道自己的毛病，就觉悟了。一般世人，知道佛门里讲开悟，执著这个名相，以为开悟是高深莫测，很玄很妙！什么叫真正开悟？我每天把自己的毛病找到就开悟了，这真的开悟。找出自己毛病，再把这个毛病改过来，要功夫，这人真有功夫！不要多，一天能改一个毛病，三年以后，你就是菩萨、真菩萨，那不是假的。你一天能改一个毛病、改一个过错，求生净土那是想去就去，来去自由！一天自己一个毛病都没有找出来，这一天就空过，这一天就白过，毫无进步。不是说我每天要读多少遍经、念多少声佛号，我都念，那没用处！那是古人讲的，你喊破喉咙也枉然！要紧的，读经是从经里面发现自己的过失，经也有镜子的意思。照照镜子，早晚起来照照镜子、洗洗脸，哪里脏了洗干净；读经也是照镜子，我们心里面有没有肮脏？有没有污染？能够读经把自己心性里面的污染找出来，再把它洗刷干净，你的经就没有白读。这是真正的持戒忏悔。
　　布施的意思，就是放下一切妄想、分别、执著，全心全力为大众服务，这是布施。布施这两个字，包括圆满的菩萨行。在大乘经上，佛讲菩萨行，所谓六度万行，六度是纲领，纲领一展开，无量无边的细行，这无量无边的细行，归纳不外乎这六大类，六度。六大类还可以归纳，归纳到最后就是一个布施。布施里面分为三大类：财布施、法布施、无畏布施。财施里面有内财、有外财，用我们的智慧、用我们的劳力为一切众生服务，内财、外财都包括。持戒、忍辱是属於无畏布施。精进、禅定、般若 是属於法布施。说一个布施，六度全都包括，六度包括万行。我们在《金刚经》上常常看到世尊教我们要行布施。你要知道，布施的意义非常广大，不是说看到布施，到寺庙来捐几个钱就是布施，那你把这个意思完全看错了；换句话说，布施包括我们整个的生活。
　　求消业障，开发本智。本智是我们心性当中本具的般若 智慧。这个智慧为什么不能现前？业障障住，障碍住。业障消掉，我们自性本具的般若 智慧就现前，就透露出来，就起作用。要想消业障，就要息攀缘妄想。诸位要晓得，攀缘妄想就是业障，也就是说分别执著就是业障。令信心增长，解行成就。解是慧成就，智慧成就；行是定成就，戒定成就。戒定成就，信心必定是更坚固、更清净，这在菩提道上当然是一帆风顺。菩提道是什么？是我们一生当中最幸福美满的生活，人生最高的享受，那叫菩提道。这个范围深广无际。
　　【体会一念心性，与诸众生本是一体，且体本空寂。然后感应神速，成就自易。】
　　这一段文是说明如何求得三宝加持，如何得到诸佛护念，如何得到诸天善神拥护，就在这一句。前面这一段，所说的是靠自力。自己肯用功、肯努力，肯断恶修善，肯转烦恼为菩提，一定得到佛菩萨加持、佛菩萨保佑。但是每个人得佛菩萨加持保佑状况不一样。明显的加持，显著的保佑，我们也能够求得，这求感应道交，众生有感，三宝就有应。为什么会有感应道交？它的道理就是我们自己这一念心性。什么叫一念心性？这句话很重要，用最简单的话来讲，就是真心念，我们在讲席当中常讲的，真诚心、清净心、平等心、慈悲心，这就是一念心性。真诚、清净、平等、慈悲，虽然说四个，是一个。我们的真心就是真诚、清净、平等、慈悲，所以在日常生活当中，处事待人接物之处，要培养真心、培养真诚，别人对我真不真诚不要去问，根本就不要理会，不要去分别执著。我对人是不是真诚、我对事是不是真诚、我对物是不是真诚？要问自己，反过来问自己，不要去问别人，别人诚不诚与我不相干，要紧是自己。
　　世间有一等奇怪的人，听了佛法之后，法师，人家明明欺骗我，我还要诚心诚意对他，我不变成傻瓜？不甘心、不情愿！你骗我，我也骗你，报复的心太强烈。我就告诉他：他下地狱，你也跟著下去？他到地狱去，我不去不行，那不是傻瓜吗？理跟事都要搞清楚。他们用的是虚妄心，欺骗一些众生，他搞三途。我今天要成佛，要成菩萨，佛跟菩萨，真心成就的！《金刚经》上教给我们而生其心，是生这个心，要生成佛之心，那就对。真心跟众生、一切众生是一体，跟六道众生、跟阿鼻地狱众生也是一体。众生为什么搞轮回、为什么堕三途？迷，迷失了自性；也就是说，迷失了一念心性。一念就是真，二念就是妄。有我、有人就是二念，有自、有他也是二念，二念不是心性、不是真心，不是本性。大乘经上常说「真心离念」，真心里头没有妄念。
　　我们看《六祖坛经》，六祖在广东，就是现在的光孝寺，遇到印宗在讲《涅盘经》。外面幡被风在那里吹，有人在那里争论，到底是风动、是幡动？有人说幡动，有人说风动，他老人家看到两面争论不休，他在当中打一个岔，「不是风动，也不是幡动，仁者心动」。这句话被印宗听到，印宗说这个不是平常人。请他上座，再问他的来历，知道他是黄梅得法的六祖，对他非常尊敬，向他请教。他说：你在黄梅的时候，五祖常常说法，五祖对於禅定、解脱怎么讲法？能大师说得好，「禅定、解脱是二法，二法不是佛法」。落到二就不是一念心性，一念心性里没有这些妄念。禅定、解脱，菩提、涅盘，五祖讲不讲？常常讲。能大师会听，怎么叫会听？离名字相、离言说相，他会归自性。会听的人，常言说得好，闻法要消归自性，消归自性就是一念心性。理跟事都明白，回到自性里面，都融成清净平等。起作用的时候就是后得智，无量的差别智；不起作用的时候，完全融在心里面，一片清净平等。那么多人听讲，就是惠能大师一个人听进去，消归自性；别人所听的都落在意识里头，都在那里虚妄分别。印宗还想听听五祖忍和尚怎样讲解脱、怎样讲禅定，你就可想他分别执著没有离开。六祖回答他，是完全融成一片，完全融到自性里面去，那个境界完全不一样，高下在这个地方，你就能看得清清楚楚、明明白白。所以从心性上说，佛跟众生是一体。
　　「且体本空寂」，性体里面一法不立。惠能大师说得好，「本来无一物」，本来无一物就是空，本来无一物。寂是讲它静、寂静，如如不动是寂的意思。本来无一物、如如不动，这个心是尽虚空遍法界，没有一点障碍。所以，上与诸佛是一体，下与六道众生也是一体。
　　「然后感应神速」，感应之快不可思议。凡夫学佛在现在这个时代，中国、外国到处我们都看见，绝大多数天天在拜佛、供佛，求佛菩萨保佑，在求感应。怎么求都没求到，什么原因？违背了求感应的理论与方法。感应的理是一念心性，与一切众生本来是一体，这是理。感应的方法，心要空寂，才能得感应。心不空，心不寂，哪来的感应？我们心不空也不寂，妄念很多，妄想很多，烦恼很重，忽然佛菩萨来感应，这种感应有没有？有，现在这个社会很多，这不是佛，是妖魔鬼怪。这个感应一来，你这一欢喜，上了当，你一生被魔王控制住。《楞严经》末后，佛为我们讲五十种阴魔。在过去，只是经上听说而已，事实上很少见，现在这五十种阴魔，几乎在这个社会每一个角落上，你冷静一观察都在，真的出现了，我们不能不知道。佛很慈悲，教给我们如何能够避免这些麻烦。佛教给我们一个原则，我们要记住，这种境界现前，根本不要理会，就什么事都没有，见如不见。境界现前，他现的是佛也好，现的菩萨也好，在我们面前，我们记住《金刚经》上两句话，「凡所有相，皆是虚妄」。我不生欢喜心，也不生排斥心。你现你的，与我毫不相干，就没事，那个相不久就消失掉，以后就不会再见到。就怕这个相一现前之后就生欢喜心，我修行有功夫，你们不如我，我看到佛，你们都没看到。我看到莲花，我看到这个、看到那个，我跟佛菩萨有往来、有交通，就完了！其实那不是佛菩萨，妖魔鬼怪。真的佛菩萨跟你感应道交，你也不会说一句话。为什么？你心清净、你的心空寂。佛菩萨示现在你面前，为你证明你所证得的境界是真实不虚，你所修行的完全如法，佛菩萨偶尔展现这个境界让你看见。
　　像过去我们净宗初祖远公大师，他在生的时候，三次见到西方极乐世界，从来没有跟人说过，他并不炫耀自己，并不夸张，还是老实念佛，从来不说，临终往生那一天才说出来，西方极乐世界又现前，他告诉大家：我要走了，这个境界过去已经看过三次。才晓得，走的时候才说出来。我们诸位同修也有念佛念得很不错的，《无量寿经》念了几千遍，没有见到境界，常常来问我：法师，是不是我们念得不灵？为什么别人都有境界，我没有？我就常说：我恭喜你，你很好，没有，好！有就不得了。为什么佛不现境界来给你看，

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是因为你功夫不到家，你没有定力，佛一现境界你就发狂，「我还得了！」就完了！你要能有远公大师那个定力，佛一定现境界给你看，那就是好境界。现在我们定力不够，小小一点境界，疑神疑鬼，都要到外头夸张，我很了不起！佛菩萨大慈大悲，不害你。现在现相给你是害惨了你，也就是说你受不了，到你真的有定力，真的明白事实真相，那没有问题。由此可知，诸佛菩萨现相不现相都是大慈大悲。现相是大慈大悲，不现相也是大慈大悲。心不清净看到一些异相都不是好事情，这是一个总原则、总纲领。佛在《楞严》上一再嘱咐我们，「见如不见，不作圣解」，就是好境界。
　　【持此义以为人，则能胸襟旷达，不惹烦恼，而得自在。亦知谨言慎行，不错因果，而无罣碍矣。】
　　持此义，《金刚经》上讲的道理、方法。做人，我们这一生做人，守住《金刚经》上讲的原理原则，你的胸襟当然大，我们讲心量大。无我相、无人相、无众生相、无寿者相，这个心量多大！心量一大，烦恼就没有。烦恼从哪里生的？烦恼从妄想执著里头生的。妄想执著放下，心地清净广大就跟虚空一样，真自在，真快乐。这个方法好，烦恼要不要断？不要断，自然就没有了，高级的修行方法。这是自己得的受用，也就是方东美先生所讲的，「人生最高的享受」，这叫真实的受用。但是我们还没有往生，我们身体还在人间，还要跟这些人，这些迷惑颠倒的人打成一团，还要跟他们再过日子，那用什么态度？谨言慎行。谨言慎行就是恒顺众生，言语谨慎，行为是起心动念、一切造作都很谨慎。谨慎就是守规矩、守法，绝对不犯法，绝对不违规。国家的宪法，地方很多单行的法规，乃至於这个地区的风俗、道德观念、习惯等等，我们自自然然都遵守、都尊重，跟这个社会就能和睦相处。虽然能恒顺众生，不错因果，这是智慧。没有智慧就会把因果搞错，有智慧决定不错因果。自己的心善、行善，帮助一切众生断恶修善，这就不错因果，这样生活就没有罣碍。无罣碍就是自在，身心自在，快乐幸福。你在《金刚经》上得一点消息，就能够在一生当中得到受用。由此可知，佛经不是随便说的，佛经不是谈玄说妙，很实用的，它确确实实可以落实在实际生活之中。这是讲的，你懂得《金刚经》，你就会做人。我们再翻过来，
　　【持此义以处世，则知万事皆空，任他风浪起，与我何干。亦知人情世态，纷纭往复，安危苦乐，随遇而安。】
　　这是讲处世。处世用现代的话来说，适合於现前的社会环境，这就叫处世。你要用《金刚经》的原理原则来处世，经上告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这些话要常常放在心上，要牢牢的记住，要应用在我们六根接触六尘境界上，你要能用得上。怎样是用上？怎样是没用上？这底下几句话就是用上的样子，用我们佛门的术语讲是功夫得力。功夫得力的样子就是知道万法皆空。知道万法皆空，你就不会在一切法里面起分别执著，你就不执著。别人执著，我们不执著；别人分别，我不分别。我在这个社会里面很自在，你执著，我随顺你执著，你分别，我随顺你分别，这叫恒顺众生。虽然随顺，我清清楚楚、明明白白；前面讲不错因果，清楚明了，决定不迷惑，决定不染著。境界转不过来的时候，转不过来是众生他迷得太深，我们晓得他这种想法、这种看法、这种做法，后来的果报会带来很多苦难，你劝告他，他不听；你跟他解释，他说你太多忧虑，他不能接受，这个时候怎么办？「任他风浪起，与我何干？」修行人要超越。这我常讲的，我们在这个世间，要做一个看戏的人，不要做演戏的人，演戏很辛苦，看戏很自在，不辛苦。哪些人演戏？有分别执著的人在演戏，他们的日子有苦有乐。看戏的人没有，很自在。不要去演戏，他演他的戏，我看我的戏，你就自在。看戏就是佛菩萨在这世间游戏神通，清楚！我们中国俗话也常讲，「当局者迷，旁观者清」。看清是什么？因为他没有利害关系、没有利害得失，因因果果看得很清楚。当局是什么？他有利害关系，所以他常常想的、看的都有错误，都有偏差，唯有局外人清楚。我们学佛要做局外人，那个局是六道轮回。我们必须有能力身在六道，心超越六道，不在六道里头。即世间而超越世间，这才自在！有没有办法？有。用什么方法？金刚般若 波罗蜜，帮助我们即世间而超越世间，得大自在。
　　亦知人情世态，纷纭往复。世间因因果果，一目了然，清清楚楚。安危苦乐，是众生，这是众生相。菩萨随顺在里面，随遇而安，他为什么会安？因为他不著相。众生在苦里，他真有苦受，他有受苦。菩萨在这个境界里不受，他没有感觉到他苦。众生在顺境里有乐受，菩萨在顺境里没有乐受，没有感觉到快乐，菩萨的心永远是清净的，永远是平等的。苦乐忧喜是起伏波浪，不平等，那叫众生心；佛菩萨心是平等的。我在前面也曾经跟诸位说过，我举供佛的例子，我们平常家里面供养佛，寺庙、道场里面供养佛，供养具很多、很庄严，这是令一切众生生欢喜心的。如果说自己修行，用不著，用不著这么多的供养具、香花，用不著。佛菩萨不看，佛菩萨不需要，是接引众生的。我们晓得佛菩萨不看，你自己在家里香花供养供给谁？给自己看的，那你自己已经著相。供养具里面最重要的是一杯清水，供一杯水，香花没有都没有关系。供一杯水，水代表清净心、平等心，水清净、平等！看到这杯水，我的心要像水一样清净，一样平等，表这个意思。时时刻刻提醒你，不要忘了修行就是修清净心、修平等心。在极不清净的环境里面修清净心，极不平等里面修平等心，那才叫功夫，才叫修行。所以菩萨随遇而安，道理在此地。
　　【持此义以当大任、作大事，以不著相故，事来即应。心神泰然，不为所动，条理秩然，头头是道。】
　　到这个地方是一小段。世间人由於过去生中积德修善，这一生当中得大福报。得大福报的人，在这个世间多半都是领袖的人物，都是统理大众的人物，你指挥很多人。大的像总统，管理这一个国家的国民。小一点的，像你是公司的老板，你的员工有几百人、几千人，这是小者。无论是大的事业、是小的事业，总而言之，你都是领袖人物。你不仅为你一个人，你要为这个团体当中每一个分子，他们的生活、他们的前途去著想，这个责任重大，叫当大任、作大事。如果能用《金刚经》的道理，《金刚经》上所讲的原理原则，你一定是非常成功的领袖，你会做得很成功，你会得到群众的拥护，会得到群众的爱戴，建功立业。为什么？以不著相故。不著相，你的心清净，刚才讲真诚、清净、平等、慈悲，用这种心来统理大众，哪一个不服？确确实实能令众生心服口服，听从你的指导。而你自己真是身心自在，事来了，你有智慧，你会应付得恰到好处；事情过去了，身心泰然。我们看到往往现在一些领袖，当领袖的人苦不堪言！事业愈大愈苦，一天到晚头脑都在操心，想这些、想那些，怎么个应付、怎么个求发展，怎样安排；妄念不停，烦恼无边。他不懂金刚般若 波罗蜜，他要懂金刚般若 波罗蜜就好，他就快乐，他就自在，他就真的享福。大事业，要不要去想？不要。想是妄想，妄想里面设计出来的，免不了有错误，免不了有损害，智慧里面所生的，决定没有错误。那个办大事的人，大领袖的人，他要不要去想？他不要想。谁去想？底下替他办事情，他的秘书、他的参谋，让他们去想。想好之后拿来一看就知道，你哪里错了，哪里对了，错了怎么改，拿去改去，自己没事。他为什么一看就晓得对不对？他心清净，他有智慧。想的人用心意识，他不用心意识，他不操心，唯有不操心的人，才看得清楚、看得明了，所以一个当领袖的人不能操心。看看人家做出这个方案拿来，你能够用智慧去判断是非、利害、得失，你只指导他这个就行了，这一定要清净心。
　　不为所动，不管怎样烦乱的事情，心清净，决不为它所动，反而条理秩然，头头是道。再烦的事情，再乱的事情，到他面前都清清楚楚，有条不紊。这是金刚般若 用在办事上，无论大事、小事，你只要有金刚般若 ，那就真实快乐自在。
　　【世出世法，一切尽摄】
　　我们从这一段经文里面细心去体会，确实世间法，做人、处世、当大任、办大事，世间法离不开般若 波罗蜜。出世间法，从小乘须陀洹到大乘圆教如来的果位，也离不开金刚般若 波罗蜜，一切尽摄。
　　【事事奉持，时时皆修】
　　金刚波罗蜜在哪里？在穿衣、在吃饭、在工作、在处事、在待人、在接物，没有一桩事情不是。世尊在开经为我们显示的，入舍卫大城乞食，那是出家人每天的工作，著衣持钵是生活，点点滴滴里面显示圆满的金刚般若 波罗蜜。佛不仅仅是会讲，他所讲的就是他的生活，就是他的心行，佛不欺骗人。金刚般若 就是真如本性，就是性德自然的流露。我们凡夫迷失了自性，障碍了性德，我们所表现的是无量劫来的烦恼习气，也真的在生活上、在工作上、在处事待人接物，也是表现无遗。表现什么？无始劫的烦恼习气、痛苦无奈，我们过的是这个日子。这就是恰恰跟金刚般若 两个相反。要知道它一切尽摄是事事奉持，事事都显示出圆满的般若 波罗蜜。时时皆修，一分一秒都没有离开。
　　【在在受用，处处皆是佛法。】
　　佛法在哪里？佛法就在一切时、一切处，在我们起心动念、言语造作，无有一法不是佛法；如果迷，那就无有一法是佛法。觉悟了，无有一法不是佛法；迷了，无有一法是佛法，问题就在迷与觉这一念之间。觉的相是什么？是无住生心，这是觉悟的样子，觉悟的相。迷的相是什么？迷的相是妄想执著，这是迷。我们在总纲领、总原则上，要时时刻刻检讨，我怎么又起分别执著？迷，又迷了！一个人常常知道自己迷，他就不迷。迷的人不知道自己迷，知道自己迷这个人就快要开悟了，就有回头的可能。我们今天不求别的，就求常常觉得自己迷，知道迷在哪里，这就是开始觉悟了。由此可知，金刚般若 不能不学，金刚般若 对於我们这一生的关系太大太大。就是不学佛，不求往生，我们希不希望过一个幸福快乐美满的一生？你要想达到这个目标，这部经的确是帮得上忙，而且是很容易让你满愿。如果用这部经帮助我们念佛求生净土，没有一个不往生的，不但往生，品位还很高，品位不低。今天时间到，就讲到此地。

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。