大方广佛华严经（第二一二０卷）

wlxg20130220

摘自《净公上人大方广佛华严经讲记》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。


阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋友有信
仁义礼智信 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、七情情执、怀疑嫉妒、爱憎怨亲、胜负得失、控制占有。

菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
若有众生，睹菩提树、闻声、嗅香、尝其果味、触其光影、念树功德，皆得六根清彻，无诸恼患，住不退转，至成佛道。复由见彼树故，获三种忍，一音响忍，二柔顺忍，三者无生法忍。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。


误人第一是多疑，疑网缠心不易知，
勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，
弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


大方广佛华严经　　（第二一二０卷）　　2010/2/27　　华严讲堂　　档名：12-017-2120



　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大方广佛华严经．十住品第十五》，「第三修行住」。

　　清凉大师在《注疏》最后一句告诉我们，「观空不碍广有知见，性相兼了，法智增明故」。这就是讲的空有不二。我们藉这个机会，将《法华经》里面说的十种不二，我们学习了第一「色心不二」。这一句是总，用现在的话说，色就是讲宇宙之间的物质现象，阿赖耶三细相里面的境界相，心是说的精神现象，阿赖耶里面的转相、见分，都是说的这个。色心不二，用现代的话说，物质跟精神是一不是二。一般凡夫知见，好像看这两种不相同，物质里面没有见闻觉知，见闻觉知里头没有物质现象。佛与大菩萨，他们的看法跟我们完全不一样。为什么不一样？我们在《还源观》里面读过，我们只看到物质的粗相，物质的细相我们没有办法觉察，物质是怎么来的，我们根本不知道。

　　现在科学家说宇宙怎么发生的？因为观察宇宙不断的在膨胀，膨胀往外面扩张，这肯定是爆炸的现象，这是在天文望远镜里面所看到的宇宙。晚上我们看到许许多多的星星，都是以非常快的速度，跟我们距离一天比一天遥远，所以很多科学家以为这是爆炸现象。那爆炸，什么东西爆炸的？他们也推算出一个原点，这个在过去我们讲席里也做很多次的报告。原点很小，我们肉眼看不到，很可能我们现在的科学仪器，高倍的显微镜也看不到。科学家的说法我记不得了，在网络上应该可以查得到。但他有个比喻，这个比喻我还能记得。他说一根头发，头发很细，把这根头发，好比这是一根头发，把这个头发切断，切断这个地方就是个圆的平面，这个圆的平面有直径，这我们知道，在这个直径上排列多少个原点？一百万，后面有三个亿，一百万亿亿亿个原点。我们从这个说法能想象到一个概念，概念还是很模糊，因为头发太细。这么细的头发，直径上能够排列一百万亿亿亿个原点，是这个原点不断在爆炸。什么时候开始的？不知道。这爆炸到什么时候结束？也不知道。这是科学家的一种说法。从这个星系向外扩展，这个现象上想想应该是这样的，跟佛法说的不一样，科学是现量观察。佛法呢？给诸位说，佛法也是现量观察的，不是比量，不是推测，不是想象，是观察到的。什么人观察到的？诸佛菩萨、法身大士，大乘教里面常说，「破一品无明，证一分法身」，这样的人他看见了。这样的人心定，这个定是自性本定，惠能大师见性的时候说，「何期自性，本无动摇」，那是自性本定。

　　我们修行，修行没别的，修行就是把这心控制住。我们现在的心是散乱心，妄念纷飞，自己能不能知道？自己能够觉察到，看念头，前念灭后念生，一个念头接着一个念头，睡觉它也不停止，它还会作梦，不作梦它也不停止，这是很粗的念头。所以佛问弥勒，「心有所念」，就是我们这种粗念头，我们凡夫每个人都能感觉到的，都能够感觉到有这个念头。在佛的现量境界里面，这个念头太粗了，这个念头是许许多多细念组成的。好像我们看到一根头发，这一根头发要是用宇宙的爆炸原点来说，这个头发的平面，诸位记住，平面的直径排列有一百万亿亿亿个原点。这根头发切断的时候，这个平面上摆多少？那就没有法子计算了。我们计算只是一条直径，那全面多少？一根头发那么个点，显微镜下也看不到，太小了。这讲到细念，多少个细念？弥勒菩萨说：一弹指有三十二亿百千念。一秒钟弹指四次，那多少个念头？一千二百八十兆，一秒钟。一秒钟，念头的生灭有一千二百八十兆次，这是八地菩萨以上，八地、九地、十地、等觉、妙觉他们所看到的。所以这是科学，现量境界，比这一根头发切断的平面，直径上排列的一百万亿亿亿个原点还要真切。为什么？科学家讲的不是现量境界，是从理上推理而得的，不是自己看到的，佛是看到的。谁是佛？释迦牟尼佛说「一切众生本来是佛」，换句话说，这一秒钟里面有一千二百八十兆个生灭，你知不知道？你知道。现在为什么不知道？现在你把自性迷了。佛教导我们破迷开悟，迷不是真的，迷是假的。把迷放下之后，你觉悟了，你见到本性，宇宙的缘起你就看到了，你就明白它是怎么回事情。

　　所以《还源观》里面告诉我们，从一体起二用，宇宙出现了，我出现了，我是正报，我之外都是依报。依报里面，依报是环境，有人事环境，有物质环境，所以我之外有很多人，有十法界有情众生，有情众生是我们的人事环境，这个诸位要记住，他是我们的依报，不是正报，正报只有自己一个。佛家常讲「依正庄严」，庄严是美好，正报美好，依报就美好，它有分不开的关系，这个不能不知道。佛法的教学，终极的目标就是帮助我们回归自性，帮助我们亲证。自己跟自己环境的缘起，从哪里来的？从自性里头变现来的，只有自性不生不灭。自性在哪里？无处不在，无时不在。它不是物质，它也不是精神，给诸位说，它也不是空间，也不是时间。空间、时间都是它变现的，十法界里面依正庄严全是它变现的，没有现相之前，它什么也没有。什么也没有，不能说它无，能大师说得好，在那个状态之下，惠能大师说「何期自性，本自具足」，这意思是什么？它一样都不缺，它什么都不是，但是它一样都不缺。

　　什么时候你才能见性？必须把无明烦恼断掉。无明烦恼是什么？就是一秒钟一千二百八十兆的生灭的念头，那个念头叫无始无明，《华严经》里面叫妄想。我常常在学习当中跟诸位提起这个事情，叫起心动念，这是极其微细的起心动念。什么理由起心动念？没有理由。你没有办法抓住，你抓不住，为什么？它太快了。不能小看这个念头，这个念头起来之后，就是一秒钟一千二百八十兆分之一这么快的念头。弥勒菩萨告诉我们，「念念成形」，那就是每一个念头都现物质现象。这物质现象是什么现象？就是十法界依正庄严。这给你说还不行，还不止，那我们要想象到，《华严经》前面我们所读过的「华藏世界品」、「世界成就品」，这两品经里面给我们讲的，这个法界无量无边，没有止尽，无量无边诸佛的世界，每一尊诸佛都有十法界，那个极短暂的一念就现出这个相，而且还包括自己在内。自己是正报，其它是依报，起二用就是变现出依报跟正报。

　　宇宙从哪里来的？我从哪里来的？说清楚了，说明白了，不是大爆炸，是一念不觉，让我们的真性，自性清净圆明体变成了阿赖耶。一动就变成阿赖耶；不动，不动就恢复自性，自性在我们净土宗里面叫常寂光土。不动的时候是常寂光，一动呢？一动，实报土出现了，方便土出现了，同居土出现了。这当中，实报土，佛经里也把它称之为一真法界。方便土是十法界里面的四圣法界，那里面的居民是谁？是阿罗汉，是辟支佛，是菩萨，还有佛，他们住在那边，十法界前面四圣，他们住的。同居土，这就是六道轮回。你看那么短暂的相里头，有这么多的现相，而且这些现相重重无尽、无量无边，我在其中，你也在其中，我们互为依正。我这个身体是正，你们大家都是依报；你是正，我是你的依报；他是正，你我都是他的依报，依正不二！这是事实真相，这是佛法里面的宇宙观，科学，现量境界。

　　佛今天给我们讲，我们迷了自性，给我们说，我们听明白了。我们知道佛不妄语，佛说的话句句都是真实，所以我们能信得过佛陀所说的。虽然如此，佛对我们说什么？你听他说的，你是解悟，你理解了，你没有亲证；他是证悟，把他所证的告诉我们，我们听懂了，不怀疑，信得过，叫解悟。但是一定要亲证才算数，这是佛门教学他所要求的，解悟不算，为什么？你得不到受用。解悟，你的烦恼习气统统没放下，你在六道里面该怎么生死还是怎么生死，你一点也没办法，这就是解悟的果，跟证悟的果不一样。证悟的果，至少他是在实报土里面生活，不但他不在六道，四圣法界他也超越了。所以佛教导我们先要解，为什么？解是看破，了解真相，然后叫你修，修什么？放下。你不明了，你不肯放下，真正明白了，你才肯放下。如果真放下了，那你今天所解的就是你所证得的。你看现在我们听佛菩萨说的，这一放下之后就变成自己的现量境界，证实诸佛菩萨所说的一点都不错。为什么？你们所说的，这一弹指三十二亿百千念，我见到了，这不是假的，这得受用，这个受用就是六道没有了，十法界没有了，一真法界实报土现前了。

　　实报土是不是真的？不是真的。你虽然证得，见了性，你还有无始无明的习气没断，无始无明习气要断了，实报土也没有了。所以《般若经》上讲的话，你证得了，「凡所有相，皆是虚妄」，实报土不例外。经上佛并没有说，凡所有相，皆是虚妄，实报土除外，没有这个说法。给你讲，实报土到那个时候也不见了，你真的回归自性。回归自性，自性就是清净圆明体，你回到那里去了。还起作用吗？起作用，作用可大了，大到我们无法想象，大到诸佛如来说不出，他也没有办法讲出来。在十法界里面，无论是依，无论是正，都有感，只要众生有感，自性清净圆明体就有应，感应道交不可思议。像佛在大经上所说的，「随心应量」，谁随心应量？自性清净圆明体，随众生心应所知量。要知道，自性清净圆明体是我们的本性，是我们的真心，我们现在迷失了真性，用的是妄心，不是真心。真心用事没有自己，真心用事是度化众生，没有自己。说老实话，阿罗汉已经没有自己，但是他的尘沙烦恼没断，无明烦恼没断，他还必须要向上提升，要不提升，他住在他这个阶层永远不能够向上。在十法界里面，他是第四个阶层，我们从上面数，最高的是佛，第二个是菩萨，第三个是缘觉，第四个是阿罗汉，他不能向上提升。他是不是永远住在这个地方？不是的，他留恋在那个境界，时间不会很长。佛在经上告诉我们，他在这个境界里要住两万劫，两万劫之后他会觉悟，他会放弃，再往上提升。辟支佛是一万劫。愈往上烦恼就愈轻，智慧就愈接近圆满，这是大乘，这是修行人真正要向往的。

　　不但这个世间依正庄严决定不能贪恋，彻底要放下，欲界天、色界天、无色界天都不能贪恋。向上去，这三界之外，声闻、缘觉、菩萨、佛，

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那个境界好！那个里面的人没有生老病死，他是化生。要知道天道，欲界天里面有生老病死，欲界天；色界、无色界就没有了，化生的，所以他没有病苦。胎卵湿化这四种生态，胎卵湿都有苦，化生就没有苦。四圣法界里全是化生，见思烦恼断了。见思烦恼就是执着，对自对他、对事对理统统不执着，所以他清净心现前，这个诸位要知道。你看《无量寿经》上告诉我们的，「清净平等觉」，清净心现前这是阿罗汉跟辟支佛，平等心现前是四圣法界里面的佛法界。菩萨平等，十法界里面的菩萨，他不分别了，但是还有分别的习气，习气断掉了，他就提升到佛法界。佛法界里头平等心现前，清净平等，这个时候一觉，就恭喜他，他脱离十法界。到哪里去？到实报土去了。不觉，他还在佛法界。觉了，这个觉是什么？无明破了，也就是我们常常提到的不起心不动念，转阿赖耶为大圆镜智。没有觉的时候还是用阿赖耶，十法界都是用阿赖耶。四圣法界用得正，这个正是怎么来的？正就是完全听从佛菩萨的教诲，对佛菩萨的教诲深信不疑，依教奉行。经典里面叫我们做的，我们就认真去做，叫我们不能做的，我们不但不做，连那个念头都不生。你虽然还没有觉，可是你的行为，你的思想行为跟那个觉的人一样，简直看不出差别，所以天台大师讲「相似即佛」，他跟佛很像，但是他不是佛。为什么？他还是用阿赖耶，阿赖耶里面的纯净纯善他全用了，不净不善他都控制住，都放下了，是这么个情形。一超越之后，脱离十法界，给诸位说，染净就没有了。十法界里头有染净，一出十法界，染净就没有了；换句话说，染净这个念头没有了，出十法界，就转阿赖耶成大圆镜智，那就是究竟圆满佛。不过无始无明习气没断，这就是实报庄严土里面的居民，有四十一个等级，这个等级，我们细心去体会，不能说有，也不能说没有。为什么不能说没有？那个居民的无始无明习气确实不相同，有厚有薄，真不相同，不能说他无。不能说他有，为什么不能说他有？他起心动念都没有了，哪来的阶级？阶级是从分别执着里头有的。确实没有，也确实不无，你要从这个里面去体会，你才了解实报土的真相。

　　他们那些人，真的个个都是清净平等觉，这还得了！清净平等觉，释迦牟尼佛在《无量寿经》上告诉我们，这是阿弥陀佛的尊号，阿弥陀佛另外一个号就叫清净平等觉。换句话说，到西方极乐世界，只要生到实报庄严土，个个都是清净平等觉，把阿弥陀佛跟自己融化成一体。这样我们才真正体会到，大乘经教里常讲，「自性弥陀，唯心净土」，我们才明白了。为什么叫自性弥陀？你见到性就是弥陀。弥陀什么意思？梵语，翻成中国的意思是无量，阿翻作无，弥陀翻作量，无量。什么无量？一切都无量。这一切包得太多了，佛常常用方便话来说，说了三桩事情，第一个智慧，智慧无量；第二个是德，德能无量；第三个是相好，相好无量，用这三个无量就统统包括了，你全证得了。佛说得这么清楚、这么明白，我们有没有听懂？有听懂，听懂的人不多，听不懂的人多。为什么听不懂？他有烦恼，他有习气，障碍了他。烦恼习气不但障碍他证入，障碍他悟解，就是障碍你觉悟，障碍你理解。

　　诸位想想，我们有理由相信，当年五祖忍和尚在世，肯定是常常讲解《金刚经》。听众有多少？我们相信，有完全没听懂的，有解悟听懂的，没有契入。惠能大师听一次，他不是解悟，他证悟了，五祖把衣钵就给他。为什么他能够证入？别人到解悟就不能再深入，为什么？烦恼习气没断，包括神秀大师在内。怎么知道神秀烦恼习气没断？五祖叫他作一首偈子，他怎么写的？「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」。你们想想，他有没有执着？他有没有分别？你从这首偈上看，有。那我们就晓得，他在五祖会下天天听经闻法，解悟。同学们对他都非常尊重，他能讲得头头是道，讲得天花乱坠，别人不如他，他比别的同学烦恼轻一点。所以说一品烦恼就是一品障碍，十品烦恼就十品障碍，你有多少烦恼？你的烦恼比别人重，你领悟的东西就比别人差一等；你烦恼比别人轻，你领悟的比人高一等，就这个道理。

　　修行的功夫是在放下烦恼习气。八万四千法门、无量法门，讲到总的原则完全相同，一个，就是放下。为什么不肯放下？放下不是别人占便宜，自己占便宜；不肯放下不是别人吃亏，自己吃亏，这个道理总得要懂。谁能把执着全放下，谁就证阿罗汉果，成正觉；谁能把分别放下，谁就证菩萨果位，成正等正觉；谁能在境界里头，六根接触外面六尘境界，不起心不动念，他就成无上正等正觉，他成佛了。谁占便宜？五祖忍和尚会下那么多人，真正彻底放下的就惠能大师一个人。我们读《坛经》，我们听讲，要能体会得到，这是菩萨慈悲，现身说法。你不是要求证果吗？放下就是。你不是要求开智慧吗？放下就是。你不是要想积无量功德吗？放下就是。你不是想相好庄严吗？我们人间讲大富大贵吗？放下就是。你自性里头本自具足，不是从外来的，外面是假的，外面没法子庄严你，自性庄严你。自性里什么都不缺，连这个都不懂吗？真的不懂，为什么不懂？没放下，六根接触六尘境界，还是起心动念，还是自私自利，还是名闻利养，还是贪瞋痴慢。那么诸佛菩萨这个经要不要讲？要讲。讲了有什么用？没用；不是没用，众生习气太深，熏的遍数不够。咱们中国古大德教人，「读书千遍」，他熏习还不到千遍，如果熏习到千遍，肯定他有悟处，他会放下。不能彻底放下，他可能放下十分之一、十分之二，那就不错了，那他的灵性就提升。十分之一、二，天道；十分之五、六，那就到阿罗汉；十分之七，放下十分之七，辟支佛；放下十分之八、九，那是菩萨；彻底放下，不就成佛了吗？

　　所以诸佛菩萨个个示现在世间都是讲经教学，讲经教学的功德不可思议。佛法离开讲经教学就不是佛法了，佛法是觉悟的方法。离开讲经教学，用什么方法帮助我们觉悟？帮助别人觉悟？没法子。三转法轮里，示转、劝转、证转，全是教学。释迦牟尼佛给我们做最好的榜样，教了一辈子。三十岁开悟，示现的，悟后就是教学，教一辈子，七十九岁过世的，教了四十九年。用我们今天眼光来看他，他是什么身分？职业教师，这不能搞错。用现在学术上的地位来称呼他，他是多元文化的社会教育家，这是他的身分。他自己确确实实做到一个我们的典型模范，多元文化社会教育的义务工作者。他教学不收学费，他不要钱，他也不要名，名闻利养边都不沾。日中一食，树下一宿，一生过着托钵的生活。这是教我们什么？最后两句话，「以戒为师，以苦为师」。戒的根本就是十善，十善是戒律的根基，没有十善就没有戒。

　　所以学佛，学佛就是学放下，放下从哪里学起？从十善学起。先放下不伤害众生这个念头，念头没有，当然没有行为。一切众生都不可以伤害，人不能伤害，所有一切动物不能伤害，花草树木不能伤害，山河大地也不能伤害，依报正报都不能伤害，这在不杀生里头包含的。对有情众生，我让他生烦恼，我就伤害他了，我就造了罪业。所以这十条非常微细，微细统统给你写出来是八万四千条，这个不能不知道。八万四千条，跟诸位说，每一条下面都有八万四千条，这叫什么？细行。这个菩萨位子愈高，他做得愈究竟、愈微细。我们初学的人，能把这十条学到，你的根扎稳了，然后你才能慢慢深入。如果这十个根都没有，你在佛门里面学一辈子，你很精进，你很用功，可是你所学的是语言、是文字，你没有吃进去，口皮上的。所以你不得受用，依旧搞生死轮回，你说麻烦不麻烦？

　　所以凡夫成佛要多少时间？经上常讲无量劫。这话是真的不是假的，真难！放下、改过不容易，太难了。可是这个事情不是求人，世法里常说「登天难，求人难」，这是求自己，回光返照，反求诸己。严格的要求自己，不要去要求别人，要求别人错了。要求别人，你天天生烦恼，天天跟众生结怨，你的冤亲债主一大堆。要求自己，回归自性才真正消除业障，才真正自利利他。利他是什么？给别人做个好样子。原来你是放下才成就的，自责才成就的，不是责备别人成就的。所以诸佛菩萨从来不责备人，你做再大的过失的时候，他也是笑笑。为什么？他清楚，你造的这个业，你将来一定要受报，报尽之后，你觉悟了，你回头了，他再来帮助你。你正在造业受报的时候他只是提醒你，他知道你听不进去，但是什么？一历耳根永为道种，他在阿赖耶识里给你种善的种子。这个善的种子在现前不会起现行，它不起作用，但是你业障消除之后它就起作用。所以现在不知道感恩，到业障消得差不多，知道感恩。感恩才知道报恩，报恩决定是依教奉行，不依教修行的，那不是真报恩。你怎么样供养，连释迦牟尼佛示现那些比丘都不接受供养，没有把供养看在眼里。所以世尊在世，供养只限于四桩事情，叫「四事供养」。每天出去托钵，你供养他一钵饭，这个他接受，你给他钱，不接受。他树下一宿，你说我盖个房子给你住，不接受。衣服只有三衣，破了的时候，不能再穿了，你供养一件衣给他，他接受。卧具，晚上睡觉的时候，地上睡觉，底下要有一块布垫起来，盖的，那三衣就够了，叫卧具，这个接受。生病的时候接受医药，除此之外一概不接受。

　　简单就是清净。我们学佛头一个就希望清净心现前，简单的生活，清净心就现前。《无量寿经》的经题好，「清净平等觉」。先修清净心，清净心里头没有染污。你在日常生活当中，处事待人接物，财色名食睡不能染污你，色声香味触法也不能染污你；换句话说，用中国人来讲，名跟利都不能染污你，你都放下了，你都看破了，你就得清净心。清净心就是三昧，清净心就是禅定，清净心生智慧不生烦恼。你看事情，你看得比别人深，看得比别人广，看得比别人清楚，你不会做错事。那你是节节向上提升，你不会堕落，这是学佛真实的利益，不学怎么行！我们今天也要想得到这样的成就，怎么办？世尊教导我们，一门深入、长时熏修。这个话对谁说的？不是对我们说，是对将要入门的人说的。我们距离这个门还有很远的距离，我们今天需要的，要把这个门找到。怎么找到？那你就要晓得，释迦牟尼佛为什么讲经四十九年，一天都不中断？只有天天听，天天读诵经典，一部经典听百遍、千遍，有一点悟处，那个悟处里头，慢慢把路找到了，把门找到了。所以古大德教人，都是告诉你三千遍，你得下这个功夫。对哪些人？对业障轻的人，三千遍他会开悟。悟有小悟，有大悟，有彻悟，有大彻大悟，层次不一样。对业障深重的人，那就要用劳力，为什么？你的心太乱了，你的妄念太多，你没有办法收心，听一千遍、一万遍伏不住你的妄想。怎么办？办法很多，最常用的叫你拜佛。怎么拜？一天拜三千拜，一拜不能少，三千拜。一个小时拜三百拜，要十个小时，十个小时连着拜很困难，拜两个小时可以休息半个小时，那你一天拜佛的时间差不多要十五个小时，十五个小时都在拜佛。拜佛的时候什么都不要想，恭恭敬敬的拜，消业障消得最快！这对业障深重的人。如果这样拜三年，有很多开悟了，古人的例子很多。

　　一般初学佛的人，老师教我们拜佛，没有要求我们拜三千拜。我初学佛，跟忏云法师，在埔里住茅蓬，忏云法师对我们的要求是一天拜八百拜。早晨三百拜，晚上三百拜，中午吃饭之后经行，经行半小时，拜二百拜，这是茅蓬里最重要的功课，天天不能间断。我在茅蓬住五个月半，拜了十几万拜，消业障！让你把妄想全拜掉。这是最少的。当时我们住茅蓬，菩妙法师也在，我们老同参。有个达宗法师，达宗法师每天拜一千二百拜，他也是分三次，每一次四百拜。方法绝妙！所以这个法门可不能打妄想，一打妄想就全盘都败了，我们对佛法就是结缘，跟释迦牟尼佛、跟诸佛菩萨结个缘，来生接着再干，来生后世，这一生不能成就。这一生想成就，那你得真用功，真的不怕苦，勇猛精进。功课非常简单。

　　我们再看这里第二段，「内外不二门。此就内外二境论内外二观也」。什么叫内？什么叫外？「谓众生诸佛及以依报名为外境」。这个地方要注意，一切众生、一切诸佛，或山河大地、树木花草，全是我们的依报。众生、诸佛是有情的依报，下面这个依报是讲无情的依报，无情的树木花草、山河大地，这都叫外境。此地内外，这是个外字。内是什么？「自己心法，名为内境」。内是讲心，这什么东西？能够执着的，能够分别的，能够起心动念的，这叫内境，这个不在外，这在内。「于此内外二境，皆以三观观之，即名内外二观也」。三观是空观、假观、中观。无论是内，无论是外，内就是见闻觉知，就是受想行识。《心经》上，《心经》大家都念得很熟，《心经》上讲五蕴，色受想行识，色是身体、物质现象，受想行识就是心法。受想行识从哪来的？从自性本具的见闻觉知来的。见闻觉知不生不灭，迷了就变成受想行识，觉悟了，受想行识就还源成为见闻觉知，见闻觉知那就是我们自性里面的般若智慧。世尊在《华严．出现品》里说，「一切众生皆有如来智慧德相」，那个智慧就是见闻觉知，本有的，无所不知，无所不觉。迷失了自性，见闻觉知（就是智慧）变成烦恼，变成什么？变成受想行识。你一定要能提得起观照，观照什么？你对于这个依报正报怎么个看法？这个很重要，这就是看得破。知道依报正报，就是内与外，相上有，性上没有；事上有，理上没有，无论是性相，无论是理事，都不可得，为什么？相是幻相，是生灭相。

　　我们讲心，心有没有相？有相。受有受的相，想有想的相，行有行的相，识有识的相。但是这个相不是物质现象，它有相。因为它有相，阿罗汉以上这些有定功、有功夫的人，你睡觉作梦，那梦中就是受想行识，他看得清清楚楚。你动个念头想什么，相出现了，你自己知道，别人看不到，有定功的人能看到，千变万化。它不是物质现象，它要是物质现象，佛讲尽虚空也容纳不下，它不是物质现象。它有，不是没有。所以你一定要晓得，它是假的，它是空的，像《般若经》上所说的，「一切法」，包括内外二法，就是心境二法，「无所有，毕竟空，不可得」，这你真看破了。看破之后你是什么行为？放下，对于内里面的心法，外面这些色法，依报跟正报，不再执着了。果然真不执着，恭喜你，你就成阿罗汉，你就超越六道。你在六道里面，你这个身体不愿意丢掉，真证阿罗汉果了，你是个活阿罗汉，活佛。像什么？像济公长老一样，你游戏神通，帮助那些苦难众生，救苦救难，他来干这个。这是讲你看破，不执着了。

　　如果你看得更深一层，还是这桩事情，看得更深、更透彻，

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不但不执着，分别心也不起。分别心不起，你的心就平等了。有分别，不平等；有执着，不清净。所以执着没有了，清净心现前；分别心没有了，平等心现前；不起心不动念，觉心现前，觉那是大彻大悟，那就是明心见性。你看统统在《无量寿经》经题上，这是我们要学习的。三观，这个境界在面前，当体是空，也是假，空假二边都不执著称之为中道，中道也不能执着，执着中道又错了。所以祖师大德常说，「二边不立，中道不存」，你真正得清净心。你还有个中道，你的心不清净，依旧被染污，中道也没有。见色闻声，六根都起作用，眼见、耳听、鼻嗅、舌尝、身之触、意之知，有没有？有作用，就是没有执着、没有分别、不起心不动念，叫真修行。

　　底下说，「然若论修观次第，必先观内心」，这是教给我们怎么入这个门。入门功夫不在外头，在外面那太难太难了，从哪里入门？从内心，先观你的受想行识，你观这些。知道这些全是虚妄的，然后你才会发现，我每天精神生活这么痛苦，原来是冤枉，根本就没有这回事。如果真有，那就不能怪你，真的没有。这些现象是幻相，你看《金刚经》上佛用比喻，「梦幻泡影」，用梦来比喻依报，用幻、泡、影比喻正报，就比喻心。物质环境一场梦，起心动念是幻、是泡、是影，你还不放下吗？你还要执着吗？原先不明了，起分别执着不怪你，那是什么？那是你无始无明的习气，分别执着的习气，也就是烦恼习气。执着，见思烦恼的习气；分别，尘沙烦恼的习气。我们接受佛菩萨教诲，而且天天在熏习，对经典里面所讲的，体会愈来愈深刻，愈来愈明了。我们今天欠的？欠的就是放下，看破之后要贵在放下。放下帮助你看破，看破是智慧，你真能放下，你的智能大幅度的提升。烦恼没有了，智慧就生，这一提升的时候，那你就更放下。修行没别的，从初发心到如来地，就是看破帮助放下、放下帮助看破，这二法相辅相成，互相帮助，一直帮助你到如来地。八万四千法门，无量法门，出不了这个原则，妙极了。

　　这里给我们提出修观次第，实在是太好了，我们修行功夫不得力，就是不知道次第。我们一向都是向外，没有向内。其实佛学叫内学，佛法叫心法，佛经叫内典，时时刻刻提醒向内求。我们中国老祖宗，佛教没传到中国来，也知道「行有不得，反求诸己」，也是向内求，没有叫你向外的。向外怎么样？向外就会有斗争，向外就会有矛盾，就会有冲突，激烈的时候就会有战争。所以向外这个路走不通，向内就对了，向内的利益无量无边。真能向内，你就看不到世间有一个恶人，为什么？你从内观，你没有看外面了，世间人是什么人？世间人全是佛，全是菩萨。善人是佛是菩萨，恶人是佛是菩萨，你的清净平等恭敬心生起来了。普贤菩萨教你的礼敬诸佛、称赞如来、广修供养，全出来了，那你修的是普贤行。修的是普贤行，恭喜你，你是普贤菩萨了。那还得了！菩萨当中第一。

　　他是怎么看的，为什么我看不出来？诸佛如来在这里示现为善人给我看，我看到之后，他的那些善念善行，我回光返照，我有没有？有很好，不要失掉。没有？没有赶快学，向他学习。你看，佛来度我，佛来教化我。那个恶人干尽坏事，也是菩萨示现，示现这种形象给我看，让我看了之后，他那些恶念恶行我有没有？有则改之，没有？没有，无则嘉勉，以后决定不要犯这个行为。你看，都是教我的，善人从正面教我，恶人从反面教我，都是我的好老师。我们怎么看法？像佛一样，平等看法，用清净心、平等心。经上讲的，「一切众生本来是佛」，你看到了，你看到这个境界，你距离成佛就不远了。地狱众生是佛，他示现堕地狱受那么多苦难。为什么堕地狱？我们知道瞋恨嫉妒，这个原因堕地狱的。我们看到了，看到他受苦了，我能不能有瞋恨心？不可以，瞋恨心没有害别人，害自己。嫉妒没有害到别人，害自己。饿鬼都是贪心，贪而无厌，贪图五欲六尘，果报在饿鬼道。我看到因、看到果，这是因果教育，我不干这个傻事。看到人家心善、行善，修行十善的，生天，好事情，这个我要学。没有一个不是佛菩萨给我们示现的！到这种境界里面，就像善财童子一样，凡夫、修行人只是我一个，我一个是凡夫，除我之外统统是诸佛菩萨天天围绕着我，一生成佛了。

　　我们初学《华严经》的时候，总是感叹善财童子好命，你看遇到这么多善知识，五十三参，我们连一个都没有遇到。没有想到，统统都在面前，善财的境界就在眼前，当下就是。我们怎么这么胡涂，都没有见到？原来是我们一向都向外求，没有向内。所以反求诸己这才发现，原来善财那个好命就在我们眼前，我不输给他。毁谤我的，侮辱我的，陷害我的，我给他磕头顶礼，他替我消灾，他是我的善知识。没有他，无始劫来造作的这些业障怎么消法？所以你能够遇到这个境界不会生气，没有一点怨恨，心平气和，而且接纳了，接纳就是接受了，真的灾消福至，你怎么会不感激？对于一切众生，众生、菩萨，你看那经上讲的，众生摆在前面，菩萨摆在后面，诸佛摆在后面，众生就是佛，树木花草、山河大地，没有一样不感激的。这是什么境界？华严境界。学《华严经》，没有发现华严境界，没有住在华严境界，你说你冤不冤枉？

　　放要放得干净，像释迦牟尼佛一样，像祖师大德一样。常常有人来给我说，净公上人，你那个团队怎样怎样，这没放下，这还有执着，为什么？他还有团队。释迦牟尼佛没有，虽然他有常随众的弟子，经上常讲的一千二百五十五人，他不是团队。为什么？他没有组织，没有说我分做几个小队，哪个队哪个当队长，没有，他没组织。没有哪个管哪一个，全都是自动自发，都是同学，都是同参道友，这是正确的。虽有团体，没有妄想分别执着，没有哪个比哪个大，哪个比哪个小，哪个比哪个高，没有。这都是我们要学的。我学佛这么多年，从学佛到今天，都是孤家寡人一个，我很自在。如果有两个就不自在了，两个就会有争了。所以你晓得，善财童子五十三参为什么没有同伴，就一个人。一个人他才能成无上道，两个人就成不了无上道。为什么？两个人有比较，两个人有相争，两个人生烦恼，就这么个道理。一个人不生烦恼，别人呢？别人是菩萨、是佛、是我的老师。你看那个心态一转，就入华严境界，一生当中肯定把无量劫的那些业障全消干净。这个道理佛在经上讲得很透彻，为什么我们不相信？无量劫来那个业障你怎么消得了？我们都是从外面看，从内里面看的时候就知道，能消得了。为什么？业障好比是黑暗，这是佛经上讲的比喻，释迦牟尼佛说，好像黑暗，你点一盏灯，黑暗就没有了。千年暗室，这就讲我们累劫造的这些罪业、这些业障，千年暗室，黑暗了一千年，点一盏灯，黑暗就没有了。那一盏灯是什么？清净平等觉。只要你清净平等觉一现前，无始劫以来的业障都化掉、都化解了。你那些冤亲债主不找你了吗？冤亲债主全得度了，你得度，他就得度；你不得度，他就不能得度。为什么？你这一得度，他统统沾光，不再找你麻烦了。为什么？佛在经上讲「一切众生皆有佛性」，我们中国老祖宗讲「人性本善」，那些冤亲债主他的本性本善，他都有佛性，看到我们清净平等觉现前，他也恍然大悟。所以自行就是化他，自他不二，为什么不懂这个道理？我们读《华严》、学《华严》，就生活在华严里头，一定要把华严落实到我的生活，落实到我的工作，落实到我处事待人接物，不能不知道，美妙到极处。所以，修观次第必先观内心，这句话比什么都重要。

　　下头说，「若论机入不同，故须内外并列」。为什么讲内有的时候讲外？根性不一样，他不能够反观自性，那还是从外头想办法。外面非常缓慢，从内心非常快速，内心里面几乎没有障碍。这个外面境界障缘很多，你的进展，帮助你开悟特别困难，这都是事实。我们这么多年来，在学习当中都知道，都经历过。但是确确实实，有人他不会反观内照的，为什么？他已经养成习惯，起心动念都是向外攀缘。因此祖师建立道场，一定要建立在山明水秀的地方，为什么？环境影响他，让他远离障缘，是这么个道理。要是用内观的话，内观的话没有障碍，都市里也能修行，他是在内心上下功夫。远离外缘，住在繁华都市里，不染丝毫都市繁华的习气，真功夫，真本事！五欲六尘在面前，不起贪心，不起怨恨心，像这样的人，那就是先观内心。凡是见色闻声的时候还会起心动念，那我们先把外头缘舍离。明了这个，才晓得祖师大德的道场为什么建立在深山，人迹罕至，很少人到那边去，没有路。

　　现在祖师的道场都变成观光旅游的胜地，开了马路，高山上还有缆车上去。从前是怕闲杂人来扰乱，现在是欢迎大家来参观，不一样了。那还能修行吗？所以我好像是在八０年代第一次回国，到北京去看黄念祖老居士，我去访问赵朴老，朴老跟我同乡，所以见面非常投缘。第一次见面，我记得我们谈了四个半小时，他请我们大家吃晚餐。我就跟他谈到现在的道场，我说现在道场已经变成旅游胜地，就让它做旅游胜地，在这个地方展开机会教育，对旅游的群众机会教育，好！它不适合修行。那修行道场重建，重建不要再建宫殿式的，要建学校，仿照外国的大学城这种建法，交通方便，科技发达。不必要建立很多，一个宗派建一个道场，就是一个城，你看看外国大学城你就晓得。这个道场分做两个部分，一部分是解，一部分是行，解是学院，行是学会，就像净土宗，净宗学院，这是研究净土宗经教的，是从解门入的，行门那就是念佛。解完之后，解了再入念佛堂去念佛。行门净宗学会，这个名称是夏莲居老居士提出来的，虽然提出来，没有实行。我跟黄念祖居士见面，他老人家劝我，希望我在海外借着弘法的这个缘建立净宗学会。所以我每到一个地方去讲经，我都劝大家组成一个净宗学会，所以现在净宗学会在这个世界上应该有好几百个。

　　其实净宗学会就是古时候的莲社，名字换了，内容没换。而净宗学院，大概在世界上恐怕只有我们一个，我在澳洲，在澳洲建这个道场，在政府注册，他准许我们用这个名字，学院，净宗学院。所以那是学校，那个道场是学校。要把佛法兴旺起来，一定要这么做。现在的教学一定要会用远程教学的方法，能收到广大的利益。我一个学院，我里面是用网络教学，用电视教学，全世界都能够收看，所以在一起共同学习的人多！虽多，他彼此不认识。他们认识我，我不认识他们，我们跟他虽没有联系，虽然不相识，他们都学得很好。有些人告诉我，在我身边的人都没学好，可是有很多学得非常好的人，在电视、在网络、在光盘，修行真不错！我听了之后我都很羡慕，我很感叹。所以我在摄影棚里面天天教学，精神都很好，为什么？他真有得利益的。我们在一块学习，是为真正得利益的人来教学的，那么其它？其它是旁听的。真得利益的人，我想不在少数，有很多人告诉我，真不少数。

　　底下讲，「复为显其妙义，必须内外互融，随观一境，皆能遍摄，故名不二」。要显性的妙义、相的妙义、理的妙义、事的妙义、因果的妙义，那必须内外互融。内外是一，性相是一，理事是一，因果是一，随观一境，皆能遍摄。一中有一切，一切里头有一，《华严经》上讲「一即是多，多即是一」，这才是真正的不二。后头的总结，这十门总结完全相同，「此之不二，不出一念」。这个一念，就是一弹指里面三十二亿百千念的一念，这一念叫无始无明，这一念就能起二用，二用里头《华严经》是给我们讲的三种周遍，三种周遍就是内外互融，皆能遍摄，不出一念。「故心法妙，所以为门也」，这个心是真心，真心妙，也是妄心，妄心也妙。妄心是阿赖耶，真心是自性。所以我在前面报告曾经提到《地藏本愿经科注》，灵椉法师著作的，五重玄义里面讲「性识」，这是很少人用这两个字，性是真心，识是妄心。性识，真妄不二，真妄都妙，所以为门。从这个门，你能够进入妙境，妙境是实报庄严土，妙境是回归自性。今天时间到了，我们就学习到此地。

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。