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沙发

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发表于 2018-2-14 22:09:20
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如是名为而破于行破于正见者。谓闻大乘空相应经不善其义而恶趣空。依瑜伽论七十五说。于大乘中或有一类。恶趣空故作如是言。由世俗故一切皆有。由胜义故一切皆有无应告。彼言长老何者世俗何者胜义。如是问已彼若答言。若一切法皆无自性是名胜义。若于诸法无自性中。自性可得。是名世俗。何以故。无所有中建立世俗假设名言而起说故应告。彼曰汝何所欲名言世俗为从因有自性可得为唯名言世俗说有。若名言世俗从因有者。名言世俗从因而生而非是有不应道理。若唯名言世俗说有名言世俗无事而有不应道理。又应告言长老何缘诸可得者。此无自性。如是问已彼若答言颠倒事故。复应告言。汝何所欲此颠倒事为有为无。若言有者。说一切法由胜义故皆无自性不应道理。若言无者。颠倒事故诸可得者此无自性不应道理。宝积经说。若说诸法皆无性者。我说彼为不可治者。如是名为而破正见。
经。或受学句至甚深之义 二不愿多闻护持禁戒者。谓身口意业无缺漏故如如大庄严论第十卷说。有一比丘次第乞食至穿珠家立于门外。时彼珠师为于国王穿摩尼珠。比丘衣色珠注映彼珠其色红赤。彼穿珠师即入其舍。为比丘取食时有一鹅见珠。赤色其状似肉。即便吞之。珠师持食以施。比丘寻即觅珠不知所在。此珠价贵王之所有。时彼珠师家既贫穷失王贵珠以心急故。语比丘言。归我珠来。尔时比丘作是思惟。令此珠者鹅所吞食。若语彼人将必杀鹅以取其珠。如我今者苦恼时至当设何计得免斯患。即说偈言。我今护他命身分受苦恼。更无余方便。唯以命代彼。我今舍身命。为此鹅命故缘我护戒因用成解脱道。时穿珠师闻斯偈故语比丘言。还我珠来。若不见还汝徒受苦终不相置。比丘答言。谁得汝珠默然而立。珠师语言。更无余人。谁偷此珠。恃彼珠师即闭门户语比丘言。汝于今日好自坚持比丘寻即四向顾望无可恃怙。如鹿入围莫知所趣比丘无救亦复如是。尔时比丘即自??身端正衣服。彼人又复语比丘言。汝今将欲与我斗耶。比丘答言。不共汝斗。我自共彼结使。贼斗。所以尔者。恐于朾时身形现故。我等比丘设使困苦临终之时。犹尚以衣用自覆护不露形体。尔时珠师执缚。比丘而加朾棒。问比丘言。珠在何处。还我珠来。比丘答言。我不得珠。时穿珠师即便涕泣顶礼比丘而白之言。赐我欢喜还与我珠。比丘答言。我实不取。时彼珠师复更瞋打比丘念言。生死受苦。皆应如是。应当坚辞无犯戒律。若当毁戒受地狱罪。有过今苦即说偈言。我于过去世淫盗舍身命。羊鹿及六畜舍身不可计。为戒舍身命胜于毁禁生假欲自摧护会归终当灭。不如为持戒。为他护身命舍此危脆身以求解脱命。时穿珠师涕泣懊恼而说偈言。我虽打扑汝极大生苦恼畏王青我珠复欲苦治汝今汝舍是苦亦使我离恶。汝是出家人应断于贪欲宜舍贪爱心。还当与我珠。比丘微笑说偈答云。我着粪扫衣乞食以为业。住止于树下。以此我为足。于汝摩尼珠实无贪利心。以何因缘故乃当作偷贼。时穿珠师语比丘言。何用多语。遂加系缚倍更挝打。以绳急绞耳眼口鼻尽皆血出。时彼鹅者即来饮血。珠师瞋忿打鹅即死。比丘问言。此鹅死活珠师答言。鹅今死活何足故问。时彼比丘即向鹅所见鹅既死涕泣不乐。即说偈言。我受诸苦恼望便此鹅活。今我命未绝。鹅在我前死。我望护汝命受是极奇苦何意。汝先死我果报不成。时穿珠问比丘言。鹅今于汝竟有何亲愁恼乃尔。比丘答言。不满我即说偈言。菩萨往昔时。愿所以不乐。舍身以贸鸽。我亦作是。意舍命欲代鸽。我得最胜心。欲令此鹅命由汝杀鹅故心愿不满足。珠师问言。汝作是语我犹不解。汝当为我广说所由。尔时比丘说偈答言。我着赤色衣映珠似肉色。此鹅谓是肉。即便吞食之。我受是苦恼。为护彼鹅故。逼切甚苦恼。望彼得令命。时彼珠师闻是偈已即开鹅腹而还得珠。即举声哭语比丘言。汝护鹅命不惜于身。使武造此非法之事。时彼珠师叉手合掌求乞欢喜以偈赞言。南无清净行。南无坚持戒。遭是极苦难不作毁缺行不遇。如是恶持戒非希有。要当值此苦能持戒者难。时穿珠师既忏悔已即送比丘还归。所止不求多闻者。谓于佛所说契经深义不能解了弃而不学。
经。或复多闻至为魔伴党 三恃己陵他增上慢者。谓未得谓得未证谓证。依杂集论第一卷说。慢者依止萨迦邪见心高举为体。不敬苦生所依为业。不敬者谓于师长及有德所而生憍傲。苦生者谓生后有故。自是非他者。智度论第一云。自法爱染故。毁訾他人法。虽持戒行人不脱地狱苦。又阿含云。虽复诵禅经口中刀剑出好扬他过恶死地狱疾阐提得成佛。斯人由未出嫌谤正法者。如法华经第二卷说。若人不信毁谤此经则断一切世间佛种。乃至下文告舍利弗谤斯经者。若说其罪穷劫不尽广说如彼大般若经说。佛告须菩提。若破般若波罗蜜多者。则破十方。诸佛一切智智。一切智智破故佛宝破。佛宝破故法宝破。法宝破故僧宝破。僧宝破故则破世间正见等。法华经云。若于一劫中常怀不善心作色而骂佛获无量重罪。其有读诵持是法华经者。须臾加恶言其罪复过彼。胜天王经说。若四天下悉为微尘。一尘为一佛。若有恶人皆悉杀害尔许多佛得罪多不可称计。不可思量不。若有人障碍此修多罗毁谤不信其罪重彼。正使三千大千世界一切众生悉成佛已。如此罪人由故不出阿鼻地狱。
经。此等至当堕地狱 四缘兹过难当堕地狱者。俱舍十一云。梵音那落迦。此云不可乐处。然以不可乐处即是其狱。在于地下二万由旬。地狱有三。一热。二寒。三边。热地狱有八。一等活。二黑绳。三众合。四叫唤。五大叫唤。六烧热。七大烧热。八无间。此八在赡部州下重累而住。前二有主治。次三少主治。后三无主治。此八为本。一一各有十六园。一面有四。一煻煨增。谓此增内煻煨没膝有情游彼绕下足时。皮肉与血俱焦烂坠举足还生平复如本。二尸粪增。谓此增内尸粪泥满于中。多有娘矩吒虫紫利如针。身白头黑有情游彼。皆为此虫钻皮破骨唼食其髓。三锋刃增。谓此增内复有三种。一刀刃路。谓于此中仰有刀刃以为大道。有情游彼才下足时皮肉与血俱断碎坠举足还生平复如本。二剑叶林。谓此林上纯以铦利剑刃为叶。有情游彼风吹叶坠。斩剌支体骨肉零落。有鸟骤狗攎掣食之。三铁刺林。谓此林上有利铁剌长十六指。有情被逼上下树时其刺铦锋下上才刺。有铁?鸟探啄。有情眼精心肝争竞而食。刀刃路等三种虽殊。而铁仗同故。一僧摄四烈河增。谓此增量广满中热碱水有情入中。或浮或没。或逆或顺。或横或转。被压被煮骨肉糜烂。如大镬中满盛灰汁置麻米等猛火下然麻等。于中上下回转举体糜烂。有情亦然。设欲逃亡于两岸上。有诸狱卒手执刀枪御杆令回无由得出此河如堑。前三似园。此是增上被刑害所故说名增。四面合十六通本为十七八十七合有一百三十六。所罪人于中受热恼。苦寒地狱有八。一頞浮陀。由寒苦所逼肉生细胞。二尼剌浮陀。由寒风所吹通身成胞。三阿吒吒。由唇不得动唯舌得动故作此声。四阿波波。由舌不得动。唯唇得动故作声。五喉喉。由唇舌不得动振气故作此声。六优钵罗。此是青莲花。此华佃由肉细岸似此花开。七波头摩。此是赤莲花。由肉色大岸似此花开。八忿陀利。此是白莲花。由彼骨岸似此花开前二。从身相受名次三。从声相受名后三。从疮相受名。又前二了叫。次三不了叫。后三不叫。此八在四洲间着铁围山底仰向居止。罪人于中受寒冻苦。边地狱有三。一在山间。二在水间。三在旷野受别业报寒热杂受。
经。此等众生至流转无期 五殃神长劫。谓诸破戒及谤法等。以恶业故。应于地狱受苦无穷。
经。以得至名号故 六由昔闻名。由闻药师如来名故舍恶行。善不入恶趣。
经。于地狱处至还生人道 七愿遂应时。以破戒等五种业行轻重异故。谓现在虽闻药师如来名。不能舍恶行善。由恶业故堕恶趣者。以彼如来增上威力。复由昔在人间闻如来名。种子因力初入恶趣令其现前。暂闻药师如来名号。从彼恶趣命终还生人道。问一种俱闻佛名。何故有堕不堕。答业有轻重。根有利钝。若业轻根利者。现闻佛名即能舍恶行善不堕恶趣。若业重根钝者。要初堕恶趣深生厌离。更闻佛名方生人道。涅槃经云。一阐提等积善根时有其二种。一者现在能积善根。二者死已生地狱中能积善根。就生地狱积善根时复有二种。一者入地狱时能积善根。二者生地狱时能积善根。
经。正见精进至菩萨诸行 八勤修胜业。云何正见。依成实论第十九云。正是二种。一世间。二出世间。世间者谓见有罪福等。出世间者谓能通达苦等诸谛。又如偈说得世上正见。虽往来生死。乃至百千世常不堕恶道。又瑜伽论二十一云。若有世间上品正见虽历千生不堕恶趣。又杂集论第十三云。若有具世间增上品正见虽经历千生而不堕恶趣。云何精进。大般若经说。勤精进者。谓于一切诸善法中爱乐欣喜。言爱法者。谓于此法起欲稀求。言乐法者。谓于此法称赞功德。言欣法者。谓于此法欢喜信受。言喜法者。谓于此法乐多修习。演道俗业经云。若能精进即具四法。一者夙夜奉法未曾懈废。二者宁失身命不违道教。三者勤诵经典不懈惓故。四者广欲救济诸危厄者。那先比丘经说。精进能助一切善法。如阵兵弱强兵助之。又如论云。精进遍策诸度法门。遗教经说。若精进则事无难者。依智度论第十六云。初发心菩萨。于一切善法中渐渐次第修菩萨行。是名精进。问一切善法中勤何不名精进。答二乘及人不具行勤不名精进 问二乘及人行勤何故不名精进。答无大慈悲。弃舍众生。不求十力四无所畏十八不共法。及一切智无碍解脱戒定智慧诸善法等。菩萨不休不息。一心求佛不舍众生。如是行者名为精进。如好施菩萨求如意珠杼大海水。正使筋骨枯尽终不懈废。得如意珠以给众生。济其身苦。菩萨如是难为能为是名精进 问精进有几。答精进有二。布施持戒名身精进。勤定智慧名心精进。又外事勤修名身精进。内自专精名心精进。又粗精进名身。细精进名心。又为福德精进名身。为智慧精进名心。又身精进者。受诸勤苦终不懈废。如波罗柰国梵摩达王。游猎于林中见二鹿群。群各五百。彼两鹿群各有一主。一释迦菩萨。二提婆达多。菩萨鹿王身七宝色见人王众于其部党起大悲心。逆到王前。王人竞射飞矢如雨。王见此庶直进趣已无所忌惮。敕诸从人摄汝弓箭无得断其来意。鹿王既至。跪白人王。君以嬉游逸乐为小事故。群鹿一时皆受死苦。若以供膳当自差。次日送一鹿以供王厨。王善其言听如其意。于是二群鹿王共会。次各一日。调达群中一鹿怀子。次至应送来白其王。我身今日应当送死而我怀子子非次也。乞垂断理使死者得次生者不滥。鹿王怒之。谁不惜命。次来但去何得辞也。鹿母思惟。我王不仁。不以理恕。不察我辞。横见慎怒不足告也。即至菩萨鹿王之所以情具白。王问此鹿汝主何言母鹿。答曰我王不仁不见理断而见瞋怒。大王仁及一切故来归命。如我今日天地虽旷无所控告。菩萨思惟。此甚可愍。若我不理枉杀其子若非次更差次未及之如何可遣。唯我代之思惟既定即自送身遣鹿母还。我今代汝。汝勿忧也鹿王逆到王门。众人见之怪其自来以事白。王主亦怪之。而命令前问言。诸鹿尽邪。汝何以来。鹿王白言。大王仁及群鹿人无犯者。但有孳茂何有尽时。异部群中一鹿怀子以垂产故身当俎割子亦并命归告于我。我以愍之非分更差是亦不可。若归而不救无异木石。是身不久必不免死。慈救苦厄功德无量。若人无慈虎狼无异。人王闻已即从坐起而说偈言。我实是畜兽名曰人头鹿。汝虽是鹿身名为鹿头人。以理而言之非以形为人。若能有慈惠虽兽实是人。我从今日始不食一切肉。我以无畏施旦可安汝意。诸鹿得安王得仁信诸如是等名身精进。于诸善法修行信乐不生疑悔。而不懈怠。从一切贤圣下至凡人求法无厌如海吞流。是为菩萨心精进也。依华严经说。三业精进。一身业精进。恭敬供养诸佛菩萨一切福田中不退故。二口业精进。闻持一切诸佛正法未曾忘失。赞叹如来随所闻法广为人说无疲惓故。三意业精进。善巧方便入慈悲喜舍禅定三昧相续不退故。问净心内发胜解。斯彰何假舍家而求要道。答虽知淳善久悟处俗犹似同牢众务萦缠所以舍家学道故。涅槃经第十一云。居家迫迮犹如牢狱。一切烦恼由之而生出家。宽旷犹如虚空。一切善法因之增长。又郁伽长者经说。在家下贱出家尊贵。在家生死际出家涅槃际。又大方便佛报恩经第五卷说。时诸释女被琉璃王割截耳鼻。断其手足弃于冢间。蒙佛威力平复如故。诸女思惟。我等今者欲报佛恩。当共出家修持禁戒护持正法思惟。是以即求衣钵往诸王园。比丘尼精舍求索出家。时有六群比丘尼见诸释女。年时幼稚美色端正。今云何能舍此难舍而求出家。我等当为说世间五欲快乐待年限遇然后出家不亦快乎。彼若还俗必以衣钵奉施我等。思惟是已于释女前即以上事向诸女说。诸女闻已心怀苦恼。此安隐处云何有大恐怖。如是肴膳饮食和以毒药世间五欲多诸过患我已具知。云何而更反叹其美。作是语已举声大哭。还出僧坊。有比丘尼。名曰华色。即问诸女何为啼哭。诸女答言。不果所愿。比丘尼言。汝愿何等。女答尼言。愿欲出家。不蒙听许。时华色尼问言。诸女欲出家者。我能度汝。诸女闻己心生欢喜。即便随从度为弟子。时诸释女既蒙听许。悲喜交集。而作是言。和上当知我等在家众苦非一。亲族丧亡。割削耳鼻截断手足祸患滋甚。尔时和上报诸弟子。汝等辛苦何足言也。我在家时荷负众苦其事众多。时诸禅女长跪白师愿说在家众苦因缘。时华色尼即入三昧。以神通力放大光明。召集有缘大众。既集即自说言。我在家时。是舍卫国人父母嫁我与北方人。彼国风俗。其妇有身垂欲产时还父母家。如是次第数年生子后。复有身垂产之日。皆乘车马夫妻相将归父母家。中路有河其水暴涨。其路旷绝。多诸贼难。既至河已不能得渡。住宿岸边。于初夜时我腹卒痛即便起坐。未久之间即便免身生一男儿。崖边草中有大毒蛇。闻新血香即来趣我。未至我所。我夫及奴眠在道中。蛇至奴所寻便螫杀。前至夫所夫眠不觉。复螫夫杀。我时唱唤蛇来蛇来唤既不应。夫奴已死。尔时毒蛇复螫牛马。至曰出已。夫等身体膀胀烂虫骨已解散狼藉在地。忧悲恐怖闷绝躄地举声大哭。以手椎胸自拔头发。尘土忿身寻复闷绝举身投骨。如是忧故。经留数日独在岸边。其水渐小。荷负小儿以手牵持。其新产者以裾盛之衔着口中。即前入水正到何半反视大儿。见一猛虎奔走驰逐开口唱唤口即失裾婴儿没水。以手探捕而竟不获。其背上者失手落水寻没丧失其岸上者为虎所食。我见是以心肝分裂口吐热血举声大唤。怪哉怪哉。我今一旦见此祸酷。即到岸上闷绝躄地。未久之间有一伴至。尔时伴中有一长者。是我父母旧所知识。我即前问父母消息。 |
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