莲池大师阿弥陀经疏钞问辩

wlxg20130220

摘自《莲池大师阿弥陀经疏钞问辩（问答）》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。




阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。
父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋友有信
仁义礼智信 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
若有众生，睹菩提树、闻声、嗅香、尝其果味、触其光影、念树功德，皆得六根清彻，无诸恼患，住不退转，至成佛道。复由见彼树故，获三种忍，一音响忍，二柔顺忍，三者无生法忍。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。




误人第一是多疑，疑网缠心不易知，
勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，
弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。




莲池大师

　　《疏钞》既出，有不惬者，致辞诘难。其可从者，忻然从之。不可从者，一一辩正。太无紧要，则置弗录。研几析理，不得不然。非曰尚争，是名法喜。

　　问：念佛之心，无杂无间，即精进度。何故乃云“不退堕」耶？
　　 答：将谓精进乃能不退堕，非精进即是不退堕耶？辩此有二：一者，亦可即是不退。何以故？虽常言：精不杂、进不退。然此二字，总之成就「进」义，古云“精进度懈怠」是也。「进」与「退」对，故精进即不退。二者，此重念佛普摄诸度，不重训诂「精进」二字。况既云精进乃能不退，今念佛之人，永不退堕，则念佛即成精进，不必更求精进矣。如所问，乃是精进念佛，非念佛即精进。

　　问：《华严》八地、圆教初住，皆无生忍。天台云：「圆教之机，一生有登十地者。」《华严》善财、《法华》龙女、禅宗诸祖，即其人也。何故雷同，皆难造入？
　　 答：八地始名真得无生，是华严宗语。据《华严》，则初地以去，尚未云真得，况初住耶？岂不是圣且难之？只叹其难得，不说定无人得也。彼一生十地者，谁敢抑之不令造入耶？又禅宗诸祖，大有差等，谈何容易。

　　问：若以五法对三自性者，应以名相对依他，妄想对徧计。《楞伽》、《唯识》，皆如此说。今何不然？《楞伽》云：「彼名及相，是妄想自性生。」请观「生」之一字，此即依他起自性，分别缘所生也。非谓名相即是妄想。乃是妄想之所生耳。如言舍利弗，鹙之所生。岂子即鹙耶？
　　 答：谓名相等三性错配，又谓名相为妄想所生，非名相即是妄想，而引《楞伽》之文以证。然《楞伽》乃云：「彼名及相，是妄想自性。」则名相属徧计。又分明下个「是」字，而无「生」字，魏译、唐译皆同，其分配与汝所说相反。我依古译直述，是金口所出，将非之耶？将无别得梵本，而欲更为一译耶？又言《楞伽》、《唯识》皆然。却是不曾见《楞伽》来，可骇也。且五法入三自性，本出自《楞伽》。贤首、清凉据《楞伽》判顿教，不据《唯识》也。今论顿教，正当用《楞伽》文，又不讲《唯识论》，不必杂入。嗟乎！三译文字，昭如日月。今是译人错耶？世尊错耶？吾不得而知之矣。记取当来问弥勒。

　　问：引《大本》、《观经》证圆义，有多违妨。一者引他成己妨。他经圆意，不关此故。二者前后相违妨。今疏前后多云此经胜于《大本》及《十六观》，乃要中之要、妙中之妙故。三者分全混同妨。今疏判此为分圆，《妙宗》判彼为纯圆故。四者观念混同妨。此经持名，彼观佛故。五者繁约混同妨。此经至要，彼文烦故。故知不应引彼为此证也。
　　 答：初通引他成己妨。于中复二：一通《大本》。曰：二经一体，不名己他。良以《无量寿经》，五正译、一参会，其本有六，皆号《大本》。而今经乃名《小本》。是同为一经，但言有多寡耳，何得判为己他？如所引《大本》：「或以一宝严树，或以杂宝严树。」则今经虽无此文，而其云“七重行树」，实以四字摄纯严、互严之义也。又所引《大本》：「无量宝华，出无量宝光。」则今经虽无此文，而其云“青黄赤白」，实以四种摄无量华、光之义也。故《疏钞》屡言经中具有此义，但文省耳，正谓此也。是知《大本》当引，固不待论。二通《观经》。曰：《观经》稍疏，亦非异体。良以于文或无，亦于义实有。如所引《观经》：佛既现六十万亿广大之身，而又现丈六小身。则今经虽无此文，而寿无量、光无量，即广大身故；「与诸圣众现在其前」，即或现大身、或现小身故。例而推之，《观经》有凫、雁、鸳鸯，岂今经之极乐，只白鹤、孔雀等耶？《观经》有五百亿楼阁，岂今经之极乐，只七重楼阁耶？《观经》有观音、势至，岂今经之极乐，只弥陀一佛，而缺二侍耶？又反而论之，今经有七重栏楯，《观经》无此语，岂彼之极乐，只行树无栏楯耶？今经有菩萨众无量无边，《观经》无此语，岂彼之极乐，只观音、势至二菩萨耶？如是参合，故云文互见，而义必周也。则《大本》原同一体，《观经》亦复极亲。引以为证。非引《圆觉》证《法华》，引《华严》证《涅槃》之比也。
　　 二通前后相违妨。前言其同，后不曾言其异。只说尤为简约，故称要妙，以其简而该也。非对散而名要，对粗而名妙也。
　　 三通分全混同妨。此经虽曰分圆，正与《观经》之圆不异。何以故？《观经》对《华严》，亦分圆故。盖是同分别教一乘之圆也。此「别」字，非「藏通别圆」之「别」也。
　　 四通观念混同妨。汝盖以「念」字专属持名。然《观经》下品文云：「其人苦逼，不遑念佛。」岂非「观」即是「念」乎？今经亦说光明无量，行树、楼阁，种种庄严，岂非观境乎？又持名、观想，同出一心。一心观想，一心持名，皆得名为念佛也。
　　 五通繁约混同妨。上已详陈言有多寡，义无差殊，不劳更辩矣。
　　 噫！若入华藏玄门，则己他、前后，乃至繁简，相即相入，不可思议。故此经名「不可思议」。

　　问：西竺之言，称「梵语」者，乃本乎光音天人之所传也。今言：「梵者，净也。对华而言，文质之谓。」盖不足以尽之。况彼梵音，岂有质而无文？此土华言，岂有文而无质？儒称「文质彬彬，然后君子」。释称「文随于义，义随于文」。若彼质此文，则互有阙。《辅行》云：「古来诤竞未生，西方之言，皆称『胡语』。后因道士伪造《化胡经》，方以葱岭之西为梵，葱岭之东为胡。」今若以「净」释「梵」而为质，岂可以「乱」而释「胡」，致使文、质俱丧也？
　　 答：疏中「文质」，略借此间语而为影喻。意以梵者清白之相，华者文彩之相。殊无大故，何必费辞？然古人既取华对梵，必有义也，不可忽也。又引「文质彬彬」，甚为不当。文、质必兼，何以商尚质，周尚文耶？二代何以称圣世耶？优波离之净戒，迦旃延之文饰，二尊者不彬彬耶？盖从其所重，固无妨也。又行之洁白者名「梵行」，音之古淡者名「梵音」，奚不可以「净」而释「梵」也？况以「净」释「梵」，出自古译。清凉大师《华严疏》亦云：「梵是西域之音，具云『勃[口*蓝]摩』，此翻云『净』。离染中极，故名为梵。」夫离染而言极者，正清净之至也。又引文义相随，以证文质。然「义」一字，安可为「质」？华、梵尚不得称文、质，文、义顾可称文、质耶？又「胡」者，夷狄也。五天，赡部之中央，诸佛之生处。概之为「胡」者，谬人之论，非僧所宜言也。又净、乱何可相对？净是染净之净，非动静之静。而云以「净」释「梵」，以「乱」释「胡」，使文、质俱丧。何言之无谓也！

　　问：《妙宗》云：「教教四门，门门四悉。」今何以四悉为门？
　　 答：凡能引人入道者，皆可言门，四悉亦门也。《妙宗》意谓教教各有四门，四门亦复各有四悉檀门也。无「门」字者，省文也。不信此言，更参考天台下尊宿。

　　问：经通五人所说。余四佛印，即同佛说。今言佛说如圣王敕，不同臣下之言。有扬此抑彼之失。真谛释《金光明经》，偏赞本典。智者云：「使愚者有忽他经之失，不宜偏赞。」今若云“菩萨因人」等者。《华严》多菩萨说，《维摩》不二法门皆菩萨说，《涅槃》夜叉说偈，《法华》仙人传经，岂以人微而忽其道？经云：「依法不依人。」何得以人而判于法？若以人而判法者，则空生所说般若，应入《阿含》。如来所说小乘，应归大教。此疑梗塞，愿垂教之。
　　 答：对臣子而尊君父，天理人情之至也。本非平肩人，何得谓之扬抑？若谓真谛偏赞《金光明》为失，则智者偏赞《法华》，亦乃有失耶？若云《法华》更无胜者，则《华严》其可抑耶？世尊于《法华》赞诸经之王，于《金光明经》亦赞诸经之王。随宜而赞，皆是也。岂世尊亦有失耶？又云《华严》多菩萨说，至杂引夜叉等。然谓佛印者即同佛说则可，谓即是佛说则不可。今百官所出政令，凡已禀国王者，岂即名之为诏书耶？又菩萨等既与佛无别，何不自立，而待佛印？待佛印，则师资上下，了然辩矣。况今只明此是佛说，不同余人。不曾非诋菩萨等，谓不得说经。何为作此无风起浪之语？助臣子与君父争高，于天理不顺，于人情不安，况佛法耶？又云空生般若，应入小乘等，亦非也。今论人不论法，非有罗汉说大法而我小之也。此等处本无人生疑，疑自今始矣。因疑此，并疑经，遂不信净土，其慎辞哉！

　　问：毗婆尸佛，至释迦时，九十一劫。何故言二？若言是大劫，应增一「大」字。况以大劫论之，八十小劫为一大劫，但一劫有余耳。
　　 答：何不看钞中「首尾二劫」四字。七佛，三属庄严劫尾，四属贤劫首。是首尾二大劫否？首尾二大劫，正九十一小劫也。分明是大劫，何必更加「大」字？唐译「成佛以来十劫」，云“十大劫」。什师止云“十劫」，即是十大劫也，亦不更加「大」字。又云止是一劫有余。一劫有余，非首尾二劫乎？思之。

　　问：何得说什师为千佛译师，引父母为例？千佛父母，乃在佛世。况父母与子，及侍者等，此人不多，无他可并。唯权无实，无别所妨。今译师则多，若罗什为千佛之译师，则义净、玄奘等例尔。若一切皆然，何贵乎罗什所译，偏堪弘赞？若译师既然，则禅、律等例尔。圣人既然，凡亦应尔。则大乱权实，是故不可。唯应守旧。
　　 答：是何小视什师耶？因举七佛，故曰「七佛以来」。若举八佛、九佛、十佛，安知不曰「多佛以来译经师」也？若定执七佛，则文殊亦定止是七佛师耶？释迦亦定出自伽耶城，今方成佛，而非成佛以来无量无边劫耶？又言必在佛世，是不知虽无文王犹兴也。又引母佛、子佛、侍佛者无二人，而译经者有多众。夫母一，子一，则诚然矣。佛成道三十年，阿难始为侍者。佛弟子无量，三十年都无一人侍佛耶？侍佛者有多众，则阿难亦无世世侍佛之理耶？又引义净、玄奘等亦应尔，诸师、凡夫亦应尔，复大不然。译师更无胜劣耶？圣凡更无分别耶？则今日四夷馆通使，其智慧皆与什师等耶？又言七佛译师，天人所说。然安知天人止见七佛，而未见七佛以前耶？如佛世老人求出家，而罗汉不知彼八万劫前之善根。汝又安能测什师多劫之因缘耶？且钞中初未尝以旧说七佛为非，特以理度之，容有多佛译经之理耳。昔人云：「旻法师，毗婆尸佛时即为法师。」又云：「毗婆尸佛早留心。」盖远指者，寻常以七佛为率，

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而非定限七佛也。《孟子》曰：「圣人百世之师也。」岂定限百世，而不能师二百、三百世耶？许可人者曰：「此五百僧善知识。」岂定限五百，而六百、七百便不可耶？赞老子云：「无世不出。」永嘉云：「吾早曾经多劫修。」何必不使什师宽一佛地耶？此语且置。《法华》称富楼那「七佛以来说法第一」。又云：「九十亿佛以来，说法人中，亦为第一。」是金口语否？试展卷一观之。

　　问：显教者，修多罗是也。密教者，咒是也。何乃以梵语为密，华言为显？为以东方不测西竺之言为密耶？为以梵语在彼即密耶？若在彼即密者，则西土无显教。若此土不测彼言为密者，则此土典籍，传至西土，未翻译时，亦应云密。若未翻译，则不可测。若已翻译，是则可知。若尔，何故云咒者非下凡可测？
　　 答：凡「称理」二字下语句，须另着眼始得。盖格外之谈，不可拘文滞相，逐逐然以训诂之法而等例之也。况今非正释经咒显密时也。夫新学沙弥，莫不知经之为显，咒之为密矣。宁知影略藉喻，权实无方。反复转移，纵横不碍。类而推之，世出世间，凡昭然易见者，皆可言显也。凡幽然难知者，皆可言密也。且必以不可测为密，可测为显乎？经中《法华》云：「是法非思量分别之所能解。」《维摩》云：「不知是何言，不知以何答。」涅槃会上，世尊拈华云众，百万人天，悉皆罔措。是经有时乎不可测也，则经反成密矣。咒中，「阿」字是毗卢全身，「吽」字是三解脱门。《文殊五字咒》，「阿」者无生义，「啰」者无染义。是咒有时乎可测也，则咒反成显矣。故知汝言梵语为密，则西土无显教。此方之言，西土不知，亦可言密。以此为难者，皆由执泥训诂「显密」二字之过也。且「显密」二字，是从来世间字义。欲发明经咒圆通者，取此二字配之。非许氏《说文》，及古篇韵家，曾训诂云：显者经也，密者咒也。则此二字，何为更不可别处一用？故云：凡昭然易见者皆可言显，凡幽然难知者皆可言密也。试举一例。《论语》云：「天下有道则见，无道则隐。」则「见」者「出」义，「隐」者「处」义。既「隐见」是「出处」，何得释《中庸》「莫见乎隐」者，以「见」为明处，「隐」为暗处？「隐见」可以「明暗」、「出处」通用，「显密」独不可以经咒、华梵通用耶？
　　 然此且据外书而言，若以内典言之，显密者，非即半满、新旧之类乎？既以小乘为半，大乘为满矣，何又云「《悉昙章》生字之根本名半，余章文字具足为满」耶？是半、满可通用也。既以佛王三界为新，轮王十善为旧矣，何又云「三德相即为新，三德不相即为旧」耶？是新、旧可通用也。然此犹据比例而言。若的就显密言之，既以经为显，咒为密矣，何又云：声闻见八万一人得道为显，菩萨见无量阿僧祇人得道为密耶？是显、密可通用也。何于华、梵而疑之？又此且就震旦，若通二土，亦可东土华显而梵密，西土梵显而华密也。
　　 以上急为辩疑，作是烦碎语。如实而说，夜半正明，天晓不露，尔从何处辩显密来？不见道：「莲华荷叶报君知，出水何如未出时。江北江南问王老，一狐疑了一狐疑。」

　　问：前藏乘分摄中，言唯有二藏，一声闻藏，二菩萨藏，而缘觉即摄入声闻藏中。何故今阿难持缘觉藏耶？
　　 答：二藏者，贤首、清凉依《摄论》及《庄严论》所出也。且合缘觉、声闻为一藏，单菩萨为一藏，分合之常例也，有何不可？譬如兄弟三人，二人同居一宅，一人独居一宅，亦何不可？而便谓既分二宅，不得名三兄弟耶？仲兄附季弟之宅，非谓无仲也。缘觉摄声闻之藏，非谓无缘觉也。时合时分，固并行而不悖也。

　　问：《金刚疏》云：舍卫亦名舍婆提，此以人为名。昔有兄弟二人，名舍婆提，故立此名。今何故云「多贤人故」？
　　 答：彼疏云兄弟二仙。夫世人兄弟联登者，号多才之门。今兄弟俱证仙品。谓多贤之国，亦奚不可？

　　问：前以「无恃无怙」而释「孤独」，所引证者，亦应同上。《语》云：「君子周急不继富。」此但无财，何谓无恃？
　　 答：定以无财贫穷名「急」乎？夫言孤独，意该贫穷。言贫穷，意该孤独。钞中「非不普慈」，其意甚明。何乃执泥「孤独」二字，以辞害意？假使一人无父而大富，须达亦给之耶？假使一人有子而贫甚，须达以其非孤独而不给之耶？今养济院，俗曰孤老院。岂其皆无父无子而多财者耶？且鳏、寡、孤、独，乃有四种。其鳏夫、寡妇，须达决所不给耶？至于孔子，又岂止周无财，而孤独之辈皆在所弃耶？又「怙恃」是「玄序」中语，与此无涉，不可援引。

　　问：亡僧全戒，先见佛者。此但心见，非是见心，以佛色身对彼识故。若引华色见佛色身，善现见佛法身。此正见心，有何不可？
　　 答：佛法即是佛心。此僧宁守戒死，不破戒生，得佛心矣。故《梵网》以戒为千佛心地也。得佛心者，是名见佛。且所云心见者，为以何心见佛乎？若是妄心，妄属虚伪，不能见佛。若是真心，真无去来，真无生灭。无去无来，无生无灭，即佛法身。何得不名见心？又云以佛色身对彼识故，尤为不通。将谓彼既亡矣，彼识迅速，疾于人行，先往佛所而见佛之金色身乎？则何殊人死见阎罗也，安足取也？故须菩提之见佛，与此僧之见佛，均之见佛法身也，何得不名见心？

　　问：迦叶身光，映蔽余光，使不现故，名曰「饮光」。何故云「色」？若吞余色，应云“饮色」。何况色不可吞。以色对光，逾明显故。
　　 答：由色有光。无金色者，光从何来？色不可吞，光独可吞耶？夫「吞」之为义，体贴「饮」字。既知是映蔽之意。映蔽余色，使光不现，即名「饮」耳。岂真吞啖入彼腹耶？拘执之病，一至于是。

　　问：「拘絺罗」下，应当言其入道因缘，然后论其答问第一。若不尔者，则似此人于外道法中，答问第一。
　　 答：钞中「由精勤故」，正入道因缘也。以「精勤」二字，略摄多种因缘。又云恐滥外道论议。不知外道具四辩才否？况此专重发扬念佛，与会之众，略叙而已。今日不作拘絺罗行实传也。

　　问：「罗睺」下，应云是佛之子。然后消释，义有所归。若不云者，下诸文义，都无下落，而亦迷却此人所从。
　　 答：试观「佛为所障，不即出家」，及「指腹」等语，此人是佛子耶？佛侄耶？佛孙耶？尚复迷却所从耶？

　　问：「正宗」初科，广明依正。此乃生信、发愿、起行之境，今何故唯言生信境耶？
　　 答：入道以信为主。经中说「若有信者」，又云「难信之法」。信该行、愿故，信为道元功德母故。

　　问：此中应云：「须摩提，此云极乐。」然后乃以余名缀之。何故不云本经「极乐」，但言他名耶？
　　 答：经文若言「有世界名须摩提」，则应云“须摩提，此云极乐」。今经文乃言「有世界名极乐」，则应云“极乐者，梵语须摩提」。此不易之法也。况下文举「安乐」、「安养」等余名已竟，而以「极乐」总结。前后照应，明亦甚矣。

　　问：天台诸处所明四土，皆以同居为第一，乃至寂光第四。今何以寂光为第一耶？
　　 答：从劣而胜，同居第一。从胜而劣，寂光第一。喻如登仕者先九品而至一品，序爵者先一品而至九品，皆可也。有时而言兄弟，有时而言弟兄，皆可也。今不讲《四教仪》，不须费辞于无益之地。

　　问：经云：「无有众苦，但受诸乐。」苦乐有于多种，应以四土简之，如《妙宗钞》说。今若直言无二死苦，故名极乐。但以寂光，失下三土。以寂光净土方离二死故。九品往生，唯上上品，方分离变易。上中、上下，方离分段。其余六品，二死全在。岂二死在，不名极乐耶？故须细释，方免此妨。
　　 答：多种苦乐，胜劣不同，自有钞文在后。由同居以至寂光，四种显然，何谓不细释也？今文总明无苦，故详举诸苦已竟，而以二苦结叹。言莲华化生，则便离分段。一生不退，则终离变易也。然谓中、下六品，二死全在。「全」之一字，「死」之一字，大为不可。变易可说尚存，分段何云全在？略说有三：一者，分段乃有质有碍，故有生死。《大本》云：「生彼国者，皆清虚之身。」安得有分段死也？二者，只闻从莲华中生，未闻于莲华中死。故此经云：「及其人民，寿命无量。」《大本》云：「若我成佛，国中有情，寿有齐限者，不取正觉。」智者大师云：「生彼国者，即得寿命永劫，共佛菩萨齐等。」安得有分段死也？三者，死必有生，未闻彼国有死此一华中，别生彼一华中者。智者大师云：「但生彼国已，即得无生法忍，未有一人退落三界生死业缚者。」安得有分段死也？离生死苦，故愿求生。生死同于娑婆，求生何益？慈云忏主云：「彼国无复生死。」无为居士云：「彼国身非分段。」二公纵不足信，智者大师犹不足信乎？若据伏惑、断惑，而曰未断惑者有分段死，乃此土修行则然耳。岂不闻净土是带惑往生，故殊胜异常也。如极乐与诸世界等，何智者云：「释迦佛时，大有众生见佛，不得圣果者。弥勒出世亦尔。」而独赞极乐也？况极乐果报不可思议，毋以名相拘之。

　　问：古人以「夏仍飞雪，冬积坚冰」，释「清凉山」。有人难云：「若尔，应云清冷。」故知「凉」之与「冷」，宜应别焉。
　　 答：夏仍飞雪，冬积坚冰，不得云“清凉」者，此齐东语也。夫五台夏雪冬冰，至今犹然。而古称万菩萨所居，何无一菩萨为正其错，改作「清冷山」耶？以其曾无炎暑，故号清凉，正「凉」、「冷」通用也。又曰不寒不热，乃名清凉。宁知不寒不热，则和之谓耳。春温夏热，总之属阳。秋凉冬冷，总之属阴，故可通用也。何必琐琐焉较「凉」、「冷」二字于无益之地，亦惑矣。又《法数》释唐译「清冷」，亦曰「清滢凉冷」。

　　问：「清凉」、「润泽」，不可以「劫火不可使其热、涸」等销之。何则？万法从缘，变化不测。真如性非生灭，尚自随缘。净土虽曰唯心，宁无转变？若不转变，是顽碍物，何足为妙？是故经云：「欲冷则冷，欲暖则暖，欲满欲浅，皆随人意。」故知不必以不热、不涸而释「清冷」、「润泽」。
　　 答：若只平常说个清冷、润泽，凡水皆然，何得西方独擅功德之名也？如必以不变为顽碍之物。佛言：「劫火所烧时，我此土安隐。」是亦可谓之顽碍耶？例而推之，油鼎不能烂惠公之手，汝纵以为顽碍手。烈焰不能燔摩腾之经，可亦以为顽碍经耶？犹未也。鬼母倾家属，不能启如来之钵。外道诵千咒，不能飞稠师之衣。文殊尽神力，不能出女子之定。日可令冷，月可令热，不能易四谛之法。汝以为披顽碍衣，持顽碍钵，入顽碍定，说顽碍法耶？劫火洞然毫未尽，青山依旧白云中。是则此土尚不曾移易一丝毫许，而云净土宁无转变可乎？《无量寿经论》云：「胜过三界道，究竟如虚空。」虚空还可转变否？水、火、风难，大三灾所不能动之地，故胜过三界也。又引宝池随意之文以证转变，尤为不可。宝池是自心受用之乐，劫火是外难侵逼之苦。外难可侵，则由境不由心矣，尚得为随意转变乎？果如汝言，宝池必可干涸，金地必可销熔，行树必可摧残，楼阁必可倾毁，然后为妙土耶？又前言二死全在，今言劫火可烧，则极乐乃成秽土耳，岂理也哉！

　　问：五方之属五行，乃震旦之世数也。于其西域，尚未尽通，况十万亿土之外极乐乎？若极乐在娑婆之西，而属庚辛金者。则从是西方已去，不可说不可说佛剎，皆在娑婆之西，皆属庚辛金，尽雨白华，理岂然乎？若西方属金，而雨白华。娑婆在极乐之东，应属甲乙木，而常雨青华。何故佛说《法华》，而雨大小赤白？何况极乐莲开四色，而更有间杂等耶？故知不应以此五行，而判彼佛土也。
　　 答：钞文先叙多种杂色天华，正意已竟，后出言外余意，故安「亦可」二字，言亦可西方属金，以表白业，盖取杂色中之白华。何曾说彼国纯白华耶？如此分明，何必引莲开四色而为证也？又此经单举白华以该余色，故微露世尊巧妙劝导之神机耳。可与知者道，未易与拘士谈也。枣柏以八卦判方隅，其世界亦不少，未可议其为非也。如以娑婆西去，世界无量，不得皆名西方。意以东看成西，西看成东。不知《华严》以东方表不动智，文殊从东方无量剎来，其国皆名不动。夫既以东方为不动，则娑婆看之成东，彼世界外看之乃成西耳，何得仍名不动？善财南询，以南方为正位，意亦如是。噫！若入华藏玄门，尽世界可名西，尽天华可名白。正西之时，不碍五方齐现。正白之时，不妨五色烂然。他方他色，即入融通，亦复如是。

　　问：自归于佛，当愿众生。此则以他对己而称为「自」。自为能归，佛为所归。何故以归依自佛释之？禅宗元有此语，恐难施于教乘。理论则可，事则不去。
　　 答：这里是什么去处，说能说所？又云禅宗难施于教。低声低声，不独迷禅，兼亦迷教矣。何谓迷禅？无佛处不得住，有佛处急走过。试买草鞋行脚三十年，抱着个「能归」，走尽天涯觅「所归」去。如何是佛？即汝便是。汝既是佛，则为所归。能归者毕竟在甚么处？何谓迷教？《华严》云：「念念自心，常有佛成正觉。」《法华》云：「自知当作佛。」《圆觉》云：「始知众生，本来成佛。」而四弘誓云：「自性佛道誓愿成。」岂不览也？又既云理论、事论，何不看此是「称理」下语？而复云于理可，于事不可。判禅、教为两途，隔事、理成二物。悲夫！

　　问：经云：「转轮圣王百千种乐，不如忉利天一音之美。乃至他化天百千种乐，不如极乐树中一音之美。」此中以多为能况，以少为所况，乃是以多况少。何故云以少况多？若云极乐一音，胜如他化百千种乐，此乃以少况多也。
　　 答：疏云“以少况多」，释今经也。今经先言极乐风树之音，后言百千种乐，正以少况多故。钞中乃引《大本》，则先人天，后极乐，方是以多况少耳。何不审也？虽然，以少况多，以多况少。将天比地，将地比天。朝暮四三，争论且止。

　　问：《起信疏》云：不退有三。初则十信初心，未尝断惑，位非不退。但生彼国，无有退缘，是故不退。后之二种，方是断惑不退位人。此如天台所判九品，其义是同。故知生彼土人，虽然皆名「跋致」，初一种多。要至无生，万中一二。何故概云顿超，而胜四教诸不退者？弘赞大乘，理则应尔。抑扬太过，恐生诤竞。
　　 答：《起信》三种不退，钞中自开，不须援引。今是总明不退，以赞念佛殊胜功德也。且四教都言到某处方不退，则未到时，应有退缘。此经直言不退，是但生彼国，毕竟当证无生，故异诸教。岂贬诸教为不美也？盖世尊悲心太切，既说诸教，犹恐利钝不一，或堕退缘。今以一法该罗，更无退者。乃相助诸教，速成弘济，非与诸教诤胜负也。当名和合，云何反说起诤？况前八地文中，说无生极易。今此跋致文中，又说无生极难。何前倨而后恭，

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忽扬而忽抑也？岂不是诤竞？

　　问：须陀洹七生者，分段生死也。一生补处者，唯有一分无明，一变易生死也。故圆教初地，至妙觉位，有十一生，皆约变易而论。所以《法华》有「增道损生」之说。故知二种生死，不可雷同。岂得以须陀洹与补处并？生西方者，补处甚难。下品生人，至阿罗汉，尚经多劫。何况七生？而须陀洹位在中品。大师慈心太煞，赞经可，然再宜缓款，使他莫测。
　　 答：钞中引三果、四果圣人，去佛处尚远，正比况赞叹一生补处之难及耳。殊无须陀洹并于补处之意。来说与钞文略不相蒙。今此驳难，反成我义矣，奇哉！况释经贵图令人易知，何必使他莫测。

        问：完
〖据《莲池大师全集》本校订〗


愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。