放下着与担取去

猫咪

放下着与担取去

　　禅林中有则公案，很是耐人寻味。
　　
　　一僧问赵州和尚：“一物不将来时如何？”赵州曰：“放下着。”僧曰：“既是一物不将来，放下个甚么？”赵州曰：“放不下，担取去。”
　　
　　此公案中“放下着”的“着”是虚字，没有意义，是用以加强“放下”的命令语气，而所谓“放下”，就是“丢掉它”的意思；“担取去”即挑着、扛着之意。
　　
　　公案里的僧人是指严阳尊者，系赵州从谂禅师的法嗣。他初参赵州，便以此话头来向赵州问道。“一物不将来时如何”即是说“当修行到脱落身心的境界时，后面还应当怎样修行”？这其中蕴含着尊者自认为已经把世间一切都看透了，什么都放下了，不再有任何东西可以困扰他，他自认为这样一念不生的境界已经非常清净，在修行的角度来说算是炉火纯青，就要与道相契了，他心中暗自期许的其实不是真的要什么答复，而是赵州对他这种修行境界的肯定。但是没想到赵州不但没有夸奖他，反而要他把“放下”的一切念头和境界也要放下。因此，严阳尊者就在愕然和意外之时，有了后面的一句反问，也似乎是在提醒赵州和尚：你看，我都修行到了如此的境界，还有什么要放下的呢？老师您是不是弄错了？
　　
　　赵州并不给严阳尊者的诧异和不解一个解释，而是直截了当地说：你既然放不下这“一物不将来”的清净之念，那就把这个担取去！
　　
　　听到老师的这句话，严阳尊者当下灵光一闪，顿悟了。
　　
　　严阳尊者认为自己已经放下了一切，殊不知他执着了一个“清净”（一物不将来），也就是说，他没有放下“清净”这个意念。因此，赵州禅师提醒他把这个也放下。严阳尊者依然执迷不悟。赵州禅师于是指导他将它“挑起来”。为什么赵州禅师这样说呢？很显然，赵州禅师是想用金刚般若破其执着。严阳尊者把“清净”抓得太死，执着太重，不肯放下，如果把它“挑起来”会是怎样的呢？这个“清净”能挑得起吗？其实，这个“清净”是不用去挑的，或者说，挑即不挑，不挑即挑。既然浑然忘我，一物都无，那你为什么还要挑着这个“清净”之念？如果你有个“挑”的意念，不又执着了吗？
　　
　　一个行者，很努力地参禅或念佛，业障逐渐消除了，时机成熟了，思想妄念平静了，渐渐心如止水，像大海最深处之水，极为清净，这个时候想主观起一个念头都生不起来。到此地步，按佛教学理来说，到了悟道的边缘了，很容易见到空性法身了，所以过去现在将来所有悟道的高僧也好、居士也好，在悟道的刹那，都将处在这个临界点上。从修行的角度来说，很多人都向往这“一物不将来”的状态，认为这个最自在，认为这就是禅的最高境界。可是赵州和尚却说，连这个认为最自在、最高境界的念头也得放下，这样才能够真正地进入禅门，在远离一切的分别执着的前提下，进入无分别的境界。可见，“放下着”固然是很高的悟境，但如果执着于“放下着”，又成了悟道的障碍。
　　
　　此后，禅林中的高僧大德为了破斥学人沾沾自喜于“放下着”的念头，在接引学人的时候也像赵州一样，采取了奇特的接机方法。
　　
　　《祖堂集》卷6中僧问投子义青禅师：“一物不将来，为什么赵州却让他放下着？”投子禅师说：“辛苦他这样来。”
　　
　　《景德传灯录》卷21中桂琛禅师问僧：“你带着什么东西来到这里？”僧答：“我什么东西也没有带。”桂琛禅师喝斥道：“为什么要对众说谎？”
　　
　　《古尊宿语录》卷8中僧问首山省念禅师：“一物不将来时怎样？”首山说：“你为什么要对着大众说胡话？！”其僧正想辩解，只听得首山又是大喝一声！
　　
　　还有两则禅门故事也与以上禅机相映成趣。
　　
　　宋代的张九成，有一次造访妙喜宗杲禅师。禅师问：“你来这里是为了什么？”
　　
　　张九成说：“打死心头火，特来参喜禅。”
　　
　　禅师一听，就已知他尚未悟道，故意试探说：“缘何起得早，妻被别人眠？”
　　
　　张九成一听和尚平白无故地说自己妻子和别人睡觉，心中无明火顿起，气愤地说：“无明真秃子，焉敢发此言？”——你这个混账的秃和尚，怎么敢说出这种疯话来？
　　
　　妙喜禅师微微含笑，不紧不慢地说：“轻轻一扑扇，炉内又起烟。”
　　
　　妙喜禅师略施小技，就把张九成还没有“打死心头火”却偏要自诩“打死心头火”的事实揭露了出来。张九成听了，深感惭愧，自此更加坚定地皈心禅门。
　　
　　另一则“放不下”的故事发生在日本。
　　
　　一天，坦山禅师与一位同参外出行脚，正遇上天降大雨，一条小沟被雨水冲成了一条小河。他们正准备横穿过去，却发现一位身着丝绸衣服的年轻姑娘，站在一边徘徊不前。显然，她不想趟过小河弄脏衣服。
　　
　　“来吧，姑娘。”坦山说着伸出双手，抱起那位姑娘趟过了小河。
　　
　　同参见此情景，闷闷不乐，一言不发。直到天黑挂单寄宿时，才忍不住问坦山：“我们出家人不近女色，特别是年轻美貌的女子，那是很危险的。你为什么要犯戒呢？”
　　
　　“噢，你说过路的那个女子吗？”坦山答道，“我早就把她放下了，你怎么还抱着她呢！”
　　
　　时下有不少修禅的人，死死地抱定“前念已灭、后念未生、了了分明的当下”这个观念不放，认为这个便是自性。似则似矣，是则不是。作为修行的入手方便，无可厚非；若认为这个便是究竟，住在上面，不肯放舍，则是“死水不藏龙”，何有出头之日！
　　
　　永嘉大师讲：“绝学无为闲道人，不除妄想不求真；无明实性即佛性，幻化空身即法身。”若执定“前念已灭、后念未生、了了分明的当下”，认为只这个是自性，这就意味着，其它的都不是自性了，这就成了二边之见。
　　
　　若从真空的角度看，自性不是心，不是佛，不是物；若从妙有的角度看，尽十方世界，随举一物，无不是诸佛法身。卷则一法不立，舒则包罗万象。
　　
　　其实，无论禅、净、密，众多公案法门，皆是殊途同归，引导我等“明心见性”。倘若我等修行之人时时以“明心见性”观照，便知前辈大德，无一不是直指人心：“观自在……”、“五蕴皆空”、“空不异色，色不异空”、“本来无一物，何处惹尘埃”、“凡所有相，皆是虚妄”、“前念已绝，后念未起”……
　　
　　大慧宗杲禅师，圆悟克勤禅师之法嗣。初参泐潭文准，文准禅师为他指示入道门径，宗杲禅师横机竞辩，口若悬河，连文准禅师亦不肯相让。于是文准禅师便呵斥他道：“汝曾未悟，病在意识领解，则为所知障！”文准禅师圆寂后，宗杲禅师便前往天宁寺，投圆悟克勤禅师座下参学。
　　
　　一日，圆悟禅师升堂，举云门文偃禅师“东山水上行”之公案：“有僧问云门禅师：‘如何是诸佛出身处？’云门禅师道：‘东山水上行。’若是天宁（圆悟自称）即不然。忽有人问：‘如何是诸佛出身处？’只向他道：‘薰风自南来，殿阁生微凉。’”
　　
　　宗杲禅师一听，忽然前后际断，动相不生，坐在净裸裸处。可此境界却被圆悟禅师否定，称其并未彻悟，但能到此“也不易，你得到这田地。可惜死了，不能得活。不疑言句，是为大病。不见道‘悬崖撒手，自肯承当；绝后再苏，欺君不得’？须信有这个道理。”
　　
　　佛祖释迦牟尼29岁时就抛弃社会地位与妻子，开始艰苦的修行；35岁又抛弃了艰苦的修行。这种行径等于是，把站在苦与乐、迷与悟这种对立观念上修行的相对性知识也抛弃了。他在菩提树下坐禅，是超越自己与别人的区别的修行。有位着名的日本作家也曾说过：“强调知就会有棱角，陷于情将被冲失，坚持意志将困窘至极。若不放下这种相对的顾虑，心灵就无法获得自由。”
　　
　　回到文章的开头。却说严阳尊者于赵州和尚言下大悟之后，回到洪州新兴传法，有一蛇一虎从其左右，常手饲之。
　　
　　对此黄龙慧南禅师有颂云：“一物不将来，两肩挑不起。言下忽知非，心中无限喜。毒恶既忘怀，蛇虎为知己。光阴几百年，清风犹未已。”
　　
　　严阳尊者接引学人，很有其师赵州的风范。
　　
　　有僧人问严阳尊者：“如何是佛？”尊者答：“土块。”
　　
　　问：“如何是法？”尊者：“地动也。”
　　
　　问：“如何是僧？”尊者：“吃粥吃饭。”
　　
　　有僧问：“如何是新兴水？”尊者：“面前江里。”
　　
　　有僧问：“如何是应物现形？”尊者：“与我拈床子过来。”
　　
　　果然是青出于蓝，颇得赵州和尚的真传。(文/通德法师)