玄沙禅师公案解析

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玄沙禅师公案解析

　　据《五灯会元》中记载：玄沙师备宗一禅师，为福州一谢姓人家之子。可能是家境比较优裕吧，他自幼喜欢垂钓，常泛小艇于南台江，与众多渔者嬉闹戏耍。唐咸通初年，在他快到三十岁的时候，忽然仰慕起出家做和尚的生活，于就弃舟投芙蓉灵训禅师落发，后往豫章开元寺受具足戒。
　　
　　出家之后，玄沙禅师收敛起昔日的习性，修习苦行，着布衣，穿芒鞋，吃着粗疏的食物，常常整天静坐。这样的改变，令众人都感到非常的惊奇。当时，投到灵训禅师门下的还有雪峰义存禅师，玄沙禅师经常向他请教佛门义理。他们虽名为同门师兄弟，实则却犹如师徒。而雪峰以因着玄沙修习苦行，就称呼他为“备头陀”。
　　
　　玄沙禅师后来跟随雪峰禅师住山开法。一日，在阅读佛教经典《楞严经》时，突然心开悟解，所有迷执都消散干净。自此，玄沙禅师机锋锐利，辩才敏捷，酬答应对，无不与佛理相契相应。此后，玄沙禅师于玄沙山开法接众，四方禅人，仰慕其禅风，纷纷投其门下。而禅师此后应机接物三十多年，得法者约有七百余人，其中犹以罗汉桂琛最为著名。后世有《玄沙师备禅师语录》及《玄沙师备禅师广录》各三卷广为流传，其中记载了数量众多玄沙禅师摘引学人的公案，下面选取几则，略做解析。
　　
　　玄沙燕语
　　
　　师囚参次，闻燕子声，乃曰：“深谈实相，善说法要。”便下座。
　　
　　公案中，玄沙禅师正在对学人开示法要时，忽然听到了燕子啁啾的呜叫声，于是就利用这个天然的禅机，对学人说：“深谈实相，善说法要”，意即你们听到了没有，燕子在给你们演说佛法呢。然后，玄沙便起身下座，离开了法堂。
　　
　　若是没有些许根机的学人，对玄沙禅师的这番禅机怕是丈二和尚一一摸不着头脑。明明是想听师父讲说法要，怎么燕子的呜叫声就被师父说是现成开示了呢?；众所周知，燕子乃是三恶道中畜生类有情，它是迷失自心本性者，怎可将其叫声视为演说实相法要呢?但对于一些有了一定根底的学人来说，玄沙禅师的这一天然禅机却是可解的。此公案的重点不在燕子本身，而是其叫声。人能听到燕子的呜叫实则是说明耳识在起作用，因此能“闻”。而能闻的耳识乃至意识则是如来藏或第八识，此即是在说正法眼藏中清净耳根闻性之见性境界。若人在自性、佛性中“闻”燕子声，并反观内照，那自然也就具法眼见性成道了。
　　
　　此则公案与大梅法常禅师的“大梅鼯鼠”公案颇有相似之处。《五灯会元》中记载：大梅法常禅师，临去世前，从容间闻鼯鼠声，乃曰：“即此物，非他物。汝等诸人，善自护持，吾今逝矣。”言讫示灭。禅师慈悲，在示寂前听闻到，室中的鼯鼠发出吱吱的叫声，于是即刻利用这现成公案开示给门下的弟子：若要见性悟道，此鼯鼠的叫声即是个入处，用你们的耳根来“闻”，打开你们本自具有的如来藏识，便能明心见性，体悟如来禅义了。
　　
　　也就是说，玄沙禅师的“闻燕声”与大梅禅师的“闻鼠声”，虽然所触的有情物有所不同，但其所体现的禅旨却是同一法味，无二无别的。
　　
　　玄沙到县
　　
　　师南游，莆田县排百戏迎接。来日，师问小螗长老：“昨日许多喧闹，向甚么处去也?”塘提起衲衣角，师曰：“料掉没交涉。”
　　
　　此是玄沙禅师到莆田县与小塘长老彼此之间酬对机锋的一则公案。玄沙禅师南游，路过莆田县。出于对玄沙禅师的敬重，莆田县的僧俗大众对他进行了隆重的迎接一一“排百戏”。这里所排的“百戏”，根据资料记载应为福建的原始戏剧，它的作用，原是娱神，即在神灵的生日，将神像等物抬出来游行，并在空旷处演戏，取乐神灵，祈求丰收。这是古代福建极为流行的习俗。玄沙师备是唐末五代的高僧，人们以排“百戏”来迎接他，可见他声望之盛，已非一般。
　　
　　第二天，休息了一晚上的玄沙禅师见到寺院的住持小塘长老，问他：“昨天那番热闹，到哪；里去了?”这绝非一般的问答，而是禅师之间的机锋相对，参宄禅旨。小塘长老自然懂得玄沙的禅机，他没有接话，只是提起自己衲衣的衣角。看似简简单单的一问一“答”，但体现出来的却是“动静一如”的玄境。玄沙禅师问的“昨日许多喧闹”属于动，为现象界之表征；而其后的“向什么处去”则探究的是生灭相随、千古一如的本质，属于“静”。若想解释这一动一静又不一不二的玄旨，自然是一般思维意识所不能达到的，也更非一般言语所可说明解释的，因此小塘长老离开言语文字向上一着，仅以提衣角之动作来作为回答。真是问的妙，答得也妙，显示出两位禅师机锋相当，临机应物，灵通妙会，契机契旨。
　　
　　玄沙三病
　　
　　师垂语曰：“诸方老宿尽道接物利生，只如三种病人，汝作么生接?患盲者，拈槌竖拂他又不见；患聋者，语言三昧他又不闻，患哑者，教伊说又说不得。若接不得，佛法无灵验。”时有僧出曰：“三种病人还许学人商量否?”师曰：“许。汝作么生商量?”其僧珍重出，师曰：“不是!不是!”罗汉曰：“桂琛现有眼耳口，和尚作么生接?”师曰：“惭愧!”便归方丈。
　　
　　公案中，玄沙禅师向学人问道：“怎样接化一个集盲聋哑三种病于一身的人呢?瞎，任你拿槌或竖起拂子他都看不见；聋，无论你用怎样的言语向他解说佛法三昧，他都听不到；哑，让他说出他的体悟他却一个字也说不出来。但是如果不能够接化这人，佛法就失去了其灵验之处。有一个学僧站出来说道：“这三种病人能让学人商量吗?”玄沙禅师说：“许，但你又怎么个商量法?”这学僧道了声珍重便出了法堂，玄沙对此种“商量”并不认可，连说：“不是，不是。”当时罗汉桂琛禅师也在场，见此情形，就对玄沙禅师说：“弟子现有眼、耳、口，师父你又怎样来接化我呢?”玄沙听此一问，于是说了句“惭愧”，便回方丈去了。
　　
　　玄沙禅师的本意是谓：佛在接引众生时，是不分贤愚、好坏的。在佛的眼里，一切众生，都有佛性，皆可成佛，这与身体上是否盲、聋、哑毫无关系。佛法的宗旨是为了教化凡夫发现自身因无明所障而迷失的本来面目。因此只要具有真知实见，无论身体有着怎样的业病，都不影响佛性的清净法身，亦不会障碍菩提之智。学僧的一问“三种病人还许学人商量否”实则是粘著在了语言文字之上，并不究竟，因此玄沙不予认可，而罗汉桂琛则直接开门见山，将自己本来面目呈现给老师看，玄沙自然心若明镜，道一声“惭愧”，便归方丈，意即已没有什么再能教给他了。
　　
　　当时玄沙禅师座下有一僧，久参不悟，于是就到云门文偃禅师座下以此公案请益。云门禅师就说：“汝礼拜著。”那僧礼拜毕，云门禅师即举拄杖打他。那僧连连退后。云门禅师道：“汝不是患盲么?”说完，云门禅师又唤那僧：“近前来。”那僧于是走上前，云门禅师道：“汝不是患聋么?”云门禅师又问：“会么?”那僧道：“不会。”云门禅师道：“汝不是患哑么?”那僧于是言下有省。
　　
　　云门禅师的用意非常明显，所谓眼、耳、口之识，不过是一种境，那是藉由身体所得之识，而身体为四大和合之虚有，因此此耳目之识即为假识，只有透过目、耳、口背后的生命之识才是真识(真见、真闻、真语)。作为禅门学子，只要觉悟，见得自性，则一切眼、耳、口之识都成真识。因此，当僧以“玄沙三病”来请益云门时，云门禅师直接以动作作答，丝毫不予其僧以分别思量的机会，希望以此令僧当下了然自己原即不盲、不聋、不哑，同迷妄凡夫一般皆本具真如佛性，惟于见闻觉知妄起分别，久之自然与诸法实相如天地之差，一如有眼之盲者、有耳之聋者、有口之哑者。是以此则公案之关键乃在超越见闻觉知之分别妄想，而契入不可思议、不可言说的实相无相之境界，故透过云门之灵活机法，其僧即顿然省悟。
　　
　　玄沙一吹
　　
　　问：“如何是金刚力?”师吹一吹。
　　
　　此则公案，学僧所问的“金刚力士”，在佛教中叫那罗延，是具有大力的印度古神，又作那罗延天，意译为坚固力士、金刚力士。显然，学僧迷执于“金刚力士”的名相之上，于是心生分别，希求一解。其实佛法无处不在，如果粘着在某一物之上，便是偏离了佛道。所以玄沙禅师什么也没说，只是吹一吹，不但阻断了学人的迷执，更将那力大无比的“金刚力士”吹到了十万八千里之外。
　　
　　禅林中与此类似的还有著名的“吹布毛”的公案。据《景德传灯录》中记载：在鸟窠道林禅师门下有一有侍者叫会通，忽一日向道林禅师辞行要离开。道林禅师问他：“你现在打算要到哪里去?”会通回答说：“我为法出家，投到您的门下想学习佛法，但是却没有得到您的教导，因此现在我想到别的禅师那里去学习。”道林禅师听他这样一说，就道：“如果你想要学习佛法，我这里倒是有一些。”会通连忙问：“那您的佛法是什么?”道林禅师便拈起身上的一丝布毛，然后吹之。当下，会通便契入玄旨，心有所悟。
　　
　　此则公案，又叫“布毛示法”。在禅林中，佛法是需要开悟之后才能体解，是可遇不可求的。侍者会通的心里充满了渴求，也充满了疑情，也因此，他便有了太多的向外的索求，于是自心佛性之光便被掩住了光辉，也就迷失了自我。道林禅师拈起自身的布毛意在告诉会通，不要“骑驴找驴”，其实禅法并不高深莫测，也并不神秘，相反，禅法非常的平实，甚至就在我们普通的生活当中，而佛性更是如同这个再普通不过的布毛一样，是我们每个人都具有的，因此不必跋山涉水，向外驰求。最宝贵的东西就是我们自身的自性佛，应当反观内照，发现自我，主宰自我，这才是最主要的。也只有彻底地放下向外攀缘的心，休歇一切欲求，让心处于无所求、无所得，不生一丝粘着，消融一切事物意识，断绝一切思维和知见，才能廓同太虚，了然解脱。
　　
　　正如《圆悟禅师心要》中圆悟克勤禅师的《示有禅人》所述：“至道无难，唯嫌拣择”。诚哉是言!才有拣择即生心；心既生，即彼我、爱憎、顺违、取舍耸然而作，其趣至道，不亦远乎?至道之要，唯在息心；心既息，则万缘休罢，廓同太虚，了然无寄，是真解脱，岂有难哉?是故古德蕴利根种智者，聊闻举着，剔起便行，快自担当，更无回互。如大梅即佛即心、龙牙洞水逆流、鸟窠吹布毛、俱胝竖一指，皆是直截根源、更无依倚，脱却知见解碍、不拘净秽二边，超证无上真宗、履践无为无作。
　　
　　玄沙果子
　　
　　师与韦监军吃果子。韦问：“如何是日用而不知?”师拈起果子曰：“吃。”韦吃果子了，再问。师曰：“只这是日用而不知。”
　　
　　想必这位韦监军也是喜欢谈玄问道的，因此他在与玄沙禅师一起吃果子时仍然不忘向禅师请益：“什么是日用而不知呢?”玄沙禅师就顺手拿起桌上的果子，对韦监军说：“吃吧!”韦监军吃完了果子后，又问了一遍：“什么是日用而不知呢?”玄沙禅师便说：“刚才我请你吃果子，你吃了，这就是日用而不知。”
　　
　　所谓的日用，即是我们寻常的生活，穿衣吃饭，运水搬柴，皆在日用范围，但其所体现出来的却是平常心。祖师大德们认为，禅门的“道”就体现在这平常生活的平常心中。禅人修行，并不仅仅是参禅打坐，还要修身、修心。说话、走路、喝茶、睡觉，都是在修行，而且要能够保持一份醒觉和明白，清清楚楚的知道自己在想什么、说什么、做什么。但却有很多的学禅之人，如同这位韦监军一样，恍惚度日，迷迷糊糊，不知道自己当下过的是怎样的生活。
　　
　　就像玄沙禅师曾经开示说：“汝诸人如在大海里坐，没头浸却了，更展手问人乞水吃”，韦监军明明自己时时刻刻就在生活里，却还去问人家什么是生活。就像有的人明明在吃饭，心里却惦记着这事那事，结果一顿饭结束，却不知道吃了什么，饭菜的味道也更没有印象。又像有的人明明在和人说话，但是眼睛却盯着手机的屏幕看小说，听犹未听，见犹未见，这就是在生活中，然而却不知道在生活什么。当韦监军向玄沙禅师提出“如何是日用而不知”这个问题的时候，玄沙禅师立即就拿起果子请他吃，其实就是告诉他，如果你安然享受了吃这个果子的过程，体会了它的美味，那就是受用了生活。但韦监军在吃下了这个果子的同时仍然念念不忘他的问题，嘴在吃，心却在别处，因此玄沙禅师就点醒他：“你刚才那样吃的时候却在想着问题就是日用而不知。”换个角度来说，韦监军执着于生活的名相之上，却不懂得在鲜活的人生里去体验、享受生活。
　　
　　明代高僧憨山大师曾云：“向日用现前境界，生死岸头一一透过。即此日用不离一法，不住一法，处处不轻放过，便是真切功夫。即此目前一切声、色、逆顺、爱憎境界，一一透得过，便是真实悟门。即此悟处，头头法法，便是真实佛法。非是听座主撞钟击鼓、登华座、开大口、学野干鸣、侧目低头、闭目披衣时，方为佛法也。”真正的修行是不能脱离生活的，而要考验禅人是否见道，并不是只在道场说法开示，也须在生活的日用中以实践来辨别真假。因为禅门一向主张“日用是道”。故大师又云：“学道之士，不必向外别求玄妙。苟于日用一切境界，不被所瞒，从着衣、吃饭处一眼看破，便是真实向上功夫。有志于道者，当从日用中做。”
　　
　　曾经，云门文偃禅师，见僧，抛下一橛柴云：“一大藏教只说这个。”其僧不省，禅师深感叹谓：“平如掌，自是时人措足难!”文偃禅师将一橛柴指为佛法大意，即是在告诉僧人若以慧心来观照当前的生活，则现前日用里，触目都是菩提。可惜，僧人根机愚钝，未解其旨。
　　
　　相比之下，龙潭崇信则要伶俐得多了。据《五灯会元》中记载，龙潭崇信跟随天皇道悟许久了，一日，他对道悟和尚说：“自从跟随师父出家以来，从来没有听到您给我指示禅法心要呢。”道悟和尚回答说：“自从你来到这里，我随时都在为你指示心要啊!”龙潭崇信听了，很诧异，便问：“师父你什么时候指示过我?”道悟和尚答：“你端茶来，我接了；你拿饭来，我吃了；你向我合掌，我也接受了。你还要我指示你什么啊?”龙潭崇信听到这话，顿时心开意解。
　　
　　很多人总是把禅、道想象成为很教条的概念，总是想去追究个是什么，为什么，这其实是舍近求远，反而偏离了正轨。要知道，平常心即是道，佛法就蕴藏在日常的生活之中，眼中所见，耳中所闻，身体所触，寻常也罢，不寻常也罢，都是活生生的禅、道。如果我们能够抛却名相的束缚，于日用一切境界，不被所瞒，从语默动静，衣食住行处一眼看破，即此日用而不离一法，不住一法，如此才能踏实、安然，明明白白的活在当下。（作者：一钵云水）

　——摘自：《觉群》2016年第4期